寂調音所問經(一名如來所說清淨調伏)
宋三藏法师法海奉 诏译
如是我闻:
我亲自听佛这样说过:
一时婆伽婆游王舍城耆阇崛山,与大比丘僧八百人俱,菩萨摩诃萨万二千人,及欲界色界净居诸天子等。
那时世尊住在王舍城的灵鹫山,与八百位大比丘僧在一起,还有一万二千位大菩萨,以及欲界、色界和净居天的众多天子们。
尔时世尊与无量百千之众恭敬围绕而为说法。尔时众中有一天子,名寂调音,承佛威神从坐而起,偏袒右肩右膝着地,合掌向佛而白佛言:「世尊!文殊师利法王子今在何所?此诸大众为闻法故,渴仰欲得见彼贤士。」
那时,世尊被无数百千大众恭敬围绕,正在讲说佛法。人群中有一位名叫寂调音的天子,借助佛陀的威德神力从座位起身,袒露右肩,右膝跪地,双手合十向佛陀说道:世尊,文殊师利法王子现在何处?这些大众为了听闻佛法,都渴望能见到那位贤者。
尔时世尊告寂调音:「东方去此过万佛土,有世界名曰宝住,佛号宝相如来、应供、正遍知,今现在。文殊师利法王子为彼诸菩萨摩诃萨如应说法。」
那时,世尊告诉寂调音:从这里往东方越过一万个佛土,有个世界名叫宝住,佛的名号是宝相如来、应供、正遍知,现在正在那里。文殊师利法王子为那些菩萨摩诃萨们说法,随顺他们的根机而开示。
时寂调音天子白佛言:「世尊!愿现微相,令彼贤士而来会此。所以者何?世尊!唯除如来,一切声闻辟支佛,无能说法如彼文殊师利法王子者。何以故?以世尊、文殊师利法王子说法力故魔不得便,令诸魔宫隐蔽不现,悉能降伏群邪异学,增上慢者离于慢心,未发菩提心者令其发心,已发心者得不退转,可摄受者即便摄受,未任摄受方便调伏,令佛正法得久住世。」
这时寂调音天子对佛陀说:世尊,请您示现微妙的相好,让那位贤士到这里来。为什么呢?世尊,除了如来,所有声闻和辟支佛中,没有人能像文殊师利法王子那样说法。因为世尊和文殊师利法王子说法的威力,使魔不能得逞,让魔宫隐蔽不见,能降伏一切邪见外道,使傲慢的人舍弃傲慢,让未发菩提心的人生起菩提心,已发心的得不退转,可以度化的人就度化他们,暂时不能度化的就用善巧方便调伏,使佛陀的正法长久住世。
尔时世尊受寂调音天子请已,于大丈夫白毫相中放一光明,此胜光明遍照三千大千世界,彻照万佛刹已遍照宝住世界。
那时世尊接受了寂调音天子的邀请,从眉间白毫相中放出一道光芒。这道殊胜光明照耀三千大千世界,穿透万佛国土,普照宝住世界。
彼诸菩萨摩诃萨见此光已,白宝相佛言:「是何瑞相,令此世界大光普照。」
那些大菩萨看见这道光芒后,对宝相佛说:这是什么祥瑞的征兆,让整个世界都充满光明。
彼佛告言:「善男子等!西方去此过万佛土,有世界名曰娑婆,彼有如来名释迦牟尼应供正遍知,今现在说法。是彼如来所放白毫相光,此光彻过万佛刹已来照此世界。」彼诸菩萨白其佛言:「释迦牟尼如来以何缘故放此光明?」彼佛告大众言:「善男子等!释迦如来与无量百千亿菩萨、释梵护世、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷众,为听法故渴仰欲见文殊师利闻其说法,是故彼佛放此光明。」
那位佛陀告诉他们说:善男子们!从这里往西方经过一万个佛土,有个世界名叫娑婆,那里有位如来名叫释迦牟尼应供正遍知,现在正在讲法。这是那位如来放出的白毫相光,这光明穿透一万个佛土来照耀这个世界。那些菩萨问佛陀说:释迦牟尼如来为什么缘故放出这光明?佛陀告诉大众说:善男子们!释迦如来和无数百千亿菩萨、帝释天梵天护法神、比丘、比丘尼、男居士、女居士等大众,因为想听闻佛法,渴望见到文殊师利听他讲法,所以那位如来放出这光明。
尔时宝相如来、应、正遍知告文殊师利法王子言:「善男子!汝诣娑婆世界。彼释迦牟尼如来及诸大众,迟欲见汝闻所说法。」时文殊师利白彼佛言:「唯然世尊!已见光明。」
那时宝相如来、应供、正等觉告诉文殊师利法王子说:善男子,你去娑婆世界。那里的释迦牟尼如来和大众们,都盼着见你听你说法。文殊师利对佛说:是的世尊,我已经看到光明了。
时文殊师利法王子即与万菩萨俱,顶礼彼佛右绕三匝已,犹如力士屈申臂顷,与万菩萨于彼世界忽然不现,至娑婆界住于空中,为供佛故即雨第一净花,其花香气普遍大众,积至于膝。是时大众怪未曾有,而白佛言:「世尊!是谁神力雨此妙花」
那时,文殊师利法王子立刻与一万位菩萨一起,向那位佛陀顶礼,并向右绕行三圈。就像大力士弯曲伸展手臂那样迅速,他们和一万位菩萨突然从那个世界消失,来到娑婆世界,停留在空中。为了供养佛陀,他们降下最殊胜的清净花朵,花的香气弥漫整个法会,堆积到膝盖那么高。当时,法会大众都感到惊奇,因为从未见过这样的景象,便对佛陀说:世尊,这是谁的神力降下如此美妙的花朵?
佛告大众:「此是文殊师利法王子与万菩萨,从宝住世界来至娑婆,为供佛故于上空中雨此妙花」
佛对大众说:这是文殊师利法王子和一万位菩萨,从宝住世界来到娑婆世界,为了供养佛陀而在虚空中降下这些美妙的花。
寂调音天子白佛言:「世尊!愿乐欲见文殊师利及彼菩萨摩诃萨众。世尊!彼善丈夫是无救者救。」作是语已,即时文殊师利法王子与万菩萨从上空中忽然而下,顶礼佛足绕七匝已,文殊师利即坐己力所化莲花师子座上,及万菩萨亦顶礼佛足右绕七匝,于世尊前合掌向佛而作是言:「世尊!宝相如来、应、正遍知敬问世尊:少病少恼气力康耶?」时彼菩萨作是语已,各坐己力所化座上。
寂调音天子对佛陀说:世尊,我们渴望见到文殊师利及那些大菩萨们。世尊,那位善男子是救助无助者的救主。话音刚落,文殊师利法王子立即与一万菩萨从空中忽然降临,向佛足顶礼绕行七圈后,文殊师利坐在自己神力所化的莲花狮子座上。那一万菩萨也向佛足顶礼右绕七圈,在世尊前合掌说道:世尊,宝相如来、应供、正遍知问候您,您身体安康少病少恼吗?那些菩萨说完后,各自坐在自己神力所变的座位上。
是时寂调音天子白佛言:「世尊!今此大众渴仰欲闻文殊师利法王子所说妙法。唯愿世尊听我少问。」佛告天子:「有所疑者,恣听汝问。」
这时,寂调音天子恭敬地对佛陀说:世尊,现在在场的大众都渴望聆听文殊师利法王子宣说微妙法义。恳请世尊允许我提出几个问题。佛陀告诉天子:你有什么疑问,尽管提出来问吧。
时寂调音天子以恭敬心向文殊师利作是问言:「宝相如来世界以何说法?仁者乐彼。」
当时,寂调音天子怀着恭敬之心向文殊师利这样问道:宝相如来的世界是用什么方式说法的?您为何喜欢那里。
文殊师利言:「天子!彼所说法,不为生贪欲故、不为尽贪欲故,不为生瞋恚故、不为尽瞋恚故,不为生愚痴故、不为尽愚痴故,不为生烦恼故、不为尽烦恼故。所以者何?夫法无生则无有尽。」
文殊师利说:天子,那些讲法的人,不是为了让人产生贪欲,也不是为了消灭贪欲;不是为了让人产生愤怒,也不是为了消除愤怒;不是为了让人产生愚痴,也不是为了断除愚痴;不是为了让人生起烦恼,也不是为了灭尽烦恼。为什么呢?因为法本来就没有产生,也就没有消灭。
天子言:「文殊师利!彼土众生无贪欲等诸结使生与灭耶?」
天子问:文殊师利,那个世界的众生有贪欲等烦恼的生起和灭除吗?
文殊师利言:「如是。」
文殊师利说:确实如此。
天子言:「若如是者,彼佛说法为何所断?」
天子说:如果真是这样,那位佛陀讲法是为了断除什么?
文殊师利言:「法本无生,为何所尽?所以者何?彼佛世界众生无知无断、无修无证。彼界众生贵第一义谛,不贵方便谛。」
文殊师利说:佛法本来就没有生起,哪里谈得上灭尽呢?为什么呢?因为那佛国世界的众生既没有无明可断,也没有修行可证。那个世界的众生注重最根本的真理,而不看重权宜方便的教法。
天子言:「文殊师利!何者第一义谛?何者方便谛?」
天子问:文殊师利,什么是第一义谛?什么是方便谛?
文殊师利言:「天子!义者不以生故得称、不以坏故得称,无处所相无非处相、非一相非无相、无影响相、不可相非不可相、不可尽非不可尽、非堕落非不堕落,是名第一义谛。天子!义者无心无心相续、非迹非不迹、非此岸非彼岸非中流,是名第一义谛。无名称无文字处,是名第一义。所以者何?世尊说一切音声悉皆虚妄。」
文殊师利说:天子啊,所谓真实义,并非因为存在才称为真实,也并非因为消亡才称为真实。它没有固定处所,也并非无处可依;既不是单一相状,也不是无相状态;没有形影声响,既不可被认知,也并非不可认知;既不会被耗尽,也并非不可耗尽;既不堕落,也不超脱,这才是第一义谛。天子啊,所谓真实义,没有心念也没有心念的延续;既无踪迹可寻,也并非全无痕迹;既不在此岸,不在彼岸,也不在中间,这才是第一义谛。它超越名称与文字所能描述的范畴,这才是第一义。为什么呢?因为世尊说过:一切声音言语都是虚妄不实的。
天子言:「文殊师利!世尊所说亦尽虚妄耶?」
天子问:文殊师利,难道世尊所说的也都是虚假的吗?
文殊师利言:「世尊不说实不说虚妄。所以者何?世尊住离二边离心意言,说于有为无为法中,不说实不说虚,是故无二。天子!于汝意云何?如来所化化人若有所说,为实为虚?」
文殊师利说:世尊不说真实也不说虚妄。为什么呢?因为世尊安住于超越两边、远离心意分别的境界,在有为法和无为法中都不说真实或虚妄,所以没有二元的对立。天子!你认为怎样?如来所化现的化身如果有所言说,算是真实还是虚妄呢?
天子言:「二俱无也。所以者何?如来所化化人,无身无成就。」
天子说:两者都不存在。为什么呢?如来所化现的幻化之人,既没有真实的身体,也没有实际的成就。
文殊师利言:「如是天子!如来说一切法同于化性,不说实不说虚,是故无二。」
文殊师利说:正是如此,天子!如来所说一切法都如同幻化,既不说真实也不说虚假,因此没有分别。
天子言:「文殊师利!如来云何说第一义谛?」
天子问道:文殊师利,如来如何解说第一义谛?
文殊师利言:「天子!第一义谛不可言说。何以故?不可言说。何以故?不可喻、不可说、不可名,是名第一义谛。」
文殊师利说:天子,第一义谛无法用言语表达。为什么呢?因为无法言说。为什么呢?因为它无法比喻、无法描述、无法命名,这才称为第一义谛。
说此第一义谛时,五百比丘远尘离垢,于诸法中得法眼净;二百天子得无生法忍。
佛陀宣说这最高真理时,五百比丘远离烦恼尘垢,在一切法中获得了清净法眼;二百天子证得了无生法忍。
寂调音天子复问文殊师利:「第一义者难可究尽。」
寂调音天子又问文殊师利:第一义谛难以穷尽。
文殊师利言:「如是天子!第一义谛,不正精进者难可究尽。」
文殊师利说:正是如此,天子!第一义谛,若不以正确精进心求取,难以彻底了达。
天子言:「云何菩萨正精进耶?」
天子问:什么是菩萨的正确精进呢?
文殊师利言:「若菩萨不为知、不为断、不为修、不为证而精进者,是名正精进。所以者何?若谓此应知、此应断、此应修、此应证者,此则有相、此则取着、此则戏论、此则有作。若如是行,不名正精进。」
文殊师利说:如果菩萨不是为了知晓、不是为了断除、不是为了修习、不是为了证悟而精进,这才叫作真正的精进。为什么呢?如果认为这个应该知晓、这个应该断除、这个应该修习、这个应该证悟,这就是执着相状、这就是执取贪着、这就是虚妄分别、这就是有所造作。像这样修行,不能称为真正的精进。
天子言:「若如是者,复云何名正精进耶?」
天子说:如果这样的话,那什么才叫做真正的精进呢?
文殊师利言:「如如等、法界等,即与无闻等。如如等、法界等,即与见等。凡夫法等、学法无学法、声闻法、缘觉法、菩萨法、佛法等,即诸行等、涅槃等、垢等净等。如是平等精进者,名正精进。」
文殊师利说:一切如如平等、法界平等,就是和无知无闻平等。一切如如平等、法界平等,就是和见闻觉知平等。凡夫法、有学法无学法、声闻法、缘觉法、菩萨法、佛法,这些全都平等;一切有为造作平等、涅槃平等、烦恼清净平等。能这样平等修行精进的,才叫做真正的精进。
天子言:「文殊师利!何等如与垢净等?」
天子说道:文殊师利,什么与污垢清净等同?
文殊师利言:「空、无相、无愿如。所以者何?涅槃空故。天子!如瓦器中空、宝器中空,无二无别。如是天子!垢空净空俱同一空,无二无别。」
文殊师利说:空、无相、无愿就是如此。为什么呢?因为涅槃本身就是空。天子啊!就像陶器中的空和宝器中的空,没有两样没有区别。同样道理,天子!染污的空和清净的空都是同一个空,没有两样没有区别。
天子言:「文殊师利!菩萨于诸圣谛应精进不?」
天子问:文殊师利,菩萨对于四圣谛应该努力修行吗?
文殊师利言:「天子!若菩萨不于诸谛起精进者,云何当为声闻说法?所以者何?菩萨修谛必有所为,声闻修谛则无所为。菩萨修谛有善方便,声闻修谛无善方便。菩萨修谛有所观察,声闻修谛无所观察。菩萨修谛为一切众生而不证实际;菩萨修谛方便坚固而不舍生死及涅槃门;菩萨修谛为一切佛法故。天子!喻如有人离大商主独度旷野,心怀惊怖劣乃得过。天子!声闻之人亦复如是,畏惧生死心怀惊怖,于此世界无有还心,亦复无有为众生心观生死旷远,于诸佛法无有方便,独一无二而修诸谛。天子!如彼商主多诸财宝资产丰实,度旷野已广利众生。如是天子!菩萨之人如大商主,具足大慈大悲,成就法利具于寂灭,善御巧便调伏资产,乘六度船、执四摄弓箭成就方便,为于佛法而修诸谛。天子!喻如狗皮,以须漫瞻卜婆师迦而用熏之,虽变为香,一切人天所不爱乐。声闻修谛亦复如是,愿不满足中般涅槃,不能出生多闻、定、慧、解脱、知见之香,亦不能断依烦恼习绪,不为人天之所爱乐。天子!喻如天迦尸迦衣,以多竭流阿竭流旃檀婆师迦等百千种净香常以熏之,一切人天之所爱乐。菩萨亦复如是,于百千亿那由他阿僧祇劫,以修谛法而自熏修,于其中间不般涅槃,诸愿满足,广能出生无上净香多闻、定、慧、解脱、知见功德之香,断依烦恼习绪,一切人天阿修罗等之所爱乐。」
文殊师利说道:天子,如果菩萨不对诸谛发起精进,怎能给声闻说法?因为菩萨修谛必有所为,声闻修谛则无所为。菩萨修谛具备善巧方便,声闻修谛没有善巧方便。菩萨修谛有所观察,声闻修谛无所观察。菩萨修谛为一切众生却不证实际;菩萨修谛方便坚固而不舍生死及涅槃门;菩萨修谛为一切佛法故。天子,譬如有人离开大商主独自穿越旷野,心怀恐惧勉强通过。天子,声闻之人也是如此,畏惧生死心怀惊怖,对这个世界毫无留恋之心,也没有为众生观察生死漫长的心,对诸佛法没有方便,独自一人修行诸谛。天子,如同那商主拥有众多财宝资产丰厚,穿越旷野后广利众生。天子,菩萨之人如同大商主,具足大慈大悲,成就法利具备寂灭,善用巧便调伏资产,乘六度船、执四摄弓箭成就方便,为佛法而修诸谛。天子,譬如狗皮,用须漫瞻卜婆师迦熏香,虽变为香,一切人天都不爱乐。声闻修谛也是如此,愿不满足中途涅槃,不能出生多闻、定、慧、解脱、知见之香,也不能断除烦恼习气,不为人天所爱乐。天子,譬如天迦尸迦衣,用多竭流阿竭流旃檀婆师迦等百千种净香常熏,一切人天都爱乐。菩萨也是如此,在百千亿那由他阿僧祇劫中,以修谛法自我熏修,在这期间不入涅槃,诸愿满足,广能出生无上净香多闻、定、慧、解脱、知见功德之香,断除烦恼习气,一切人天阿修罗等都爱乐。
寂调音天子复谓文殊师利法王子言:「文殊师利!彼宝相如来世界诸声闻众德行云何?仁能与其俱共乐彼。」
寂调音天子又问文殊师利法王子说:文殊师利,那位宝相如来世界中的各位声闻众德行如何?你能与他们一起在那里安乐共处吗?
文殊师利言:「彼声闻众非坚信非不随他信、非坚法非异法界、非八人而度八邪、非须陀洹而离一切恶道畏、非斯陀含为化众生示有去来、非阿那含去至过去一切法中、非阿罗汉应受三千世界利养实、非声闻而能解了诸佛所说,不离欲染然复不为欲火所热,于取着处离诸希望;不离瞋恚不为恚恼所恼,于一切众生不起恚碍;不离愚痴不为愚痴所蔽,于一切法离诸暗冥;不离烦恼勤为众生断诸烦恼。未升决定而不受生,化度众生而无我相,无所受取而毕报施恩,无恩无念而修诸念处,无生无灭而修诸正勤,离于身心而起诸神足,为满足一切众生神通故而修诸通,为增长一切众生根故而修诸根,为摧灭一切烦恼故而修诸力,为觉了平等智故而修诸觉,为度一切邪径故而修诸道,为得道故而证无为,为入实际故而修于通,为入法界故而起知见,为尽无明故而起于明,为离二边故而修解脱。能以肉眼悉见诸佛及世界世界众生,以天眼见一切众生生死,以慧眼领知一切众生心行,以法眼见诸法平等、观三世一切众生平等,以佛眼照明佛法。以天耳解一切佛所说,以一心知一切众生心行,以忆念智念过去劫际,以神足过无边佛刹,诸漏已尽而于无生心得解脱。虽复可见而不成就色身,虽有文字而无言说,心不思议言辞无碍,颜色端严善可乐见,具诸相好功德庄严,威德难视名闻高远,体具称誉世法不染,不为众恼所恼、不为恶言所污,游戏诸通多闻应辩,智见踊悦灭暗冥黑,炽然智慧说法无碍,深入总持诸佛顾念。非声闻辟支佛所见,念如大海、定如须弥、堪任如地、神足变现如因陀罗、心得自在喻如梵王、无等等与空等,遍一切处入一切处。天子!彼宝相如来世界诸声闻众德皆如是,复更成就无量功德。」
文殊师利说:这些声闻弟子并非缺乏坚定信心也非盲从他人,既非死守教条也非背离法界真谛。他们虽未证八正却能超越八邪,未得初果却已远离恶道恐惧,未证二果却为度众生示现生死往来,未证三果却已超越过去种种法相,未证四果却堪受三千世界供养。他们虽现声闻相却能彻悟诸佛妙法。
虽不离欲望却能不被欲火灼烧,面对执著处毫无贪求;虽未断嗔恚却不被怒火所扰,对一切众生不起怨恨;虽存愚痴却不被无明遮蔽,于诸法中了无暗昧;虽现烦恼相却精勤为众生断惑。未登不退转地却能自主生死,度化众生而无我人相,无所求取却圆满报恩,无念而修四念处,无生灭而修四正勤,超越身心成就神足通。
为满众生愿故修神通,为利众生根故修根力,为破烦恼故修诸力,为悟平等智故修觉支,为导邪径故修圣道。为证真如故修智慧,为契法界故起正见,为破无明故生大智,为离二边故证解脱。
能以肉眼见十方佛土,以天眼观众生轮回,以慧眼知众生心念,以法眼观诸法平等,以佛眼照佛法真谛。天耳能闻诸佛说法,一念尽知众生心行,宿命通达往昔劫数,神足遍游无尽佛国。虽断烦恼却于无生得自在,虽现形相却不执色身,虽演文字却离言说,心行处灭而言辞无碍。
威仪具足令人欢喜,功德庄严相好圆满,威德巍巍名扬十方,处世不染誉满世间。不为诸苦所恼,不为毁誉所动,游戏神通辩才无碍,智慧光明破诸黑暗,辩才无滞说法如流,总持深妙诸佛护念。非二乘所能测度,心念如海广博,禅定如山稳固,忍辱如地厚重,神通如帝释自在,心境如梵王清净,平等如虚空周遍。天子,宝相如来世界的声闻圣众具足如是功德,更成就无量不可思议妙行。
说此法时,五百比丘、五百比丘尼、五百优婆塞、五百优婆夷、五千天子等未升决定者,各作是言:「我等愿欲乐往彼土宝相如来诸声闻众。」文殊师利言:「善男子等!不可以声闻心得生彼土。是故汝等宜应发阿耨多罗三藐三菩提心,乃可得生。」时诸大众为生彼故,发阿耨多罗三藐三菩提心愿生彼土。世尊即说当得往生。
宣讲此法时,五百比丘、五百比丘尼、五百优婆塞、五百优婆夷及五千天子等尚未得证果位者,皆如此说道:我等愿往生彼国宝相如来诸声闻众中。文殊师利言:善男子等,不可仅以声闻心求往生彼土。故汝等当发阿耨多罗三藐三菩提心,方能得生。时诸大众为往生彼国故,皆发阿耨多罗三藐三菩提心愿生彼土。世尊随即授记:汝等定当往生。
寂调音天子复谓文殊师利法王子言:「文殊师利!彼土以何法调伏声闻、调伏菩萨?」
寂调音天子又问文殊师利法王子:文殊师利,那个佛土用什么方法来调伏声闻、调伏菩萨?
文殊师利言:「天子!以三乘性调伏声闻,以摄无量生死等安慰一切众生故受身调伏菩萨。以毁呰功德资产调伏声闻,以不厌广积功德资产利益众生调伏菩萨。以不愿断一切众生烦恼调伏声闻,以乐断一切众生烦恼调伏菩萨。以舍一切众生不为成就一切佛法调伏声闻,以大悲心念一切众生为成就诸佛之法调伏菩萨。以少分行调伏声闻,以遍一切世间行调伏菩萨。以舍众魔调伏声闻,以怖一切世界众魔摧伏异论调伏菩萨。以成就己心调伏声闻,以成就无上菩提心调伏菩萨。以照明已照调伏声闻,以照明一切世界众生身及佛法调伏菩萨。以次第方便调伏声闻,以一刹那心方便调伏菩萨。以断三宝种调伏声闻,以长养三宝种调伏菩萨。以治破瓦石器调伏声闻,以治破金银器调伏菩萨。以不成就十力、四无所畏、佛十八不共法调伏声闻,以成就十力、四无所畏、佛十八不共法调伏菩萨。以不成就六波罗蜜方便四摄调伏声闻,以成就六波罗蜜方便四摄调伏菩萨。以独处林薮乐于远离调伏声闻,以乐园林台观乐于法乐调伏菩萨。以断烦恼习调伏声闻,以不断烦恼习调伏菩萨。以有量、有思议、有等、有数调伏声闻,以无量、不思议、无等、无数调伏菩萨。是名调伏。」
文殊师利说:天子,用三乘法教化声闻,为了摄受无量生死而安慰一切众生,所以菩萨示现受身教化。用贬斥功德资财来教化声闻,用不厌广积功德资财利益众生来教化菩萨。用不愿断除众生烦恼来教化声闻,用乐于断除众生烦恼来教化菩萨。用舍弃众生不为成就佛法来教化声闻,用大悲心念众生为成就佛法来教化菩萨。用少分修行来教化声闻,用遍一切世间行来教化菩萨。用远离众魔来教化声闻,用降伏一切世界魔怨摧破邪说来教化菩萨。用成就自心来教化声闻,用成就无上菩提心来教化菩萨。用照亮自身来教化声闻,用照亮一切世界众生身及佛法来教化菩萨。用次第方便来教化声闻,用一念顿悟方便来教化菩萨。用断绝三宝种性来教化声闻,用长养三宝种性来教化菩萨。用修补瓦石器皿来教化声闻,用修补金银器皿来教化菩萨。用不成就十力、四无畏、十八不共法来教化声闻,用成就十力、四无畏、十八不共法来教化菩萨。用不成就六度四摄方便来教化声闻,用成就六度四摄方便来教化菩萨。用独居山林乐于远离来教化声闻,用乐住园林楼台享受法乐来教化菩萨。用断除烦恼习气来教化声闻,用不断烦恼习气来教化菩萨。用有限、可思议、有等次、可计量来教化声闻,用无限、不可思议、无等次、不可计量来教化菩萨。这就是教化的差别。
尔时世尊叹文殊师利法王子言:「善哉善哉!汝善说此菩萨调伏。汝今听我说喻更明此义。文殊师利!喻如一人终身叹说牛迹中水,复有一人叹大海水。文殊师利!于汝意云何?如此二水可相比不?」
这时世尊赞叹文殊师利法王子说:很好很好!你善于解说菩萨调伏法门。现在你听我讲个比喻来进一步说明这个道理。文殊师利!好比有个人一辈子都在称赞牛脚印里的积水,另有人却在赞叹大海之水。文殊师利!你认为如何?这两种水能够相提并论吗?
文殊师利白佛言:「世尊!牛迹甚少,其叹亦少;大海无量,叹亦无量。」
文殊师利对佛说:世尊,牛脚印里的水很少,能夸赞的话也少;大海的水无穷无尽,能夸赞的话也无量无边。
佛言:「如是。文殊师利!喻如牛迹水,少其叹亦少,声闻调伏亦复如是。喻如大海水既无量,叹亦无量,菩萨调伏亦复如是。」
佛说:确实如此。文殊师利!好比牛蹄印中的水很少,赞叹也很少,声闻的调伏也是如此。又好比大海之水无边无际,赞叹也无边无际,菩萨的调伏同样如此。
说是法时,万二千天子发阿耨多罗三藐三菩提心,而作是言:「世尊!我等亦欲学菩萨调伏,当以调伏无量众生。」
讲说这个法时,一万两千位天子发起无上正等正觉之心,他们这样说:世尊!我们也想学习菩萨调伏众生的方法,要用这方法调伏无量众生。
寂调音天子复谓文殊师利法王子言:「文殊师利!仁者学何调伏?为学声闻调伏、缘觉调伏、菩萨调伏耶?」
寂调音天子又问文殊师利法王子说:文殊师利,您修习哪种调伏法门?是修习声闻的调伏法门、缘觉的调伏法门,还是菩萨的调伏法门呢?
文殊师利言:「天子!于汝意云何?颇有大海不受众流者不?」
文殊师利说:天子,你意下如何?可曾见过有哪片大海不接纳众多河流之水?
天子言:「无也。」
天子回答说:没有。
文殊师利言:「如是天子!诸菩萨调伏喻如大海,于诸调伏勤作方便,修声闻调伏、缘觉调伏、菩萨调伏。」
文殊师利说:正是如此,天子。诸菩萨调伏众生的境界如同大海一般深远。他们精勤运用各种善巧方法,修习声闻乘的调伏法、缘觉乘的调伏法、菩萨乘的调伏法。
天子言:「文殊师利!调伏句者是何义耶?」
天子问道:文殊师利,调伏句是什么意思?
文殊师利言:「若知烦恼断烦恼者,谓是调伏。」
文殊师利说:如果知道烦恼就能断除烦恼,这就是调伏。
天子言:「文殊师利!云何调伏烦恼?云何知烦恼?」
天子问:文殊师利,怎样降伏烦恼?怎样认识烦恼?
文殊师利言:「若妄想分别忆想,不善顺思惟,计有彼我断俱行见缠颠倒、无明等,如是为烦恼缚着。若不妄想、不分别、不忆想,善顺思惟,不计彼我俱行见缠颠倒,离无明等,是名灭烦恼无忆想及究竟调伏。天子!是名究竟调伏。菩萨若复以智如是知烦恼微小、虚诳不坚牢、空无主无我无所属、无所从来去无所至无方处、非内非外非两中间、非积聚物、无色无形无相无貌无处所,如是烦恼究竟灭。天子!喻如有人能识毒蛇种性所生,则能灭毒。如是天子!若知烦恼种性所生,能灭烦恼。」
文殊师利说:如果心存妄想、分别、回忆,不善于正确思考,执着于你我对立的断见或常见等错误观念,被无明烦恼缠缚,这就是烦恼的束缚。如果不生妄想、不起分别、不作回忆,善于正确思考,不执着你我二见,远离无明等烦恼,这叫做灭除烦恼妄想及彻底调伏。天子,这就名为究竟调伏。菩萨若能以智慧了知烦恼本性微小、虚妄不实、空无自性、无主无我、无所依属、无来无去、不在内外中间、非积聚之物、无色无形无相无状无住处,如此便能彻底灭除烦恼。天子,好比有人认得毒蛇的种类来源,就能消除蛇毒。天子,若能了知烦恼的根源本质,就能灭除烦恼。
天子言:「文殊师利!云何为烦恼种性所生?」
天子问:文殊师利,烦恼种性是如何产生的?
文殊师利言:「天子!从妄想生烦恼,若无妄想则无烦恼,无烦恼故则无禅窟,无禅窟故则无所住,无所住故则无恼害,无恼害故则究竟调伏。」
文殊师利说:天子啊,烦恼是从妄想产生的。如果没有妄想,就没有烦恼。没有烦恼,就没有禅定的巢穴。没有禅定的巢穴,就没有执着停留的地方。没有执着停留的地方,就没有烦恼伤害。没有烦恼伤害,就能彻底调伏自心。
天子言:「文殊师利!为有烦恼故调伏?为无烦恼故调伏?」
天子问:文殊师利,是因为有烦恼才需要调伏,还是因为没有烦恼才需要调伏?
文殊师利言:「天子!喻如有人梦为毒蛇所螫,此人为苦所逼,即于梦中而服解药,以服药故毒气得除。天子!于汝意云何?此人实为蛇所螫不耶?」
文殊师利说:天子,好比有人梦见被毒蛇咬伤,受剧痛折磨,就在梦中服下解药,服药后毒气消散。天子,你认为这人真的被蛇咬了吗?
天子言:「不也。」
天子说道:不是这样。
文殊师利言:「彼毒实为除不耶?」
文殊师利问:那毒真的被解除了吗?
天子言:「文殊师利!如实不被螫,除亦如是。」
天子说:文殊师利,真实不会被刺伤,消除也是如此。
文殊师利言:「天子!一切贤圣调伏亦复如是。天子!汝作是言:『为有烦恼故调伏、无故调伏?』者,天子!如我与无我,有烦恼无烦恼亦如是。如我无我亦无,如是有烦恼无烦恼亦尔,以我即无我故。有烦恼无烦恼,此处余处无有烦恼可调伏。所以者何?一切法寂静,不可爱故。一切法寂静,不可取故。一切法究竟寂静,不可生故。一切法无尽,以不生故。一切法无生,无成就故。一切法无成就,无作者故。一切法无我作者,以无我故。一切法无我,以无主故。一切法无主,与虚空等故。一切法无来,无所依故。一切法无去,无禅窟故。一切法无住,无所安立故。一切法无安立,生即灭故。一切法无为,以无漏故。一切法无受,究竟调伏故。」
文殊师利说:天子,一切贤圣的调伏也是如此。天子,你问有烦恼才调伏,还是无烦恼也调伏?天子,就像我与无我,有烦恼无烦恼也是这样。如同我无我都不存在,有烦恼无烦恼也是如此,因为我就是无我。有烦恼无烦恼,此处他处都没有烦恼可调伏。为什么呢?一切法本来寂静,因为不可贪爱。一切法本来寂静,因为不可执取。一切法究竟寂静,因为不可生起。一切法无有穷尽,因为本无生起。一切法无生,因为无有成就。一切法无成就,因为无有造作者。一切法无我造作,因为无我。一切法无我,因为无主。一切法无主,与虚空等同。一切法无来,因为无所依托。一切法无去,因为无有禅定窟宅。一切法无住,因为无所安立。一切法无安立,因为生起即是寂灭。一切法无为,因为无有漏失。一切法无受,因为究竟调伏。
寂调音天子复谓文殊师利法王子言:「诸法以何为最?」
寂调音天子又问文殊师利法王子:一切法中什么最为殊胜?
文殊师利言:「生死所习,不善顺为最;趣涅槃界,善顺为最。于障碍中不精进为最,于正觉中精进为最。于诸盖中疑网为最,种种相中得解观为最。诸烦恼中妄想为最,无烦恼中不妄想为最。于诸觉中多事为最,于灭心中禅定为最。于诸见中增上慢为最,于空法中无增上慢为最。诸不善法中恶知识为最,诸善法中善知识为最。一切苦法中邪见为最,一切乐法中正见为最。于贫穷中悭贪为最,于大富中布施为最。于恶趣中破戒为最,于胜趣中持戒为最。于垢心中瞋恚为最,于净心中忍辱为最。于退善法中懈怠为最,于修善法中精进为最。于散乱中诸觉为最,于一心中禅定为最。无智慧中愚痴为最,于三十七助道法中般若为最。于慈心中无碍为最,于悲心中专念不谄为最,于喜心中乐法乐为最,于舍心中离爱憎为最。于念处中不忘宿善根为最,于正勤中正方便为最,于如意足中身心轻为最,于诸根中信首为最,于诸力中摧伏烦恼为最,于诸觉中悟平等为最,于八圣道度一切邪道为最,于佛法中菩提心为最。于摄法中财法为最,导化众生中说法为最,于方便中处非处智为最。于般若波罗蜜中知一切众生心行相续到彼岸为最,于六波罗蜜中大乘为最。于求空中慧明为最,于法忍出离中不由他为最。」
文殊师利说:在生死轮回中,习气以不善最为顽固;趋向涅槃境界,则以善最为重要。在障碍修行中,懈怠最为严重;在追求正觉时,精进最为可贵。诸种烦恼盖障里,疑惑最是缠人;种种观法之中,获得解脱的智慧观照最为殊胜。烦恼丛生时,妄想最为害人;清净无烦恼时,不起妄想最为难得。各种觉知中,多事最为扰乱;寂灭心境里,禅定最为珍贵。诸种邪见中,傲慢自大最为危险;体悟空性时,远离傲慢最为难得。不善法中,恶友影响最为深重;善法中,善知识指引最为宝贵。一切苦痛根源,邪见最为致命;一切安乐根本,正见最为重要。贫穷困顿时,吝啬贪心最是障道;富贵丰足时,布施最为可贵。堕落恶道中,破戒最为致命;超升善趣里,持戒最为庄严。心地污浊时,嗔恨最为害人;心地清净时,忍辱最为难得。退失善法中,懈怠最为严重;修习善法时,精进最为可贵。心意散乱中,杂念妄想最为扰人;一心专注时,禅定境界最为殊胜。缺乏智慧时,愚痴最为障碍;三十七道品中,般若智慧最为第一。慈心广大时,无所障碍最为难得;悲心深切时,专心不伪最为可贵。心生欢喜时,乐法之乐最为真实;修习舍心时,远离爱憎最为清净。四念处中,不忘宿世善根最为重要;四正勤里,正确方法最为关键。四神足中,身心轻安最为可贵;五根修行,信心为首最为根本。五种力量,降伏烦恼最为有力;七觉支中,体悟平等最为殊胜。八圣道能度一切邪道,最为究竟;佛法大海里,菩提心最为珍贵。摄受众生法,财布施与法布施最为重要;教化众生中,讲经说法最为直接。善巧方便中,明了是非的智慧最为难得;般若波罗蜜,能知众生心念相续达彼岸最为究竟。六度万行里,大乘菩萨道最为广大;求证空性时,智慧光明最为重要。法忍出离中,不依他人最为难得。
寂调音天子复谓文殊师利法王子言:「文殊师利!法界以何为最?」
寂调音天子又问文殊师利法王子:文殊师利,法界中什么最为至高?
文殊师利言:「天子!法界以平等为最。」
文殊师利说:天子,法界以平等为最高。
天子言:「文殊师利!法界以何为界?」
天子问:文殊师利,法界的边界是什么?
文殊师利言:「法界以一切众生界为界。」
文殊师利说:法界以所有众生的世界为边界。
天子言:「文殊师利!法界颇有分齐不?」
天子问:文殊师利,法界是否有界限?
文殊师利言:「天子!于汝意云何?空界颇有分齐不?」
文殊师利问:天子,你认为虚空有边界吗?
天子言:「无也。」
文殊师利言:「天子!如空界无分齐,法界亦如是无有分齐。」
文殊师利菩萨说:“天子啊,就像虚空没有界限,法界也是这样,没有任何界限。”
天子言:「文殊师利!法界若尔,仁者云何知法界耶?」
天子问:“文殊师利!如果法界是这样,您又是如何了悟法界的呢?”
文殊师利言:「法界即无法界,法界不知法界。」
文殊师利菩萨说:“法界本身并没有一个实在的法界,法界也不去分别、了知法界。”
天子言:「文殊师利!若如是者,仁知何法辩乃如是?」
天子说:“文殊师利!如果真是这样,您究竟通晓什么法门,才能拥有如此无碍的辩才?”
文殊师利言:「天子!于汝意云何?呼声响为知何法而有应声?」
文殊师利菩萨问道:“天子,依你的想法来看,那呼喊的回音,是因为知道什么法理才产生回应之声的呢?”
天子言:「呼声响无所知,但以因缘合故便有声出。」
天子回答道:“声音的响动本身并没有固定的认知,只是由于各种因缘条件聚合在一起,才产生了声响。”
文殊师利言:「如是天子!以缘众生为境界故,诸菩萨便有应辩。」天子言:「仁者为住何处而说法耶?」
文殊师利菩萨回答:“正是如此,天子!因为心系众生、以众生的需求为出发点,诸位菩萨才能生起相应的、善巧的辩才与说法智慧。”天子问道:“那么,仁者您是以什么为立足点来说法的呢?”
文殊师利言:「天子!如如来所作化人所住说法,我所说法亦复如是。」
文殊师利菩萨说:“天子啊,就像如来所变化的假人,他们也在说法,我所说的法也是这样。”
天子言:「文殊师利!如来所化无所住故而有所说。」
天子说:“文殊师利菩萨,如来教化众生,并不执着于任何固定的方式,所以才会根据情况来说法。”
文殊师利言:「我亦如是,无所住故而有所说。」
文殊师利菩萨说道:“我也是这样,因为内心无所执着,所以才能随缘说法。”
天子言:「文殊师利!若一切处无所住者,仁住何处当得阿耨多罗三藐三菩提?」
天子问:"文殊师利,如果任何地方都不停留,那你住在哪里才能得到无上正等正觉呢?"
文殊师利言:「我住无间当得阿耨多罗三藐三菩提。」
文殊师利说:“我住在没有间隔的境界里,就能得到无上正等正觉。”
天子言:「彼无间复何所住?」
文殊师利言:「天子!无间者,无根本、无所住。」
天子言:「文殊师利!成就无间业者,如来不说趣无间狱耶?」
天子说:文殊师利,造作无间罪业的人,如来不是说要堕入无间地狱吗?
文殊师利言:「天子!有无间业者,如来说趣无间狱。如是天子!菩萨住五无间,速得阿耨多罗三藐三菩提。何等为五?若菩萨专念发阿耨多罗三藐三菩提心时,于其中间不堕声闻辟支佛地。复次若废舍一切所有心时,于其中间不与悭垢心俱。复次我应当救一切众生,于其中间不生下劣心。复次知一切法无生已,于生法中得忍,于其中间不与诸见俱。复次所应知应见应证处应正觉了,如是一切悉以一心一刹那勤方便慧正觉了至得一切智,于其中间终不懈废。天子!是名五无间。菩萨住是无间,速得阿耨多罗三藐三菩提。」
文殊师利菩萨说:“天子啊,所谓无间业,如来说会堕入无间地狱。但天子啊,菩萨若能安住于五种无间之中,却能迅速证得无上正等正觉。是哪五种呢?第一,菩萨专心发愿求无上正等正觉时,在这个过程中,绝不退堕到声闻、辟支佛的境界。第二,菩萨发心舍弃一切所有时,在这个过程中,绝不与吝啬、染污的心念共存。第三,菩萨立誓‘我应当救度一切众生’时,在这个过程中,绝不生起轻视、退缩的卑下之心。第四,菩萨了知一切法本来无生,从而在看似有生的现象中安住于忍辱,在这个过程中,绝不与各种邪见共存。第五,对于应当了知、应当亲见、应当证悟、应当彻底觉悟的一切境界,菩萨都能以一心一刹那的精进、善巧和智慧,彻底觉悟,直至获得一切智慧,在这个过程中,始终不懈怠、不废弃。天子啊,这就叫做五种无间。菩萨安住于这样的无间之中,便能迅速证得无上正等正觉。”
天子言:「文殊师利!颇有凡夫愚人住无间罪趣无间狱,菩萨即住是无间可证阿耨多罗三藐三菩提不耶?」
天子问:“文殊师利!难道有凡夫愚人犯下无间罪业堕入无间地狱,菩萨也能进入那样的无间地狱证得无上正等正觉吗?”
文殊师利言:「有。」
文殊师利回答:“有的。”
天子言:「以何方便?」
文殊师利言:「天子!一切法以诸入空空故,空无相无愿、无生无起、无作无为,顺缘起故则是菩提。」
文殊师利菩萨说:“天子啊!一切事物都因为各种感官境界本质是空而成为空,空就是不执着于表象、不刻意追求、没有生起、没有造作、没有人为干预,随顺因缘而显现——这就是觉悟。”
天子言:「文殊师利!此法不可见。谁当信耶?」
文殊师利言:「若不信顺如来者,云何当信声闻耶?」
天子言:「若如是者,云何当得解脱耶?」
文殊师利言:「若不行我者、若不受一切烦恼者、若复受持如是经典者、若以大悲授一切众生法手者。」
曰:「彼等有何相貌?」
问:他们有什么特征?
曰:「彼等当有相貌,阴界入相貌。」
世尊说:“他们必然会有色、受、想、行、识五蕴的执着,以及眼、耳、鼻、舌、身、意六根,与色、声、香、味、触、法六尘相互作用的执着。”
曰:「彼等当有何行?」
曰:「当有空无相无愿行。」
曰:「彼等当何所趣?」
曰:「彼等当趣一切智,当趣一切众生心行。」
曰:「文殊师利!退转菩萨云何?」
文殊师利问道:什么是退转菩萨?
曰:「天子!若退转菩萨得阿耨多罗三藐三菩提者,无有是处。」
曰:「于何退转?」
“在什么情况下会退转呢?”
曰:「于一切烦恼及声闻辟支佛地。」
曰:「云何不退?」
曰:「若与平等等。」
曰:「文殊师利!平等句者有何义?」
曰:「此是不异之说。」
曰:「文殊师利!若如是者,云何知一切法差别?」
曰:「天子!不知平等者于平等中生差别,行差别故趣于差别。若知平等者则不行差别,以不行差别故即趣平等,谓趣无差别。」
天子言:「文殊师利!颇有有烦恼菩萨有菩提不?」
曰:「有。」
曰:「以何方便?」
文殊师利言:「若菩萨无烦恼如声闻者,则无受生。天子!菩萨为断一切众生烦恼故,起大悲发菩提心,名有菩提。」
「文殊师利!颇有菩萨有悭有菩提不耶?」
曰:「有。」
天子言:「以何方便?」
天子问:有什么方法?
文殊师利言:「若菩萨不舍菩提心而化度众生摄受诸法,是菩萨有悭成就檀波罗蜜。」
天子言:「文殊师利!颇有菩萨舍戒成就尸波罗蜜不?」
天子问道:“文殊师利!是否有菩萨通过舍弃戒律而成就持戒波罗蜜?”
曰:「有。」
天子言:「以何方便?」
文殊师利言:「若菩萨以化度众生故为于众生,是菩萨无戒成就尸波罗蜜。」
天子言:「文殊师利!颇有菩萨舍忍成就羼提波罗蜜不?」
曰:「有。」
天子言:「以何方便?」
文殊师利言:「若菩萨舍一切异道忍修佛法忍,是菩萨舍忍成就羼提波罗蜜。」
天子言:「文殊师利!颇有菩萨舍于精进成就毘梨耶波罗蜜不?」
曰:「有。」
天子言:「以何方便?」
文殊师利言:「若菩萨舍声闻辟支佛精进趣等正觉菩提,是菩萨舍精进成就毘梨耶波罗蜜。」
天子言:「文殊师利!颇有菩萨忘念成就禅波罗蜜不?」
曰:「有。」
天子言:「以何方便?」
文殊师利言:「若菩萨乃至梦中不生声闻辟支佛念,常定不舍等正觉心,是菩萨忘念成就禅波罗蜜。」
天子言:「文殊师利!颇有菩萨无智慧成就般若波罗蜜不?」
曰:「有。」
天子言:「以何方便?」
文殊师利言:「若菩萨一切世间蛊道起尸诸恶呪术,于中无慧,唯为成就摄一切智,是菩萨无慧成就般若波罗蜜。」
尔时世尊叹文殊师利法王子言:「善哉善哉!文殊师利!善说菩萨摩诃萨所应行、所不应行。又文殊师利!吾当为汝说喻重明此义。文殊师利!譬如有人饥渴羸瘦,彼人宁忍饥渴终不食于杂毒之食。何以故?食可畏故。如是文殊师利!菩萨宁悭嫉破戒恶名懒惰忘念无慧,终不希求声闻辟支佛地。所以者何?以可畏故。」
天子白佛言:「世尊!诸菩萨不畏烦恼耶?」
佛告天子:「应畏烦恼,畏声闻辟支佛地复过于彼。又天子!我今问汝,随汝意答。天子!于汝云何?乐生之人当畏何处,为畏斩首、斩支节耶?」
天子白佛言:「世尊!畏于斩首。所以者何?斩支节能修福业生于胜处,其斩首者无有寿命不能修福。」
佛告天子:「如是。菩萨宁毁禁戒终不舍见,宁有烦恼终不升于声闻决定。」
天子白佛言:「希有世尊!菩萨所行世所难信。所以者何?声闻之人持戒精进,乃是菩萨破戒懒惰。」
佛告天子:「如汝所言,如贫人食是转轮王毒。如是天子!声闻之人持戒精进,即是菩萨破戒懒惰。天子!喻如有人庸作自活,其人尚自不能资众眷属令得快乐,况复余人。如是天子!声闻精进为自断结以此精进,不能令阎浮提人得乐,况余一切。天子!如大商主多饶财宝,常乐赈给精进不息,则能利益一切众生。如是天子!菩萨专心精进成就悲愍,则能利益一切众生,为无量众生而作乐因,能授世间出世间之乐。」
尔时长老摩诃迦叶白佛言:「世尊!声闻之人证无为法,菩萨之人到于有为。到有为者,云何轻蔑到无为者?」
佛告迦叶:「吾当为汝说喻以明此义。迦叶!喻四大海满中生酥,有人析于一毛以为百分,以一分毛取酥一渧。迦叶!于汝意云何?一分毛渧能轻满四海生酥不?」
迦叶白佛言:「世尊!不能轻也。」
佛告迦叶:「于汝意云何?此二酥中何者为多?何者价贵?」
佛问迦叶:你觉得这两块酥,哪一块更大?哪一块更贵重?
迦叶复白佛言:「世尊!一大海生酥亿百千分之一尚多尚胜,况复四海。」
「迦叶!如百分毛一所举酥渧,当知声闻无为智亦尔。迦叶!如四大海生酥,当知菩萨有为善根百千阿僧祇劫回向一切智亦复如是。迦叶!喻如蚁子取一粒谷,比秋月谷成熟之时一切大地所有诸谷。迦叶!于意云何?如此二谷何者多胜?」
迦叶白佛言:「世尊!秋月熟时无量众生各得受用,此为多胜。」
「如是迦叶!如蚁子所取一粒之谷,当知声闻解脱果亦复如是。迦叶!犹如秋月一切大地苗稼成熟,当知菩萨具六波罗蜜四摄善根此成熟已,则能利益无量众生,亦复如是。迦叶!喻如百千駄水精器来入城邑;复有一无价琉璃宝珠,于大海中载船舫上,安隐得至阎浮提界,到已则能除人贫乏穷患。迦叶!于汝意云何?诸水精器颇能轻此无价琉璃宝不?」
迦叶白佛言:「不敢轻也。」
「迦叶!如水精駄入城邑者,当知声闻无为亦复如是。如无价琉璃大宝,当知菩萨绍三宝种使不断绝、生一切智宝心,亦复如是。」
尔时长老摩诃迦叶白佛言:「希有世尊!如来善说!一萨婆若心宝菩萨,则胜一切声闻辟支佛。」
这时,长老摩诃迦叶对佛陀说:世尊真是稀有难得!如来您说得太好了!一位发菩提心的菩萨,就胜过所有声闻和辟支佛。
尔时宝相如来刹土诸来菩萨,闻说此法已咸怀希有,白佛言:「世尊!此诸所说皆是戏论,有种种垢净起诸异说。彼宝相如来刹土,唯说菩萨不退转法,无烦恼缠。希有难及!释迦如来、应、正遍知乃能堪忍如是烦恼,于无分别一味法中说上中下,显示三乘差别之异。」尔时诸菩萨以诸天花供养如来已,谓文殊师利法王子言:「文殊师利!我等欲还宝住世界。」
文殊师利言:「善男子等!宜知是时。」
诸菩萨言:「仁者不俱去耶?」
文殊师利言:「善男子!刹土平等、佛法及众生平等处,我欲乐是当趣是处。」
诸菩萨曰:「文殊师利!以何方便?」
文殊师利言:「一切刹土平等无尽故,诸佛等正觉不可思议,一切法空,众生自性无我。诸善男子!我观平等性如是,故作是说,言一切刹土平等、一切佛法众生平等故,我趣是处。」
于是文殊师利即入三昧,变此世界如宝住世界,一切大众咸悉得见无增无减,亦见世尊释迦牟尼色貌形体如宝相如来,诸声闻众皆如彼菩萨形色相貌。时彼菩萨见是相已,皆谓已到宝住世界,咸谓释迦牟尼佛即是宝相如来,而白佛言:「世尊!谁将我等还此世界?」佛告诸菩萨:「善男子等!云汝等去时谁将汝去?」诸菩萨言:「文殊师利法王子。」佛告诸菩萨:「亦彼将还。」
时文殊师利从三昧出,谓诸菩萨言:「善男子!各念三昧。」时诸菩萨各各念已,所得三昧现在前已,而作是念:「希有希有!我等今者犹在于此,乃谓已到宝住世界。」时诸菩萨怪未曾有,而白佛言:「甚奇世尊!文殊师利法王子乃能有是不可思议神通定力。世尊!愿诸众生得神通力,如文殊师利。」佛告诸菩萨言:「善男子等!喻如金银、颇梨、金刚、栴檀等宝器及瓦器等,是诸器等皆受空界。空界遍在诸器,以空界平等故。如是善男子等!若法、如、际及空,此等诸法即一无差,入第一义空故。而彼众生以作种种行故,受种种生、示现千种我,分化成若干千色,所受地狱、畜生、饿鬼、人、天色,声闻、辟支佛、菩萨、佛色。此等诸色虽皆可见,平等、色如、色空,等一无差、无有别异。善男子等!以是义故当如是知。」
文殊师利法王子言:「一切刹土等无别异故,一切佛等,一切法等、一切众生等,无差别故。」
文殊师利法王子说:一切佛国净土平等无差别,一切佛平等,一切法平等,一切众生平等,皆无分别。
时诸菩萨受世尊如法教法,深生厌离心得喜悦,顶礼佛足右绕三匝。离世尊已,即于娑婆世界不现,还至宝住世界。
当时诸位菩萨领受世尊如法传授的教法,内心生起深刻的厌离之心,同时充满法喜,恭敬地向佛足顶礼,向右绕行三圈。离开世尊后,他们便从娑婆世界隐没,返回宝住世界。
尔时世尊告慧命阿难言:「阿难!此胜经典汝当受持读诵广令通利。所以者何?若能以此经典广为人说,若能故听受者,则得无量福聚。」阿难白佛言:「唯然世尊!我已受持。当何名此经?云何奉持?」佛告阿难:「此经当名『寂调音所问』,如是受持;又名『如来所说清净调伏受持』。」
那时世尊对慧命阿难说:阿难,这部殊胜经典你应当受持诵读,广为通达。为什么呢?若能以此经典广为他人宣说,若能听闻受持者,便能获得无量福德。阿难对佛说:是的世尊,我已受持。应当如何称呼这部经?如何奉持?佛告诉阿难:这部经应称为寂调音所问,这样受持;又称如来所说清净调伏受持。
佛说经竟,寂调音天子、文殊师利法王子,长老摩诃迦叶、慧命阿难,及诸时会大众,天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、护世等,闻佛所说,欢喜奉行。
佛陀讲完经后,寂调音天子、文殊师利法王子、长老摩诃迦叶、慧命阿难,以及当时在场的所有大众,包括天神、龙族、夜叉、乾闤婆、阿修罗、护世天王等,听完佛陀的教诲,都心生欢喜,依教奉行。