佛说受岁经
西晋三藏竺法护译
闻如是：
我听到的是这样：
一时，婆伽婆在罗阅祇迦兰陀竹园，与大比丘众俱受岁。彼时，尊者大目揵连告诸比丘：「诸贤！比丘受岁者，君当说、君当教授、君当教诫、君当爱念，谓第一故。何以故？诸贤！或有人反戾难教与恶法俱，谓梵行者，亦不说、亦不教授、亦不教诫、亦不爱念，彼人谓第一故。云何，诸贤！反戾难教？谓梵行与俱者，亦不说、亦不教授、亦不教诫、亦不爱念，彼人谓第一故。此诸贤！或一人恶求与恶求俱。诸贤！谓彼人恶求与恶求俱者，此法反戾难教，如是染欲瞋恨悭嫉，不舍谀谄幻，无羞无耻恚结，口言恚结。比丘语已还报其言，比丘语已向多人说，比丘语已而诽说，各各有所说而外说之，瞋恨结而广与恶知识俱与恶伴俱，不知恩润、不知反复。诸贤！谓彼人不知恩润无反复者，此反戾难教，是为诸贤反戾难教法。
那时，世尊住在王舍城迦兰陀竹园，与众多大比丘一起安居。当时，尊者大目犍连告诉众比丘：诸位贤者，比丘安居时，应当教导、应当教授、应当劝诫、应当爱护，因为这是最重要的。为什么呢？诸位贤者，如果有人性情乖戾难以教化，与恶法相伴，即使他是修行人，也不教导、不教授、不劝诫、不爱护，认为他是最重要的。诸位贤者，什么是性情乖戾难以教化？就是与修行相伴的人，也不教导、不教授、不劝诫、不爱护，认为他是最重要的。诸位贤者，有的人心怀恶念，与恶念相伴。诸位贤者，这样的人心怀恶念与恶念相伴，这就是性情乖戾难以教化，比如贪欲、嗔恨、吝啬、嫉妒，不舍弃谄媚、虚伪、欺诈，不知羞耻、不知惭愧，心怀怨恨，口出怨言。比丘说完话就立刻反驳，比丘说完话就到处宣扬，比丘说完话就加以诽谤，各自说一些话却向外传播，心怀怨恨而广泛结交恶友、与恶人为伴，不知感恩、不懂回报。诸位贤者，这样的人不知感恩、不懂回报，就是性情乖戾难以教化，这就是诸位贤者所说的性情乖戾难以教化的表现。
「谓梵行与俱者，亦不说、亦不教授、亦不教诫、亦不爱念，彼人谓第一故。此诸贤！比丘当自思量。诸贤！谓彼人者，恶求与恶求俱，是我所不念；我若恶求与恶求俱，他亦不念我。比丘作等观，当莫恶求，当作是学。如是染欲瞋恨悭嫉，不舍谀谄幻，无羞无耻恚结，口言恚结。比丘语已还报其言，比丘语已向多人说，比丘语已而诽说，各各有所说而外说之，瞋恨而广与恶知识俱与恶伴俱，不知恩润、不知反复。诸贤！谓彼人不恩润无反复者，我所不爱；我若不恩润、无反复者，他亦不念我。比丘当等观，当莫为无反复，当学诸贤。
与清净修行者同住的人，既不宣说，也不教导，也不训诫，也不爱护关怀，这样的人自以为是最上等的。诸位贤者，比丘应当自我反省。诸位贤者，若有人怀着邪恶的追求与邪恶者为伍，这是我所不认同的；如果我怀着邪恶的追求与邪恶者为伍，他人也不会认同我。比丘应当平等观察，不要心怀邪恶的追求，应当这样学习。同样的，对于染着欲望、嗔恨、吝啬、嫉妒，不舍弃谄媚欺骗，不知羞耻、心怀怨恨，口出怨言。比丘说完话就立刻回击，比丘说完话就向多人宣扬，比丘说完话就加以诽谤，各自发表言论却向外传播，心怀嗔恨且广泛结交恶友与恶伴，不知感恩、不懂回报。诸位贤者，若有人不知感恩、不懂回报，这是我所不爱的；如果我不知感恩、不懂回报，他人也不会关怀我。比丘应当平等观察，不要做不懂回报的人，诸位贤者应当这样学习。
「若比丘未受岁，君说、君当教授、君当教诫、君当爱念，谓第一故。何以故？诸贤！或有人无反戾与教法俱，谓梵行与俱者，当为说、当为教授、当为教诫爱念，彼人谓第一故。云何，诸贤！无反戾与教法俱？谓梵行与俱者，当为说、当为教授、当为教诫爱念，彼人谓第一故。此诸贤！或一人无恶求不与恶求俱。谓，诸贤！彼人无恶求不与恶求俱者，此法无反戾，如是不染欲、不瞋恨、不悭嫉，不谀谄幻，不无羞不无耻无恚结，口不言恚结。比丘语已不还报言，比丘语已不向多人说，比丘语已不诽说，各各有所说不外之，不瞋恨而广之，不与恶知识俱不与恶伴俱，不无恩润不无反复。诸贤！谓彼人此与教法俱，是为诸贤不反戾与教法俱。梵行与俱者，当为说、当为教授、当为教诫爱念，彼人为第一故。此诸贤！比丘当自思量。诸贤！谓彼人无恶求不与恶求俱者，是我所念；我若无恶求不与恶求俱者，他亦念我。比丘作等观，当莫恶求，当作是学。如是不染欲、不瞋恨、不悭嫉，不舍不谀谄幻，不无羞无耻，无恚结，口不言恚结。比丘语已不还报言，比丘语已不向多人说，比丘语已不诽说，各各有所说不外之，不瞋恨而广之，不与恶知识俱不与恶伴俱，不无恩润、不无反复。诸贤！彼人不无恩润、不无反复者，我所爱念；我若不无恩润，不无反复者，他亦爱念，我比丘作等观，不无恩润不无反复，当作是学。
若比丘未受戒时，君王应当教导、教授、训诫、爱护他，因为这是最重要的。为什么呢？诸位贤者！如果有人不违背教法，与清净修行同行，就应当为他解说、教授、训诫并爱护他，因为这样的人是最重要的。诸位贤者，怎样才是不违背教法、与清净修行同行呢？应当为他解说、教授、训诫并爱护他，因为这样的人是最重要的。诸位贤者，若有一个人不怀恶念、不与恶念同行——诸位贤者，这样的人不怀恶念、不与恶念同行，他的行为便不违背正法。他既不贪染欲望，也不心怀嗔恨，不吝啬嫉妒，不阿谀欺诈，不知羞耻，不怀怨恨，口中不说怨恨之言。比丘说完话后不反唇相讥，不向众人传播，不诽谤中伤，各自陈述己见而不向外宣扬，不因嗔恨而夸大其词，不与恶友为伴，不忘恩负义。诸位贤者，这样的人便是与正法同行，与清净修行同在，应当为他解说、教授、训诫并爱护他，因为这样的人是最重要的。诸位贤者，比丘应当这样省察自己：若有人不怀恶念、不与恶念同行，我便敬重他；若我自己不怀恶念、不与恶念同行，他人也会敬重我。比丘应以平等心观察，不怀恶念，应当如此学习。同样，不贪染欲望，不心怀嗔恨，不吝啬嫉妒，不虚伪欺诈，不知羞耻，不怀怨恨，口中不说怨恨之言。比丘说完话后不反唇相讥，不向众人传播，不诽谤中伤，各自陈述己见而不向外宣扬，不因嗔恨而夸大其词，不与恶友为伴，不忘恩负义。诸位贤者，若有人不忘恩负义，我便爱护他；若我自己不忘恩负义，他人也会爱护我。比丘应以平等心观察，不忘恩负义，应当如此学习。
「此诸贤！比丘观已多有所益，我为住恶求与恶求俱，当不恶求与恶求俱？此诸贤比丘观而知，我住恶求与恶求俱；彼当不喜悦，彼便进欲止。此诸贤！比丘观而知，我当不住恶求与恶求俱，彼便喜悦清净白，佛世尊境界行，见已乐行。犹若，诸贤！有眼之士，持极净镜自用观面。此诸贤！有眼之士自见面尘垢便不喜悦，彼便进欲除此垢。诸贤！有眼之士不自见面有尘垢，彼便悦喜清净，自见已乐行。如是，诸贤！比丘观而知，我为住恶求与恶求俱，彼进欲止。此诸贤！比丘观而知，我当不住恶求不与恶求俱，彼便喜悦清净白，佛世尊境界住，见已乐行。如是住染欲、不住不染欲，如是住瞋恨、不住不瞋恨，如是住悭嫉不舍、不住不悭嫉不舍，如是住谀谄幻、不住不谀谄幻，如是住无羞无耻、不住不无羞不无耻，如是住恚结口言恚结、不住不恚结口言恚结，比丘语已还报其言、不住比丘语已不还报，比丘语已向多人说、不住比丘语已不向多人说，比丘语已而诽说、不住比丘语已不诽说，各各有所说而外说之、不住各各所说不外说之，瞋恨、不住不瞋恨，而广与恶知识俱与恶伴俱、不住不与恶知识俱不与恶伴俱，不知恩润不知反复、不住不无恩润不无反复。此诸贤！比丘观而知，我住不知恩润、不知反复，彼便不喜悦，彼便进欲止。此诸贤！比丘观而知，我住不无恩润、住不无反复，彼便喜悦清净白，佛世尊境界行，自见已乐行。犹若，诸贤！有眼之士持清净镜自照面。此诸贤！有眼之士自见面有尘垢，彼便不喜悦，便进欲止。此诸贤！此有眼之士，不自见面有尘垢，彼即喜悦清净，自见已乐行。如是，诸贤！比丘观而知，住不恩润反复，彼便不喜悦即进欲止。此诸贤！比丘观而知，当我住不无恩润、不无反复，彼便喜悦清净白，佛世尊境界行。自见已乐行，乐行已悦喜，悦喜已身信行，身信行已知安乐，安乐已意定，意定已知如真见如真，知见如真已无厌，无厌已无染，无染已解脱，解脱已得解脱知，生已尽、梵行已成、所作已办、不受后有，知如真。」
诸位贤者！比丘通过观察能获得诸多利益。我会怀着恶意追求并与恶意追求为伴吗？还是不会怀着恶意追求并与恶意追求为伴？诸位贤者，比丘通过观察而知道：我正怀着恶意追求并与恶意追求为伴；他就会感到不欢喜，进而想要停止这种行为。诸位贤者！比丘通过观察而知道：我不会怀着恶意追求并不与恶意追求为伴；他就会欢喜清净洁白，在世尊的境界中修行，见到后乐于修行。
好比，诸位贤者！有眼力的人拿着极其洁净的镜子照自己的脸。诸位贤者！有眼力的人看见自己脸上有尘垢就会不欢喜，进而想要清除这些尘垢。诸位贤者！有眼力的人看不见自己脸上有尘垢，他就会欢喜清净，看见自己后乐于照镜。同样地，诸位贤者！比丘通过观察而知道：我正怀着恶意追求并与恶意追求为伴；他就会想要停止这种行为。诸位贤者！比丘通过观察而知道：我不会怀着恶意追求并不与恶意追求为伴；他就会欢喜清净洁白，在世尊的境界中安住，见到后乐于修行。
如此观察：怀着染欲、不怀着不染欲；怀着嗔恨、不怀着不嗔恨；怀着悭吝嫉妒不舍、不怀着不悭吝嫉妒不舍；怀着阿谀谄媚虚伪、不怀着不阿谀谄媚虚伪；怀着无羞无耻、不怀着不无羞不无耻；怀着怨恨结缚口出怨言、不怀着不怨恨结缚口出怨言；比丘说话后回骂、不怀着比丘说话后不回骂；比丘说话后向多人传话、不怀着比丘说话后不向多人传话；比丘说话后诽谤、不怀着比丘说话后不诽谤；把别人私下说的话公开宣扬、不怀着不把别人私下说的话公开宣扬；怀着嗔恨、不怀着不嗔恨；广泛结交恶知识恶同伴、不怀着不结交恶知识恶同伴；不知感恩不知回报、不怀着不无感恩不无回报。
诸位贤者！比丘通过观察而知道：我正怀着不知感恩不知回报的心；他就会不欢喜，进而想要停止这种行为。诸位贤者！比丘通过观察而知道：我怀着不无感恩不无回报的心；他就会欢喜清净洁白，在世尊的境界中修行，见到后乐于修行。好比，诸位贤者！有眼力的人拿着清净的镜子照自己的脸。诸位贤者！有眼力的人看见自己脸上有尘垢，就会不欢喜，进而想要清除。诸位贤者！这有眼力的人看不见自己脸上有尘垢，他就会欢喜清净，看见自己后乐于照镜。同样地，诸位贤者！比丘通过观察而知道：怀着不知感恩不知回报的心；他就会不欢喜进而想要停止。诸位贤者！比丘通过观察而知道：我怀着不无感恩不无回报的心；他就会欢喜清净洁白，在世尊的境界中修行。见到后乐于修行，乐于修行后心生欢喜，心生欢喜后身体力行，身体力行后知道安乐，知道安乐后心意安定，心意安定后如实知见，如实知见后永不厌倦，永不厌倦后不再染着，不再染着后获得解脱，获得解脱后证得解脱智：[知道]生死已尽、梵行已立、所作已办、不受后有，如实了知。
贤者目揵连如是说，彼诸比丘闻尊者目揵连所说，欢喜而乐。
贤者目犍连这样说道，那些比丘们听到尊者目犍连所说的话，都感到欢喜快乐。
佛说受岁经
此经，丹藏则名受岁经，而丹有宋无；宋藏则名受新岁经，而宋有丹无。按二经皆云法护译，名虽少似，义乃大别，则未知其孰是孰非，又何二藏互有无耶？今按《开元录．重译录》中容凾之内，有受岁经，竺法护译，云与《中阿含经》第二十三卷初同本异译，〈单译录〉中竟凾之内，有新岁经，竺昙无兰晋云法正译，注中有云：「《中含》大本无此等经，故编于此。」今捡丹受岁经，与彼《中含》二十三卷大同，则真是容凾重译受岁经耳。宋本受新岁经，与彼《中含》全别，而与竟凾名新岁经者，在文虽异，大旨无殊，似是彼经之异译耳。然今此容凾宋藏受新岁经，与彼竟凾新岁经，以为单译耶，则何有广略之殊、译人之异，又此何编于重译中耶？以为重译耶，则彼何列于单译中耶？此须待勘。今且欲类聚以待贤哲，故移受新岁经编于竟凾，此容凾中取此丹藏经，为真本焉。
这部经典，在丹藏中称为受岁经，丹藏有而宋藏无；在宋藏中称为受新岁经，宋藏有而丹藏无。查考两部经典都标注为法护翻译，名称虽然相似，内容却大不相同，因此难以判断孰是孰非，为何两藏互相缺失？现根据《开元录·重译录》中容函部分记载，有竺法护翻译的受岁经，注明与《中阿含经》第二十三卷开头部分同本异译；而《单译录》中竟函部分记载，有新岁经，竺昙无兰（晋代称法正）翻译，注释说明：「《中阿含》大本无此类经典，故编入此部。」现核验丹藏受岁经，与《中阿含》二十三卷内容高度吻合，确属容函重译的受岁经。宋本受新岁经与《中阿含》完全不同，却与竟函所载新岁经虽文字有异，主旨相近，疑似该经的异译本。然而现存容函宋藏受新岁经与竟函新岁经，若认定为单译本，为何存在详略差异和译者不同，又为何编入重译目录？若认定为重译本，为何被列入单译目录？此事尚待考证。现暂作归类以待贤明裁定，故将受新岁经移至竟函，容函部分则采用丹藏经典作为真本。