大生义经

我亲自听佛这样说过：

有一次，佛陀住在俱卢聚落，与比丘们在一起。那时，尊者阿难独自在一处静修，深夜时心中生起念头：“缘起之法义理甚深，难以理解，唯有佛陀世尊具备正遍知，能善巧宣说。”这样想着，到了清晨，他离开住处来到佛陀所在的地方。到达后，阿难以头顶礼佛足，问候完毕退到一旁，对佛陀说：“世尊，我独自静修时，深夜想到缘起之法极为深奥难解，恳请世尊为我开示。”

当时，世尊告诉阿难说：正是如此。那缘起法甚深微妙，难以看见难以理解又难以思考观察，只有诸位圣者具备善巧智慧才能分辨，不是愚痴者所能明白的。为什么呢？愚痴众生在此世他世死去又再生，这样轮回不息，都是因为不明白缘起法的缘故。阿难！要知道一切现象都是由因缘辗转相生，所以轮回不能断绝。所谓缘起法，就是老死，因为有生作为条件才有老死；如果没有生，哪来老死？因此以生为条件辗转相生。所谓水族因为水族的因缘而生水族，飞禽因为飞禽的因缘而生飞禽，各类众生因为各自的因缘而生各类众生，乃至人类因为人类的因缘而生人类，因此种种众生互相依存而得以生起。阿难！要知道这生起之法是虚妄不实的，不能究竟解脱，这聚集、这原因、这生起、这条件才导致老死，因此老死也是不能究竟的。

再者，生的现象依靠什么而产生？答案是依靠存在的现象。因为存在现象的生起，才产生了生的现象；若不存在现象，生的现象从何而来？所以说，存在现象如前所述，使各类生命形态辗转相生而不断绝。阿难！要知道这存在的现象，其实是虚妄不实的，并非究竟真理。这种聚集、这种原因、这种起源、这种条件所引发的生的现象，同样不是究竟的。

再者，何法以何为缘？所谓执取之法为缘。因执取之法故，即生起有法；若执取之法不存在，有法如何得生？阿难！当知此执取之法，即是虚妄不实之法，并非究竟。此集、此因、此生、此缘，得以生起有法，因此有法亦非究竟。

另外，执着的行为以什么为缘？就是以贪爱为缘。因为有贪爱就会生起执着的行为；如果贪爱不存在，执着又从何而来？阿难！要知道由于贪爱的缘故就会产生渴求，有了渴求就会有所得，因为有所得内心就无法安定，由于内心不安定就永远不会满足，因为内心永不满足就会产生喜爱和贪着，由于贪着的缘故就会产生自我见解，有了自我见解就会有所执着，因为执着的缘故心就会散乱，由于心散乱就会引发妄语、争论、斗殴、刀兵相向，因为这些因缘就会造作各种恶业。这些恶业都是因为心散乱而产生的；如果没有散乱，各种恶业就不会生起。这种散乱的心以什么为缘？就是以执著为缘。因为执著的缘故心就会散乱；如果没有执著，散乱又如何产生？这种执著的行为以什么为缘？就是以自我见解为缘，有了自我见解才会产生执著；如果没有自我见解，就不会有执著。这种自我见解以什么为缘？就是以喜爱和贪着为缘，有了喜爱和贪着才会产生自我见解；如果没有喜爱和贪着，就不会有自我见解。这种喜爱和贪着以什么为缘？就是以内心永不满足为缘。因为永不满足才会产生喜爱和贪着；如果内心能够满足，就不会生起喜爱和贪着。这种内心永不满足的状态以什么为缘？就是以内心不安定为缘。因为内心不安定才会永不满足；如果内心安定，就会感到满足。这种不安定的心以什么为缘？就是以有所得为缘。因为有所得内心才不安定；如果无所得，心就会安定。这种有所得的状态以什么为缘？就是以渴求为缘。因为有渴求才会有所得；如果没有渴求，就不会有所得。这些现象都是因为贪爱和渴求互为因缘而辗转产生的。要知道贪爱有两种，一种是欲望的贪爱，一种是对存在的贪爱，这两种贪爱会产生各种过失。阿难！要知道这种贪爱就是虚妄不实的法，并非究竟真理，由于这种积聚、这种因、这种生、这种缘，才产生了执着的行为，所以执着的行为也不是究竟的。

再有，爱法以什么为因缘？就是以受法为因缘。由于有了受的因缘，才会产生爱法；如果没有受法，爱法又怎么会有呢？阿难！要知道这受法，其实是虚妄不实的法，并非究竟。正是由于这集、这因、这生、这缘，才产生了爱法，因此爱法也同样不是究竟的。

再者，感受之法的产生以什么为缘？是以接触之法为缘。由于接触之缘便产生感受；如果没有接触之法，感受又从何而来？因此，以眼触为缘，内在产生各种感受，即乐受、苦受、不苦不乐受，同样地，以耳、鼻、舌、身、意触为缘，内在也产生各种感受。所有这些感受，都是因为接触之法为缘而产生的。阿难！应当知道这接触之法是虚妄不实的，并非究竟之道，正是由于这聚集、这因缘、这生起、这条件，才有了感受之法，所以感受之法也不是究竟的。

再有，触法以什么为缘？说的是以六处为缘。因为六处的缘，才有触法；若没有六处，触法哪里会有？阿难！要知道这六处之法，因为是虚妄的所以不究竟，这集、这因、这生、这缘而生出触法，因此触法也是不究竟的。

再次，六处以什么为缘？就是所谓的名色为缘。因为有名色，才产生六处；如果没有名色，六处如何存在？这名色，指的是色法及心法等法的积聚，这名色与那识法，互相为缘和合而生，这就是名色。阿难！应当知道名色法，是虚妄之法而不究竟，此集、此因、此生、此缘而有了六处，所以六处也不究竟。

再有，这名为色法的现象以什么为缘？就是所谓的识法为缘。因为有了识法，才会有名色；如果没有识法，名色又怎么存在？这个识法，最初在受生时居于母胎，依托于羯逻蓝，识法一旦具足就不再增减，由于识的因缘而生起各种蕴，这样名色才能圆满具足。应当知道，这个识与那名色，是互为因缘而生起的。

此外，应当明白此识所依即是名色，因此识是名色的条件，名色也是识的条件。由此缘故，苦果得以产生，苦果一旦产生，老死便接连不断地延续。由于这种聚集、这种原因、这种起源、这种条件，所以苦果是虚妄不实而非究竟的。如此因缘关系：识以名色为条件，名色以六处为条件，六处以触为条件，触以受为条件，这样便形成了一大苦蕴的聚集。

佛陀告诉阿难：你现在应当知道，一切语言及语言之道，非语言及非语言之道，所生及所生之道，这两种法门都不离名色。阿难！若能这样明了认知，即是安住于平等正见，这就称为通达缘起法。此缘起之法，正是诸佛的根本教法，是诸佛之眼目，亦是诸佛所归向的究竟处。这时尊者阿难赞叹道：善哉世尊！您如此善妙宣说此法，令我及所有比丘皆获得利益与安乐。

那时，世尊告诉阿难说：我现在为你解说无受之法，你应仔细聆听、如理领受，并以善巧之心忆持思维。阿难！当知脱离我相即无受法存在。何以故？若执着有我法，则受法随之而生；唯有彻见我法本空，何处还有受者可得？阿难！我与受法二者俱灭之后，便归于无所有之境，安住于平等正见。

阿难，感受可以分为三种：快乐的感受、痛苦的感受，以及既不苦也不乐的感受。 所谓快乐的感受，指的是感受的人和所感受的事物。 对于这两者，如果能明白它们都是会消失、会坏灭的，就不会有快乐的感受，也就没有所感受的事物了。 为什么呢？要知道快乐的感受是无常的，快乐的感受消失之后，就没有“我”的执着； 既然没有“我”的执着，那又是谁在感受呢？

此外，苦受，指的是承受痛苦的人以及所承受的对象。对于这两者，如果能认识到它们都是无常变化的，就不会有苦受，因此也就没有所承受的对象。为什么呢？要知道苦受是无常的法，苦受消失后，自我的观念也就随之消失；既然没有自我观念，又哪里会有承受痛苦的人呢？

此外，不苦不乐的感受也是如此。所谓的感受和感受的对象有两种，如果能明白这两者都是会消亡的，那么对于苦、乐以及不苦不乐这三种感受，就能平等看待，也就没有什么可感受的了。为什么呢？因为这三种感受都是无常的，终究没有真实存在，这些感受消失后，就脱离了自我之相，自我之相既然不存在，哪里还有感受者呢？

阿难！你认为如何？应当明白所有感受都从心念产生，心若不转动则内在没有感受者，诸法并非实有则外在没有所感受的对象。因此，阿难！这样如实了知并安住平等见解，安住此见解者，即是通达无受法的境界。这无受之法，便是诸佛的根本法，是诸佛的智慧眼目，是一切诸佛的究竟归依之处。

这时阿难又赞叹道：太好了世尊！您说得真妙！我们听完后都深信理解并接受奉行。

那时，世尊告诉阿难说：我现在为你们宣说无我之法，你们要仔细聆听、认真领受，如理作意，牢记思维。阿难！彻知感受本无所有，就能远离我见；远离我见后安住平等见，安住此见者对一切相平等看待。由于平等看待，就不会在世间生起执着；彻底明白无生之理，就能证得"我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有"。阿难！应当知道：我见不生而住于平等见，这样就能获得心的善解脱，既无知也无见，更无所得，远离一切思虑，对于得与无得、非有得非无得都能完全通达。这样通达之后，对于语言及语言之道，非语言及非语言之道，所生及所生之道，全都无知无见。这样通达之后就能远离我见，安住平等见，如实了知，这就叫做通达无我法。这是一切佛的根本法，是一切佛的法眼，是一切佛所归向之处。

这时阿难听了佛陀的话，再次赞叹道：太好了世尊！您说得真妙！我们听后都能理解并牢记在心。

那时，世尊告诉阿难说：我现在为你再次宣说，你应当仔细聆听、认真领受，如理作意，铭记思维。阿难！要知道并没有真实的色相可以获取，远离一切我执如实了知，既已了知便观想此身，虚幻不实并非真正可贪爱之物。如此观察，远离种种色相不再生起我执，我相灭除后便能明白此身虚幻不实，这样便能安住平等正见。安住此见者，即能通达五蕴皆空，五蕴既空，我与色相又何处可见？

另外，阿难！要知道识的安住之处有七种，不是识安住之处有两种。七种识的安住处是：第一，有物质形体的众生，身体不同、思想不同。第二，有物质形体的众生，身体不同、思想相同，就是初禅天。第三，有物质形体的众生，身体相同、思想不同，就是二禅天。第四，有物质形体的众生，身体相同、思想相同，就是三禅天。第五，没有物质形体的众生，一切地方都远离物质思想，全是虚空，就是空无边处天。第六，没有物质形体的众生，一切地方都超越虚空思想，只有识存在，就是识无边处天。第七，没有物质形体的众生，一切地方都超越无边识境，什么都没有，就是无所有处天。阿难！两种不是识安住之处是：第一，有物质形体的众生，却无思想，就是无想天。第二，没有物质形体的众生，一切地方都超越无所有处，既不是有想也不是无想，就是非想非非想处天。

佛告诉阿难：像这样有物质形态、有生命的存在，具有不同的身体和不同的思想，这就是第一种意识存在的地方。你们各位比丘啊！应当真实地认识清楚，在日常行走、静坐、言谈中，要经常赞叹这些修行方法，并为他人详细解说。同样地，一直到第七种意识存在的地方，以及两种非意识存在处的修行方法，也应当如此，在行走、静坐、言谈中，经常赞叹诸佛所说的教法，生起清净的信心，真实地认识清楚；如果能认识清楚，就能获得智慧解脱的阿罗汉果位。

阿难，还有八种解脱法门：

第一解脱是内心有色而观察外色。

第二解脱是内心无色而观察外色。

第三解脱是通过亲身体验清净解脱。

第四解脱是离一切色想，观想虚空无边，成就此观，称为空无边处解脱。

第五解脱是离空无边处，观想识无边，成就此观，称为识无边处解脱。

第六解脱是离识无边处，观想一切皆无，成就此观，称为无所有处解脱。

第七解脱是离无所有处，观想非想非非想处，成就此观，称为非想非非想处解脱。

第八解脱是离非想非非想处，灭除受想，安住三摩地，亲身证得，称为灭受想解脱。

这就是八解脱法门。

佛陀告诉阿难：你现在应当明白，我之前所说的七种识的住处、两种非识的住处，以及八解脱法门，你们诸位比丘！要如同我所宣说的那样真实理解，应当常常随喜赞叹，还要按照正理去修行。如果对这些法门能够圆满通达，就能证得两种解脱的阿罗汉果。

那时，世尊讲完这部经后，阿难尊者和众位比丘都非常欢喜，诚心接受并依照实行。