佛说忠心经

我听到的是这样：

那时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。当时，众多菩萨、四众弟子、天龙鬼神、帝王臣民，每天都聚集来听佛说法。佛右边有位比丘，名叫目连，他神通广大、智慧如虚空，能随时变化、权巧与智慧并用，普遍救济众生，数量多如恒河沙数，诸天都向他顶礼，没有不尊崇敬仰他的。

佛陀告诉目连：那里有个大国，距离这里八千由旬，地处边境。那里的人不曾见过佛法三宝的威德，很少听闻如来、应供、正等正觉的清净教化，习惯于种种颠倒邪见，把这些当作真理。国王和臣民都供奉着五百名婆罗门，这些婆罗门各有五种神通，能移山阻流，分身变化。国内有座大山阻塞了百姓通道，举国为之忧患。国王因大山造成百姓不便，向婆罗门们详细说明。婆罗门们回答：我们自会为民除害，大王不必忧虑！于是他们围绕大山坐下，专心一致，以禅定之力使大山升起准备移动。

佛陀告诉目连：你去那个国家，展现神通变化，长久度化婆罗门，救济他们的君臣百姓，让他们远离地狱、饿鬼、畜生三恶道，永远安住于福乐之地。

目连接受佛陀的教导，借助佛陀的神威，沿途放出光芒遮蔽了日光，悬浮在虚空中正对着山顶，山体却纹丝不动。

梵志惊讶道：这座山已经升起，是谁让它停下的？太阳也无光，这必有原因！其中有明白的人，用定力观察众弟子的心，看谁心存污秽，导致山不动摇。他看遍众人的心，发现全都清净无染，国中珍宝的光彩，也无法污染他们的心。抬头一看，只见一位沙门，正站在山上。梵志们齐声道：这一定是瞿昙的弟子所为。梵志喊道：国王命令我们为民除害，你为何阻拦？

目连回答说：我自己悬在空中，谁压住了你们的山？

梵志用尽三种道力，想要让山移动，山向他们移动了三下，最终变成了平地。梵志们互相看着对方说：凡是有明达智慧、道德深厚的人，就是我们的老师。于是大家都整理好衣服，恭敬地行礼说：希望成为您的弟子，请您指引我们达到至高无上的圣境。

目连回答说：你们想离开黑暗走向光明，很好！我有位至高无上的老师，被称为无上正真、天中之天，是一切智慧的化身。你们跟随我前往佛陀那里吧。

那些修行者问道：佛陀的教导，与我们的老师有什么不同吗？

目连说：佛把须弥山变成芥子，我把芥子变成须弥山。赞叹完佛的功德后，他说：你们跟在我后面。目连带着那些梵志，就像壮士弯曲伸展手臂那么快，就来到佛面前，详细说明情况，对佛说：我凭借无上正真神力的教化，度化了这些梵志，他们内外都已清净，就像新布容易染色。恳请世尊！清除他们细微的污垢，使他们成为真正的清净者。梵志见到佛，心中欢喜，都出家做了沙门。

佛说：我为你们讲经，上等的话是好的，中等的话是好的，下等的话也是好的。这些话深入讲解超脱世间的道理，关键在于端正心念。你们要听我的话，让后世也能流传奉行。比丘们都合掌恭敬接受教诲。

佛说：人身体里有五个盗贼，会把人拖入恶道。这五个贼是：一是色欲，二是感受，三是念头，四是生死轮回，五是分别心。这五样东西，是人时刻挂念的。

佛说：人常常被眼睛欺骗、被耳朵欺骗、被鼻子欺骗、被嘴巴欺骗、被身体欺骗。眼睛只能看不能听；耳朵只能听不能看；鼻子只能分辨香臭不能辨别味道；嘴巴只能辨别味道不能分辨香臭；身体只能感知冷暖不能辨别味道。这五种感官都受心支配，心才是根本。

佛说：诸位比丘！想要求道的人，应当端正自己的心。人因为愚痴，跟随十二因缘，就有了生死轮回。什么是十二因缘？一是愚痴、二是行为、三是意识、四是名色、五是六入、六是触、七是感受、八是爱欲、九是执取、十是有、十一是生、十二是死。行善的人，还能再投生为人；作恶的人，就会堕入地狱、饿鬼、畜生、鬼神之中。佛静坐思考，因为人的愚痴才有生死轮回。

什么是愚痴？原本从愚痴中来，今生为人又愚痴，心不能领悟、眼不能明见，不知死后将去往何处？见佛不求问、见佛经不阅读、见僧人不行礼、不信因果善法、对父母不恭敬、不念世间苦难、不知地狱中严酷惩罚，这就叫作愚痴，因此生死轮回不止。人的死亡只在呼吸之间，没有比人命更脆弱的。人临死时有三件事发生：神识离去、心识离去、意识离去。这三者永远相互伴随。造作恶业者，堕入地狱、饿鬼、畜生、鬼神道中；修行善业者，三者也会相伴，或生天上、或生人间；沦落这五道中的众生，都是因为心念不正的缘故。

佛告诉众比丘说：你们都要端正自己的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身体和心念。身体应当断绝尘世的执着，灵魂就不会再堕入地狱、畜生或饿鬼道中。看那些人家中有作恶的子弟被官府抓走，都是因为心念不正的缘故。人的身体具备百种功德，就像车子有百种部件名称。世人多贪欲好嗔怒，不思考自身修行，死后堕入地狱，那时后悔就来不及了。我舍弃王位放弃转轮圣王的尊贵，就是为了断除生死烦恼，想要救度世间众生证得无为之道。最精进修行的人，当下就能证得阿罗汉果位；次等精进的，能证阿那含果；再次精进的，能证斯陀含果；第四等精进的，能证须陀洹果。即使不能做到大精进，也应当持守五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。

佛说：人无论坐卧起立，都应当常思考四件事。哪四件？一是观察自己的身体，也观察他人的身体；二是觉察自己的感受，也觉察他人的感受；三是审视自己的心念，也审视他人的心念；四是体察自己的行为法则，也体察他人的行为法则。若内心又起散乱，应当端正身心观察躯体：饥饿到极点、饱食到极点、行走到极点、站立到极点、久坐到极点、严寒到极点、酷热到极点。当睡意袭来时，要立刻警醒端坐；若坐时心不端正，就应起身站立；若站姿仍不端正，就该来回经行；倘若心意还不安定，就要自行调正。譬如国王率军出征，勇猛者冲锋在前；若前锋临阵退缩，畏惧后退时又愧对后方将士。

诸位比丘！你们既然舍弃家庭、离开妻儿、剃除须发出家修行，虽然今生勤苦，将来必得长久解脱。已证得圣道的人，内心独自欢喜，看待妻子如同姐妹，对待子女如同友人，不生贪恋爱着之心。应当恒常以慈悲心对待十方世界一切天神、人类、地狱众生、饿鬼、畜生，乃至微细飞虫爬蚁等生灵，愿它们都能获得富贵安乐，究竟解脱，证得无为圣道。见到虫蚁兽类，应当怀着慈悲怜悯之心，明白生命轮回本不应沉迷痴惑。能存此心者，要时常感念师长恩德，侍奉佛陀如同世人感念父母；好比死囚狱中，有贤者前来解救，聪明人必会铭记恩人。比丘已得道者，应当忆念佛陀恩德，如此持诵经典，要像世人渴求饮食般殷切。

各位比丘应当互相照顾，就像弟弟侍奉兄长那样。若有愚钝的人，要向聪明的人请教，彼此教导。询问聪明的人，如同在黑暗中有了灯火。不可暗中策划作恶，不可争吵争斗。看见金银要当作看见泥土一样，不可妄证他人使其获罪。说话不可妄自中伤他人心意。没听到的不要说听到了，没看见的不要说看见了。走路时要低头看地，不要踩死地上的小虫。不可用眼睛贪看他人妇女，不可评头论足他人妇女。静坐时要自我反省，去除贪爱之心，这样才能修行正道。

佛陀对比丘们说：想要修行的人，应当端正自己的心，在安静的地方打坐，观察自己的呼吸，知道气息的长短。呼吸长了不停，身体会感到疲累；闭住气不呼吸，身体也会疲累。要仔细思考：这个身体是谁创造的？心要向内观照，也要向外观察。自己思考后明白了，就会有与常人不同的心境，这时世间的珍宝都不再重要。心稍微想要跟随正道，念头又有动摇时，就要立刻收摄自己的意念，这样妄念就会消失。就像人有面镜子，镜子不干净就照不见容貌，擦去污垢才能看清自己。人除去贪欲、嗔恨、愚痴，就像擦镜子一样。认真思考就会明白，世间万物都不长久，一切都在变化。

佛陀告诉众比丘：修持心性应当如同庭院中的四方石。这块石头立在院子中央，雨水冲刷不能使它破损，烈日暴晒不能将它消融，狂风呼啸不能令它动摇。修行者安住正念也应当如此坚固不移。

佛陀说：世间众人的心念，就像顺水漂流的草木，各自随波逐流，互不相顾。前面的草木不会回头看后面的，后面的也不会追赶前面的，草木就这样自然地漂流着。人的心念也是如此，一个念头来了，一个念头又去，就像草木漂流般前后不相顾念。

在天地之间，他们感受不到真正的快乐，只是暂住在这世间，抛弃了真我而陷入无尽的生死轮回。只有悟得大道的人才会明白师父的恩德：见到师父就恭敬侍奉，见不到时就默念他的教诲，就像孝子思念父母那样。

当心意安定达到专一时，就能对世间众生——无论是人类还是微小生灵——生起慈悲之心。独坐时，他欣慰自己已超脱凡尘与五道轮回：天道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道。证得阿罗汉果位的人，能自在飞行变化，身体可出水火，能穿越无间、出入无孔。若想脱离尘世，进入无为境界，当下就能达成。

佛陀告诉各位比丘：道不可不修习，经不可不读诵。佛陀说完这部经后，五百位沙门都证得了阿罗汉道。

阿难对佛陀说：这些修行者听了佛经就能理解其含义，为何如此迅速呢？

佛说：这些比丘，过去在迦叶佛时代曾受持诵读这部经；后来世间长期没有佛陀出现，随着因缘变化而中断未能再听闻，直到我出世为他们宣说，一听闻便即刻证得道果。

佛陀讲完经后，所有的菩萨、四众弟子、帝王百姓、天龙鬼神，全都心生欢喜，向佛陀恭敬行礼。