大乘广五蕴论一卷
安慧菩萨造
大唐中天竺国三藏地婆诃罗奉 诏译
佛说五蕴，谓色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。云何色蕴？谓四大种及大种所造色。云何四大种？谓地界、水界、火界、风界。此复云何？谓地坚性、水湿性、火煖性、风轻性。界者，能持自性所造色故。
佛陀讲述了五蕴，即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。什么是色蕴？就是四大种以及由四大种所构成的物质。什么是四大种？就是地界、水界、火界、风界。这又是什么呢？地具有坚硬的性质，水具有湿润的性质，火具有温暖的性质，风具有轻动的性质。称为界，是因为它们能保持自身性质并构成物质。
云何四大所造色？谓眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、色、声、香、味及触一分、无表色等。造者因义。根者最胜自在义、主义、增上义，是为根义。所言主义，与谁为主？谓即眼根与眼识为主，生眼识故。如是乃至身根与身识为主，生身识故。
什么是四大元素所构成的物质？指的是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、色、声、香、味以及一部分触觉，还有无表色等。"造"的意思是原因。"根"的含义是最为殊胜自在、具有主导作用和增强力量，这就是根的意义。所说的主导作用，是针对什么而言？就是说眼根主导眼识，因为眼根能产生眼识。同样，身根主导身识，因为身根能产生身识。
云何眼根？谓以色为境，净色为性。谓于眼中一分净色如净醍醐，此性有故眼识得生，无即不生。
什么是眼根？就是以颜色为对象，以清净物质为本质。指的是眼中一部分清净物质如同纯净的酥油，由于这种性质的存在，眼识才能产生，若没有它就不会产生。
云何耳根？谓以声为境，净色为性。谓于耳中一分净色，此性有故耳识得生，无即不生。
什么是耳根？指以声音为对象，以清净色为本质。即耳中的那一分清净色，因为有这种性质，所以耳识才能产生，没有的话就不会产生。
云何鼻根？谓以香为境，净色为性。谓于鼻中一分净色，此性有故鼻识得生，无即不生。
什么是鼻根？就是以香为感知对象，以清净物质为本质。具体指鼻中一部分清净物质，由于这种物质存在，鼻识才能产生，若不存在，鼻识就无法产生。
云何舌根？谓以味为境，净色为性。谓于舌上周遍净色、有说此于舌上有少不遍如一毛端，此性有故舌识得生，无即不生。
什么是舌根？指以味道为感知对象，以清净色为本质。指遍布舌上的清净色；也有说法认为舌上有极小部分未被覆盖如一毛尖端，此本质存在时舌识便能生起，不存在时便不生。
云何身根？谓以触为境，净色为性。谓于身中周遍净色，此性有故身识得生，无即不生。
什么是身根？就是以触觉为对象，以清净物质为本质。指的是遍布身体的清净物质，因为这种性质存在，所以身识能够产生，如果不存在就不能产生。
云何色？谓眼之境，显色、形色及表色等。显色有四种，谓青、黄、赤、白。形色谓长短等。
什么是色？指眼睛所见的对象，包括颜色、形状和动作等。颜色有四种：青、黄、赤、白。形状指长短等。
云何声？谓耳之境，执受大种因声、非执受大种因声、俱大种因声。
什么是声？指耳朵所感知的对象，包括由生命体产生的声音、由非生命体产生的声音，以及由两者共同产生的声音。
诸心心法是能执受，蠢动之类是所执受。执受大种因声者，如手相击、语言等声。非执受大种因声者，如风林驶水等声。俱大种因声者，如手击鼓等声。
各种心理活动是能执持感受的主体，蠢动的众生是所执持感受的对象。由执持感受的大种所产生的声音，比如手掌拍击、说话等声音。不由执持感受的大种所产生的声音，比如风吹树林、急流等声音。由两种大种共同产生的声音，比如用手敲鼓等声音。
云何香？谓鼻之境，好香、恶香、平等香。好香者，谓与鼻合时于蕴相续有所顺益。恶香者，谓与鼻合时于蕴相续有所违损。平等香者，谓与鼻合时无所损益。
什么是香？就是指鼻子所感知的对象，分为好香、恶香、平等香。好香，是指与鼻子接触时，对身心持续有益。恶香，是指与鼻子接触时，对身心持续有害。平等香，是指与鼻子接触时，既无益也无害。
云何味？谓舌之境，甘、醋、醎、辛、苦、淡等。
什么是味？就是舌头所感知的境界，如甜、酸、咸、辣、苦、淡等。
云何触一分？谓身之境，除大种，谓滑性、澁性、重性、轻性、冷、饥、渴等。
什么是触的一部分？指身体所感知的境，除去地、水、火、风四种基本元素，即滑性、涩性、重性、轻性、冷、饥、渴等。
滑谓细软，澁谓麁强，重谓可称，轻谓反是。煖欲为冷，触是冷因，此即于因立其果称。如说诸佛出世乐、演说正法乐、众僧和合乐、同修精进乐。精进勤苦虽是乐因，即说为乐。此亦如是，欲食为饥、欲饮为渴，说亦如是。已说七种造触及前四大十一种等。
滑指的是细腻柔软，涩指的是粗糙坚硬，重指的是可以称量，轻则与之相反。暖意趋向寒冷，触觉是寒冷的起因，这就是在因上建立果的名称。比如说到诸佛出世的快乐、宣讲正法的快乐、僧众和合的快乐、共同精进修行的快乐。精进勤奋虽然是快乐的原因，就直接称之为快乐。这里也是如此，想吃东西是因为饥饿，想喝水是因为口渴，说法也是这样。已经说明了七种造作触觉以及前面提到的四大十一种等。
云何无表色等？谓有表业、三摩地所生、无见无对色等。有表业者，谓身、语表，此通善、不善、无记性。所生色者，谓即从彼善不善表所生之色。此不可显示，故名无表。三摩地所生色者，谓四静虑所生色等。此无表色，是所造性，名善律仪、不善律仪等，亦名业，亦名种子。如是诸色，略为三种：一者可见有对、二者不可见有对、三者不可见无对。是中可见有对者，谓显色等。不可见有对者，谓眼根等。不可见无对者，谓无表色等。
什么是无表色等？指的是有表业、三摩地所生、无见无对的色法等。有表业，是指身业和语业，这些通于善、不善、无记的性质。所生的色，是指从那些善或不善的表业所产生的色。这种色无法显现出来，所以称为无表。三摩地所生的色，是指四静虑所生的色等。这种无表色，属于所造性，名为善律仪、不善律仪等，也称为业，也称为种子。这些色法，大略分为三种：一是可见有对、二是不可见有对、三是不可见无对。其中可见有对的，是指显色等。不可见有对的，是指眼根等。不可见无对的，是指无表色等。
云何受蕴？受有三种，谓乐受、苦受、不苦不乐受。乐受者，谓此灭时有和合欲。苦受者，谓此生时有乖离欲。不苦不乐受者，谓无二欲。无二欲者，谓无和合及乖离欲。受谓识之领纳。
什么是受蕴？受有三种，即乐受、苦受和不苦不乐受。乐受，指它消失时有想要聚合的欲望。苦受，指它产生时有想要分离的欲望。不苦不乐受，指没有这两种欲望。没有这两种欲望，就是既不想要聚合也不想要分离。受就是识的领纳。
云何想蕴？谓能增胜取诸境相。增胜取者，谓胜力能取。如大力者，说名胜力。
什么是想蕴？就是能够增强对种种境界相的执取。所谓增强执取，就是具备殊胜的力量去执取。好比力气大的人，称为有胜力。
云何行蕴？谓除受、想，诸余心法及心不相应行。云何余心法？谓与心相应诸行：触、作意、思，欲、胜解、念、三摩地、慧，信、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、精进、轻安、不放逸、舍、不害，贪、瞋、慢、无明、见、疑，忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、憍、害，无惭、无愧、昏沉、掉举、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知，恶作、睡眠、寻、伺。
什么是行蕴？除了受和想之外，其余的心法以及与心不相应的一切行法。什么是其余的心法？指与心相应的一切行法：触、作意、思，欲、胜解、念、三摩地、慧，信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、舍、不害，贪、嗔、慢、无明、见、疑，忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、骄、害，无惭、无愧、昏沉、掉举、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知，恶作、睡眠、寻、伺。
是诸心法，五是遍行。
这些心法之中，有五类是普遍存在的。
此遍一切善、不善、无记心，故名遍行。
这遍及一切善心、不善心和无记心，因此称为遍行。
五是别境。
这是五种心识的特别作用。
此五一一于差别境，展转决定性不相离，是中有一必有一切。
这五种一一对应不同的境界，辗转推究其确定性而不相分离，其中若有一种，则必定具备一切。
十一为善，六为烦恼，余是随烦恼，四为不定。此不定四，非正随烦恼，以通善及无记性故。触等体性及业，应当解释。
善心所有十一种，烦恼心所有六种，其余为随烦恼心所，另有四种不定心所。这四种不定心所并非真正的随烦恼，因为它们可以通向善和无记性。触等心所的体性及其作用，应当加以解释。
云何触？谓三和合，分别为性。
什么是触？就是眼耳鼻舌身意六根与色声香味触法六境相合，产生分别作用。
三和，谓眼、色、识如是等。此诸和合，心心法生，故名为触。与受所依为业。
三和，指的是眼、色、识等这些元素的结合。这些元素的聚合，促使心与心法的产生，因此称为触。其作用是为感受提供依托。
云何作意？谓令心发悟为性。令心心法现前警动，是忆念义。任持攀缘心为业。
什么是作意？指让心觉醒的作用。它使心与心所现行活动，就是忆念的含义。以维持攀缘心为功能。
云何思？谓于功德过失及以俱非，令心造作。意业为性。
什么是思？就是对功德、过失以及非功德非过失的事情，让心去分别判断。它的本质是意念的活动。
此性若有，识攀缘用即现在前，犹如磁石引铁令动，能推善、不善、无记心为业。
如果这种本性存在，意识的攀缘作用就会立刻显现，就像磁石吸引铁块使其移动一样，它能推动善、不善和无记心的活动。
云何欲？谓于可爱乐事希望为性。爱乐事者，所谓可爱见闻等事，是愿乐希求之义。能与精进所依为业。
什么是欲望？就是对可爱、快乐的事物心生渴望的特性。所谓可爱快乐的事物，就是指那些让人喜欢看、喜欢听的事情，这是内心向往和追求的意思。它能作为精进的依靠而起作用。
云何胜解？谓于决定境，如所了知印可为性。决定境者，谓于五蕴等，如日亲说：色如聚沫、受如水泡、想如阳焰、行如芭蕉、识如幻境。如是决定。或如诸法所住自相，谓即如是而生决定。言决定者，即印持义。余无引转为业，此增胜故余所不能引。
什么是胜解？就是对所确定的境界，按照所理解的加以确认。所谓确定的境界，比如五蕴等，就像日亲（佛陀）所说的：色如积聚的泡沫，受如水上的气泡，想如阳光下的幻影，行如芭蕉的空心，识如虚幻的景象。如此确定。或者像诸法各自安住的本性，就是这样而确立确认。所谓确定，就是确认持守的意思。其余事物无法动摇它，因为胜解的力量强盛，其他事物无法牵引。
云何念？谓于惯习事心不忘失，明记为性。惯习事者，谓曾所习行。与不散乱所依为业。
什么是念？就是对熟悉的事情保持记忆而不遗忘，以清晰记忆为特性。熟悉的事情，就是曾经反复经历过的。它的作用是作为不散乱的依靠。
云何三摩地？谓于所观事心一境性。所观事者，谓五蕴等及无常苦空无我等。心一境者，是专注义。与智所依为业。由心定故，如实了知。
什么是三摩地？就是在观察对象时心专注于一处。观察对象指的是五蕴等以及无常、苦、空、无我等。心专注一处是指集中注意力的意思。它的作用是作为智慧的基础。因为心安定，所以能够如实了知。
云何慧？谓即于彼择法为性，或如理所引、或不如理所引、或俱非所引。
什么是慧？就是对事物进行分辨抉择的本性，无论是依据正确道理的引导、错误道理的引导，或者两者都不是的引导。
即于彼者，谓所观事。择法者，谓于诸法自相共相，由慧简择得决定故。如理所引者，谓佛弟子。不如理所引者，谓诸外道。俱非所引者，谓余众生。断疑为业。慧能简择，于诸法中得决定故。
对于所观察的对象，就是指被观察的事物。择法，是指通过智慧对诸法的自相和共相进行辨别，从而获得确定的认知。如理所引导的，指的是佛弟子。不如理所引导的，指的是各种外道。两者都不是所引导的，指的是其他众生。断除疑惑是其作用。智慧能够辨别抉择，在诸法中获得确定的认知。
云何信？谓于业、果、诸谛、宝等深正符顺，心净为性。
什么是信？就是对业、果、诸谛、三宝等深深认可，内心清净就是它的特性。
于业者，谓福、非福、不动业。于果者，谓须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。于谛者，谓苦、集、灭、道谛。于宝者，谓佛、法、僧宝。于如是业果等极相符顺，亦名清净及希求义。与欲所依为业。
关于业，指的是福业、非福业和不动业。关于果，指的是须陀洹果、斯陀含果、阿那含果和阿罗汉果。关于谛，指的是苦谛、集谛、灭谛和道谛。关于宝，指的是佛宝、法宝和僧宝。对于这些业果等极为相符顺应的，也称为清净和希求的意义。以欲望所依为业。
云何惭？谓自增上及法增上，于所作罪羞耻为性。罪谓过失，智者所厌患故。羞耻者，谓不作众罪。防息恶行所依为业。
什么是惭？即因自我约束和佛法约束，对所犯过错感到羞耻的本质。罪就是指过失，是智者所厌恶的。羞耻是指不再造作种种罪业。防止恶行、止息恶行是它的作用。
云何愧？谓他增上，于所作罪羞耻为性。他增上者，谓怖畏责罚及讥论等，所有罪失羞耻于他。业如惭说。
什么是愧？就是因他人的影响，对自己犯下的罪过感到羞耻的心理。他人的影响，指的是害怕受到责备、惩罚或议论等，对自己的罪过在他面前感到羞耻。其作用与惭相同。
云何无贪？谓贪对治，令深厌患，无着为性。谓于诸有及有资具染着为贪，彼之对治说为无贪。此即于有及有资具无染着义，遍知生死诸过失故，名为厌患。恶行不起所依为业。
什么是无贪？就是对治贪欲，使人深深厌恶执着，以不沾染为特性。所谓贪，就是对各种生命形态及其赖以存在的事物产生染著；能对治这种贪染的，就称为无贪。这表示对生命形态及其依存物不生染著，因为完全认识到生死的种种过患，所以称为厌患。无贪的作用是令恶行不生起。
云何无瞋？谓瞋对治，以慈为性。谓于众生不损害义。业如无贪说。
什么是无嗔？就是消除嗔恨的对治方法，以慈悲为本性。意思是对众生不怀损害之心。其作用和无贪相同。
云何无痴？谓痴对治，如实正行为性。如实者，略谓四圣谛，广谓十二缘起，于彼加行是正知义。业亦如无贪说。
什么是无痴？即对治愚痴，以如实正行为本性。所谓如实，简略而言指四圣谛，广义而言指十二缘起，依此修行便是正知的含义。其作用也如同无贪所述。
云何精进？谓懈怠对治，善品现前勤勇为性。谓若被甲、若加行、若无怯弱、若不退转、若无喜足，是如此义。圆满成就善法为业。
什么是精进？就是克服懈怠，以勤奋勇猛的特质使善法显现。具体表现为：披甲精进（发愿）、加行精进（实修）、无怯弱精进（不畏难）、不退转精进（不退缩）、无喜足精进（不满足）。其作用是圆满成就一切善法。
云何轻安？谓麁重对治，身心调畅堪能为性，谓能弃舍十不善行。除障为业。由此力故，除一切障，转舍麁重。
什么是轻安？指对治粗重，使身心调和舒畅、具备堪能的性质，能舍弃十种不善行为。以消除障碍为作用。凭借这种力量，能消除一切障碍，转化舍弃粗重。
云何不放逸？谓放逸对治，依止无贪乃至精进，舍诸不善，修彼对治诸善法故。谓贪瞋痴及以懈怠名为放逸，对治彼故是不放逸。谓依无贪、无瞋、无痴、精进四法，对治不善法，修习善法故。世出世间正行所依为业。
什么是不放逸？就是克服放逸，依靠无贪乃至精进，舍弃一切不善行为，修习与之对治的善法。所谓贪、嗔、痴以及懈怠就是放逸，克服这些就是不放逸。具体来说，就是依靠无贪、无嗔、无痴、精进这四种方法，来对治不善之法，修习善法。这是世间和出世间正行的基础。
云何舍？谓依如是无贪、无瞋乃至精进，获得心平等性、心正直性、心无功用性。又复由此，离诸杂染法、安住清净法。谓依无贪、无瞋、无痴、精进性故，或时远离昏沉掉举诸过失故，初得心平等；或时任运无勉励故，次得心正直；或时远离诸杂染故，最后获得心无功用。业如不放逸说。
什么是舍？就是依靠无贪、无嗔乃至精进这些品质，达到心平等、心正直、心无造作的境界。又因为这样，就能远离种种染污法，安住于清净法。具体来说：由于具备无贪、无嗔、无痴及精进的特性，有时能远离昏沉、掉举等过失，最初获得心平等；有时能自然不费力，接着获得心正直；有时能远离种种染污，最终达到心无造作的状态。其作用与不放逸的说明相同。
云何不害？谓害对治，以悲为性。谓由悲故，不害群生，是无瞋分。不损恼为业。
什么是不害？就是对治伤害，以慈悲为本性。因为慈悲，所以不伤害众生，这是无嗔的一部分。不加以损害和困扰是其作用。
云何贪？谓于五取蕴染爱耽着为性。谓此缠缚，轮回三界。生苦为业。由爱力故，生五取蕴。
什么是贪？就是对五取蕴产生染爱和执着。这种贪欲将人束缚在三界轮回中，以产生痛苦为作用。由于贪爱的力量，才会产生五取蕴。
云何瞋？谓于群生损害为性。住不安隐及恶行所依为业。不安隐者，谓损害他，自住苦故。
什么是嗔？指以伤害众生为本质。以令人不得安宁及引发恶行为作用。所谓不安宁，是指因损害他人而使自身陷于痛苦。
云何慢？慢有七种，谓慢、过慢、过过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。云何慢？谓于劣计己胜、或于等计己等，如是心高举为性。云何过慢？谓于等计己胜、或于胜计己等，如是心高举为性。云何过过慢？谓于胜计己胜，如是心高举为性。云何我慢？谓于五取蕴随计为我或为我所，如是心高举为性。云何增上慢？谓未得增上殊胜所证之法，谓我已得，如是心高举为性。增上殊胜所证法者，谓诸圣果及三摩地、三摩钵底等。于彼未得，谓我已得，而自矜倨。云何卑慢？谓于多分殊胜，计己少分下劣，如是心高举为性。云何邪慢？谓实无德，计己有德，如是心高举为性。不生敬重所依为业。谓于尊者及有德者而起倨慠，不生崇重。
什么是慢？慢有七种，分别是慢、过慢、过过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。
什么是慢？认为自己比不如自己的人强，或者认为自己和与自己同等的人一样，这种心态高举就是慢。
什么是过慢？认为自己和与自己同等的人更强，或者认为自己和比自己强的人一样，这种心态高举就是过慢。
什么是过过慢？认为自己比比自己强的人更强，这种心态高举就是过过慢。
什么是我慢？把五取蕴当作自我或我所，这种心态高举就是我慢。
什么是增上慢？尚未证得增上殊胜的成就，却认为自己已经证得，这种心态高举就是增上慢。增上殊胜的成就，指的是圣果、禅定和三摩钵底等。对这些尚未证得的境界，却自称已得，因而骄傲自满。
什么是卑慢？面对远比自己优秀的人，却认为自己只是稍微不如，这种心态高举就是卑慢。
什么是邪慢？实际上没有德行，却认为自己有德行，这种心态高举就是邪慢。这种慢以不产生恭敬之心为特征，对尊者和有德之人态度傲慢，不起崇敬之心。
云何无明？谓于业、果、谛、宝，无智为性。此有二种：一者俱生、二者分别。又欲界贪瞋及以无明，为三不善根，谓贪不善根、瞋不善根、痴不善根。此复俱生、不俱生、分别所起。俱生者，谓禽兽等。不俱生者，谓贪相应等。分别者，谓诸见相应与虚妄决定。疑烦恼所依为业。
什么是无明？指对业、果、谛、宝缺乏认知的本性。它分为两种：一是与生俱来的，二是后天分别产生的。此外，欲界的贪欲、嗔恨以及无明，称为三不善根，即贪不善根、嗔不善根、痴不善根。它们又可分为与生俱来的、非与生俱来的以及分别产生的。与生俱来的，如禽兽等。非与生俱来的，如与贪欲相应的等。分别产生的，指各种邪见相应及虚妄决断。以疑烦恼为依托是其作用。
云何见？见有五种，谓萨迦耶见、边执见、邪见、见取、戒禁取。云何萨迦耶见？谓于五取蕴随执为我或为我所，染慧为性。萨谓败坏义，迦耶谓和合积聚义。即于此中见一见常，异蕴有我、蕴为我所等。何故复如是说：谓萨者破常想、迦耶破一想？无常积集，是中无我及我所故。染慧者，谓烦恼俱。一切见品所依为业。
什么是见？见有五种，即身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。什么是身见？就是对五取蕴执着认为是"我"或"我所"，以染污的智慧为本质。"萨"是败坏的意思，"迦耶"是和合积聚的意思。就是在这当中执着认为有一个恒常不变的"我"，认为五蕴之外有"我"、五蕴是"我所"等等。为什么这样说呢？因为"萨"破除常的执着，"迦耶"破除一的执着。无常积聚的事物中，并没有"我"和"我所"。染污的智慧，是指与烦恼同时生起的。它是一切错误见解产生的根源。
云何边执见？谓萨迦耶见增上力故，即于所取或执为常、或执为断，染慧为性。常边者，谓执我自在，为遍常等。断边者，谓执有作者丈夫等，彼死已不复生，如瓶既破更无盛用。障中道出离为业。
什么是边执见？由于我见的强烈影响，对所执取的对象要么认为是恒常不变，要么认为是彻底断灭，这是一种被染污的智慧。常边，是指执着自我或主宰者为普遍永恒等。断边，是指执着造业者或生命主体等，认为其死后不再转生，如同瓶子破碎后无法再盛装东西。这种见解障碍了中道修持和解脱。
云何邪见？谓谤因果、或谤作用、或坏善事，染慧为性。谤因者，因谓业烦恼性，合有五支。烦恼有三种，谓无明、爱、取。业有二种，谓行及有。有者、谓依阿赖耶识诸业种子，此亦名业。如世尊说：「阿难！若业能与未来果，彼亦名有。」如是等，此谤名为谤因。谤果者，果有七支，谓识、名色、六处、触、受、生、老死，此谤为谤果。或复谤无善行恶行名为谤因，谤无善行恶行果报名为谤果。谤无此世他世、无父无母、无化生众生，此谤为谤作用。谓从此世往他世作用、种子任持作用、结生相续作用等。谤无世间阿罗汉等，为坏善事。断善根为业。不善根坚固所依为业。又生不善、不生善为业。
什么是邪见？指否定因果、否定作用或破坏善事，以染污的智慧为本质。否定因，因指业和烦恼的性质，共有五支。烦恼有三种，即无明、爱、取。业有两种，即行和有。有，指依阿赖耶识的各类业种子，这也称为业。如世尊说：阿难，若业能带来未来果报，那也称为有。诸如此类，这种否定称为否定因。否定果，果有七支，即识、名色、六处、触、受、生、老死，这种否定称为否定果。或是否定善行恶行称为否定因，否定善行恶行的果报称为否定果。否定此世他世、无父无母、无化生众生，这种否定称为否定作用。指从此世往他世的作用、种子保持的作用、结生相续的作用等。否定世间阿罗汉等，是破坏善事。以断除善根为业。以坚固不善根为依止为业。又产生不善、不生善为业。
云何见取？谓于三见及所依蕴，随计为最为上为胜为极，染慧为性。三见者，谓萨迦耶、边执、邪见。所依蕴者，即彼诸见所依之蕴。业如邪见说。
什么是见取？指对三种邪见及其所依赖的五蕴，执着地认为这些是最殊胜、至高无上的见解，其本质是染污的智慧。三种邪见即：萨迦耶见（身见）、边执见（极端见解）、邪见（错误见解）。所依赖的五蕴，就是这些邪见所依托的身心聚合体。其作用与邪见所述相同。
云何戒禁取？谓于戒禁及所依蕴，随计为清净、为解脱、为出离，染慧为性。戒者，谓以恶见为先，离七种恶。禁者，谓牛狗等禁，及自拔发、执三支杖、僧佉定慧等，此非解脱之因。又计大自在或计世主，及入水火等，此非生天之因。如是等，彼计为因。所依蕴者，谓即戒禁所依之蕴。清净者，谓即说此无间方便以为清净。解脱者，谓即以此解脱烦恼。出离者，谓即以此出离生死。是如此义。能与无果唐劳疲苦所依为业。无果唐劳者，谓此不能获出苦义。
什么是戒禁取？指的是对于戒律、禁忌及其所依托的五蕴，错误地认为它们能带来清净、解脱或超脱，这种染污的智慧就是其本质。戒，指的是以邪见为前提，远离七种恶行。禁，指的是像牛戒、狗戒等禁忌，以及自行拔发、手持三叉杖、数论派的禅定智慧等，这些并非解脱的因由。还有人认为大自在天或世界主宰是解脱之因，或者通过投入水火等极端行为，这些都不是升天的因由。诸如此类，他们错误地将其视为解脱的途径。所依托的五蕴，即是指戒禁所依赖的身心聚合体。清净，指的是将这些不间断的修行方法误认为是清净。解脱，指的是以为通过这些方法能摆脱烦恼。超脱，指的是以为依靠这些方法能脱离生死轮回。这就是戒禁取的含义。它的作用是导致无果的徒劳与痛苦。无果徒劳，指的是这些方法无法真正实现脱离苦海的目的。
云何疑？谓于谛、宝等，为有为无？犹预为性。不生善法所依为业。诸烦恼中，后三见及疑唯分别起，余通俱生及分别起。
什么是疑？就是对真理、佛法等，怀疑其是否存在，犹豫不决。这种心态会阻碍善法的产生。在各种烦恼中，邪见、见取见、戒禁取见以及疑这四种，只能通过分别心产生，其他烦恼则既可以与生俱来，也可以通过分别心产生。
云何忿？谓依现前不饶益事，心愤为性。能与暴恶执持鞭杖所依为业。
什么是愤怒？它是基于当前不利的事情，内心感到愤恨的性质。它的作用是能够引发粗暴恶劣的行为，成为拿起鞭杖等工具的依据。
云何恨？谓忿为先，结怨不舍为性。能与不忍所依为业。
什么是恨？是指在愤怒的基础上，心怀怨恨不愿放下的本性。它能成为不能容忍的依托而发挥作用。
云何覆？谓于过失隐藏为性，谓藏隐罪故。他正教诲时不能发露，是痴之分。能与追悔、不安隐住所依为业。
什么是覆？指隐藏过失的本性，即为了遮蔽罪过。当他人正确教导时不能坦白，这是愚痴的表现。它能引发追悔、使心安住不得安稳作为作用。
云何恼？谓发暴恶言，陵犯为性。忿恨为先，心起损害。暴恶言者，谓切害麁犷，能与忧苦、不安隐住所依为业。又能发生非福为业、起恶名称为业。
什么是恼？指发出粗暴恶毒的言语，以侵犯他人为本质。由忿怒怨恨引发，心中生起伤害他人的念头。粗暴恶毒的言语，指的是尖刻伤人的粗鲁言辞，能带来忧愁痛苦、使人不得安宁为作用。还能引发恶业为作用、招致恶名诽谤为作用。
云何嫉？谓于他盛事心妬为性。为名利故，于他盛事不堪忍耐，妬忌心生。自住忧苦所依为业。
什么是嫉妒？就是对他人成功之事心怀妒忌的本性。为了名利，对他人的成就无法忍受，产生妒忌之心。这种心态会导致自己陷入忧愁痛苦之中。
云何悭？谓施相违，心悋为性。谓于财等生悋惜故不能惠施，如是为悭。心遍执着利养众具，是贪之分。与无厌足所依为业。无厌足者，由悭悋故，非所用物犹恒积聚。
什么是吝啬？指与布施相反的心理，以吝惜为本质。即对于财物等产生吝惜之心而不能慷慨施舍，这就是吝啬。内心普遍执着于利养资具，属于贪念的范畴。以永不满足的依赖为作用。所谓永不满足，就是由于吝啬的缘故，即使是不需要的东西也总是积聚不舍。
云何诳？谓矫妄于他，诈现不实功德为性。是贪之分。能与邪命所依为业。
什么是欺骗？就是以虚假伪装对待他人，假装表现出不真实的功德作为本性。这是贪念的体现。它能成为不正当谋生的依据。
云何谄？谓矫设方便隐己过恶，心曲为性。谓于名利有所计着，是贪痴分。障正教诲为业。复由有罪，不自如实发露归忏、不任教授。
什么是谄？指矫饰造作以掩盖自身过失恶行，心性虚伪不直。即对名利有所贪求执着，属于贪欲与愚痴的范畴。其作用是障碍正确的教导。又因隐瞒罪过，不能如实忏悔、不接受教诲。
云何憍？谓于盛事染着倨傲，能尽为性。盛事者，谓有漏盛事。染着倨傲者，谓于染爱悦豫矜恃，是贪之分。能尽者，谓此能尽诸善根故。
什么是傲慢？指对世间美好事物过分贪恋、自大轻视，这种心态能彻底摧毁善根。世间美好事物，指的是有缺陷的世俗享受。贪恋自大，就是对喜爱的事物沾沾自喜、骄傲自负，这属于贪欲的一种。能摧毁善根，是说这种心态会使人丧失所有善的根基。
云何害？谓于众生损恼为性，是瞋之分。损恼者，谓加鞭杖等。即此所依为业。
什么是害？指对众生造成伤害和困扰的性质，属于嗔恚的一部分。伤害和困扰，指的是施加鞭打棍棒等行为。这种行为所依赖的即是其业。
云何无惭？谓所作罪不自羞耻为性。一切烦恼及随烦恼助伴为业。
什么是无惭？指对自己所犯的罪过不感到羞耻。它以一切烦恼及随烦恼为助伴而起作用。
云何无愧？谓所作罪不羞他为性。业如无惭说。
什么是无愧？指的是做了坏事也不对他人感到羞耻。其作用如同无惭所说。
云何昏沉？谓心不调畅、无所堪任，蒙昧为性，是痴之分。与一切烦恼及随烦恼所依为业。
什么是昏沉？指内心不调顺舒畅、无法承担任何事，以蒙昧不清为本质，属于愚痴的一部分。它能成为一切烦恼及随烦恼产生的基础。
云何掉举？谓随忆念喜乐等事，心不寂静为性。应知忆念先所游戏欢笑等事，心不寂静，是贪之分。障奢摩他为业。
什么是掉举？指心随着回忆快乐欢喜等事而不安宁的性质。要知道，回想过去嬉戏欢笑等事而心不平静，这属于贪的范畴。其作用是障碍禅定。
云何不信？谓信所治，于业果等不正信顺，心不清净为性。能与懈怠所依为业。
什么是缺乏信心？这是指与信心相反的状态，表现为对业果法则等真理不能正确信受顺从，心性浑浊不净。这种心态会导致懈怠的滋生。
云何懈怠？谓精进所治，于诸善品心不勇进为性。能障勤修众善为业。
什么是懈怠？它是指被精进对治的状态，以对善法缺乏勇猛进取之心为特征。其作用是阻碍勤修各种善行。
云何放逸？谓依贪瞋痴懈怠故，于诸烦恼心不防护、于诸善品不能修习为性。不善增长、善法退失所依为业。
什么是放逸？就是由于贪欲、嗔恨、愚痴和懈怠，对烦恼不加以防范，对善法不能修习。它的作用是使不善增长，善法退失。
云何失念？谓染污念，于诸善法不能明记为性。染污念者，谓烦恼俱。于善不明记者，谓于正教授不能忆持义。能与散乱所依为业。
什么是失念？就是被污染的念头，对善法不能清晰记住的性质。被污染的念头是指与烦恼一起的念头。对善法不能清晰记住是指对正确的教导不能记住其中的意义。它能成为散乱的依止而产生作用。
云何散乱？谓贪瞋痴分，令心心法流散为性。能障离欲为业。
什么是散乱？指由贪、嗔、痴引发的念头，使心与心所法流散不定的状态。它以障碍脱离欲望为作用。
云何不正知？谓烦恼相应慧，能起不正身语意行为性。违犯律行所依为业。谓于去来等不正观察故，而不能知应作不应作，致犯律仪。
什么是缺乏正知？就是指被烦恼污染的心识活动，会引发错误的身口意行为。它以违背戒律为根本特征。由于对过去未来的错误认知，使人无法辨别应行与不应行之事，从而导致违犯戒律。
云何恶作？谓心变悔为性。谓恶所作，故名恶作。此恶作体非即变悔，由先恶所作，后起追悔故。此即以果从因为目，故名恶作。譬如六触处说为先业。此有二位，谓善、不善。于二位中复各有二。若善位中，先不作善，后起悔心，彼因是善，悔亦是善。若先作恶，后起悔心，彼因不善，悔即是善。若不善位，先不作恶，后起悔心，彼因不善，悔亦不善。若先作善，后起悔心，彼因是善，悔是不善。
什么是恶作？指内心产生懊悔的性质。由于厌恶之前的所作所为，所以称为恶作。这种恶作的本体并非懊悔本身，而是因为先前做了厌恶的事，之后才生起追悔。这就是以果随因来命名，所以称为恶作。比如将六触处称为先前的业力。恶作分为两种情况：善的和不善的。在这两种情况中，又各自分为两种。在善的情况中，如果先前没有行善，之后生起悔心，那么起因是善的，悔也是善的。如果先前做了恶事，之后生起悔心，那么起因是不善的，悔却是善的。在不善的情况中，如果先前没有作恶，之后生起悔心，那么起因是不善的，悔也是不善的。如果先前做了善事，之后生起悔心，那么起因是善的，悔却是不善的。
云何睡眠？谓不自在转，昧略为性。不自在者，谓令心等不自在转，是痴之分。又此自性不自在故，令心心法极成昧略。此善、不善及无记性。能与过失所依为业。
什么是睡眠？指心神不受自主控制，处于昏沉简略的状态。不受自主控制，是说使心识等活动失去自主运作能力，这是愚痴的表现。由于这种特性不受自主控制，会使心识及心理活动变得极度昏沉简略。睡眠有善、不善和无记三种性质。它的作用是成为过失产生的根源。
云何寻？谓思慧差别，意言寻求，令心麁相分别为性。意言者，谓是意识，是中或依思、或依慧而起。分别麁相者，谓寻求瓶衣车乘等之麁相。乐触苦触等所依为业。
什么是寻？指思慧的差别作用，通过意识活动进行粗浅的探寻，使心对事物表象产生粗略分别的特性。意识活动即第六意识，它依思或依慧而产生。分别粗相指对瓶、衣、车乘等事物表象的粗略认知。其作用是成为乐受、苦受等感受生起的基础。
云何伺？谓思慧差别，意言伺察，令心细相分别为性。细相者，谓于瓶衣等分别细相成不成等差别之义。
什么是伺？指的是通过思维和智慧的差别，在心中进行细微的观察和思考，使心能够细致地分辨各种现象的特性。所谓细微的现象，比如对瓶子、衣服等事物进行分析，辨别它们是否具备某些细微特征或是否符合特定标准等差别意义。
云何心不相应行？谓依色心等分位假立，谓此与彼不可施设异不异性。此复云何？谓得、无想定、灭尽定、无想天、命根、众同分、生、老、住、无常、名身、句身、文身、异生性如是等。
什么是心不相应行？这是指依托色法、心法等而假立的分位差别，这些现象与色法心法之间既不能说完全相同，也不能说完全不同。具体包括哪些呢？就是：得、无想定、灭尽定、无想天、命根、众同分、生、老、住、无常、名身、句身、文身、异生性等这些现象。
云何得？谓若获、若成就。此复三种，谓种子成就、自在成就、现起成就，如其所应。
如何称为得？即获得或成就。这又分为三种：种子成就、自在成就、现起成就，各如其对应情形。
云何无想定？谓离遍净染、未离上染，以出离想作意为先，所有不恒行心心法灭为性。
什么是无想定？即远离遍净天的烦恼染污、但还未远离更高层次的染污，以出离的念头和专注为前提，所有不恒常活动的心和心所的功能都停止的状态。
云何灭尽定？谓已离无所有处染，从第一有更起胜进，暂止息想作意为先，所有不恒行及恒行一分心心法灭为性。不恒行，谓六转识。恒行，谓摄藏识及染污意。是中六转识品及染污意灭，是灭尽定。
什么是灭尽定？指修行者已超越无所有处的烦恼，从最高的有顶天再进一步精进，以暂时止息思虑作意为前提，使不恒常活动的心识及部分恒常活动的心识功能停止的状态。不恒常活动的心识指眼、耳、鼻、舌、身、意六识。恒常活动的心识指含藏一切种子的阿赖耶识及染污的末那识。在此定中，六识及染污的末那识停止活动，就是灭尽定。
云何无想天？谓无想定所得之果。生彼天已，所有不恒行心心法灭为性。
什么是无想天？就是修习无想定所获得的果报。生于那个天界后，一切不恒常活动的心识及心所法都寂灭，以此为体性。
云何命根？谓于众同分先业所引住时分限为性。
什么是生命？指众生因过去业力所导致的存活时间界限为其本质。
云何众同分？谓诸群生各各自类相似为性。
什么是众同分？指众生各自与同类相似的性质。
云何生？谓于众同分所有诸行本无今有为性。
什么是生？指在众生共同的生命形态中，一切行为现象从原本不存在到现在出现，以此为其本质。
云何老？谓彼诸行相续变坏为性。
什么是老？是指那些现象不断变化毁坏的性质。
云何住。谓彼诸行相续随转为性。
什么是住。即指那些行为持续不断、相续流转的特性。
云何无常？谓彼诸行相续谢灭为性。
什么是无常？就是指那些现象持续不断地生起又灭去的本质。
云何名身？谓于诸法自性增语为性，如说眼等。
什么是名身？指对诸法自性加以称呼的性质，例如所说的眼等。
云何句身？谓于诸法差别增语为性，如说诸行无常等。
什么是句身？就是以表达各种事物区别的增语为体性，例如说诸行无常等。
云何文身？谓即诸字，此能表了前二性故。亦名显，谓名句所依显了义故。亦名字，谓无异转故。前二性者，谓诠自性及以差别。显谓显了。
什么是文身？就是各种字，因为它们能够表达前面两种性质。也称为显，因为名和句依靠它来明确表达意义。也称为字，因为没有其他变化。前面两种性质，指的是表达自性和差别。显的意思就是明确表达。
云何异生性？谓于圣法不得为性。
什么是凡夫性？指不能证得圣法的本性。
云何识蕴？谓于所缘了别为性。亦名心，能采集故。亦名意，意所摄故。若最胜心，即阿赖耶识，此能采集诸行种子故。又此行相不可分别，前后一类相续转故。又由此识从灭尽定、无想定、无想天起者，了别境界转识复生，待所缘缘差别转故，数数间断还复生起。又令生死流转回还故。阿赖耶识者，谓能摄藏一切种子，又能摄藏我慢相故，又复缘身为境界故。又此亦名阿陀那识，执持身故。最胜意者，谓缘藏识为境之识，恒与我痴、我见、我慢、我爱相应，前后一类相续随转，除阿罗汉圣道、灭定现在前位。如是六转识及染污意、阿赖耶识，此八名识蕴。
什么是识蕴？就是以辨别所缘境界为本质。也称为心，因为它能采集各种经验。也称为意，因为它属于意识范畴。最殊胜的心就是阿赖耶识，它能收集一切行为的种子。这种识的活动状态无法具体区分，因为它前后一致、相续不断地运转。当修行者从灭尽定、无想定或无想天出来时，这个识能使辨别境界的转识重新生起，随着不同所缘条件而运作，虽然屡屡中断又会再度现起。它也是使生命轮回流转的根本。阿赖耶识能含藏一切种子，同时执藏自我傲慢的习气，并以身体作为认知对象。它也被称作阿陀那识，因为能执持身体不坏。最殊胜的意是指以藏识为认知对象的意识，始终与自我愚痴、自我执着、自我傲慢、自我贪爱相应，前后一致相续运转，唯有阿罗汉圣道和灭尽定现前时才能断除。这六种转识、染污意以及阿赖耶识，总共八种合称为识蕴。
问：蕴为何义？答：积聚是蕴义。谓世间相续品类趣处差别色等总略摄故。如世尊说：「比丘！所有色，若过去、若未来、若现在，若内若外、若麁若细、若胜若劣、若近若远，如是总摄为一色蕴。」
问：蕴是什么意思？ 答：积聚就是蕴的含义。世间相续的各类事物、不同趣向处所中的色法等，总合起来简略归纳为蕴。正如世尊所说：“比丘们，一切色法，无论是过去、未来、现在，内在或外在，粗糙或细微，殊胜或低劣，近处或远处，这样总合归纳为一色蕴。”
复有十二处，谓眼处、色处，耳处、声处，鼻处、香处，舌处、味处，身处、触处，意处、法处。眼等五处及色声香味处，如前已释。触处谓诸大种及一分触。意处即是识蕴。法处谓受想行蕴并无表色等及诸无为。
又有十二处，即眼处、色处，耳处、声处，鼻处、香处，舌处、味处，身处、触处，意处、法处。眼等五处及色声香味处，如前已解释。触处指地水火风四大种及部分触觉。意处就是识蕴。法处包括受想行三蕴、无表色等以及各种无为法。
云何无为？谓虚空无为、非择灭无为、择灭无为及真如等。虚空者，谓容受诸色。非择灭者，谓若灭非离系。
什么是无为法？指虚空无为、非择灭无为、择灭无为以及真如等。虚空，指能够容纳各种物质。非择灭，指不由选择而获得的寂灭。
云何非离系？谓离烦恼对治，诸蕴毕竟不生。
什么是非离系？指的是未能断除烦恼的对治，诸蕴终究未能止息。
云何择灭？谓若灭是离系。
什么是择灭？就是通过智慧断除烦恼所证得的解脱境界。
云何离系？谓烦恼对治，诸蕴毕竟不生。
什么是离系？即烦恼的对治，诸蕴彻底不再生起。
云何真如？谓诸法法性法无我性。
什么是真如？即是一切法的法性，也就是法无我性。
问：处为何义？答：诸识生长门是处义。
问：处是什么意思？答：处是指各种识得以生长发展的门户。
复有十八界，谓眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界。眼等诸界及色等诸界，如处中说。六识界者，谓依眼等根、缘色等境，了别为性。意界者，即彼无间灭等，为显第六识依止及广建立十八界故。如是色蕴即十处十界及法处法界一分，识蕴即意处及七心界，余三蕴及色蕴一分并诸无为即法处法界。
还有十八界，指的是：眼界、色界、眼识界；耳界、声界、耳识界；鼻界、香界、鼻识界；舌界、味界、舌识界；身界、触界、身识界；意界、法界、意识界。眼等诸界以及色等诸界，如同前面所说的处一样。六识界，指的是依靠眼等根、缘于色等境，以了别为其特性。意界，即前念无间灭去等，为了显示第六识的依止以及广泛建立十八界的缘故。这样，色蕴就是十处、十界以及法处、法界的一部分；识蕴就是意处以及七心界；其余三蕴及色蕴的一部分，连同一切无为法，就是法处、法界。
问：界为何义？答：任持无作用性自相是界义。
问：界的含义是什么？ 答：维持自身特性而不起作用的状态就是界的含义。
问：以何义故说蕴界处等？答：对治三种我执故，所谓一性我执、受者我执、作者我执，如其次第。
问：为什么要说五蕴、十二处、十八界这些概念？ 答：是为了破除三种对"我"的错误执著，即认为"我"是单一整体的执著、认为"我"是感受者的执著、认为"我"是行为者的执著，按这个顺序来破除。
复次此十八界几有色？谓十界一少分，即色蕴自性。几无色？谓所余界。
再者，这十八界中有多少属于色法？有十界以及其中一小部分，即色蕴的本质。有多少属于无色法？即其余诸界。
几有见？谓一色界。几无见？谓所余界。
有几种可见的？指色界一种。有几种不可见的？指其余各界。
几有对？谓十色界，若彼于此有所碍故。几无对？谓所余界。
有多少是有对？即十色界，因为它们相互障碍。有多少是无对？即其余诸界。
几有漏？谓十五界及后三少分，谓于是处烦恼起故、现所行处故。几无漏？谓后三少分。几欲界系？谓一切。几色界系？谓十四，除香味及鼻舌识。几无色界系？谓后三。几不系？谓即彼无漏。几蕴所摄？谓除无为。几取蕴所摄？谓有漏。几善、几不善、几无记？谓十通三性，七心界、色、声及法界一分；八无记性。几是内？谓十二，除色、声、香、味、触及法界。几是外？谓所余六。
有多少是有漏的？指十五界以及后三界的一部分，即烦恼生起之处、现行活动之处。有多少是无漏的？指后三界的一部分。
有多少属于欲界所系？指一切。有多少属于色界所系？指十四界，除去香、味二界以及鼻识、舌识。有多少属于无色界所系？指后三界。有多少是不系缚的？指那些无漏的部分。
有多少是五蕴所摄？指除去无为法。有多少是取蕴所摄？指有漏的部分。
有多少是善、多少是不善、多少是无记？十界通于善、不善、无记三性，七心界、色界、声界及法界的一部分；八界是无记性。
有多少是内？指十二界，除去色、声、香、味、触及法界。有多少是外？指其余六界。
几有缘？谓七心界及法界少分心所法性。几无缘？谓余十及法界少分。
哪些是有缘法？即七种心界及法界中的部分心所法。 哪些是无缘法？即其余十界及法界中的部分。
几有分别？谓意识界、意界及法界少分。
有多少种分别？是指意识界、意界以及法界的一部分。
几有执受？谓五内界，及四界少分，谓色、香、味触。几非执受？谓余九及四少分。
什么是执受？指五种内界，以及四界的一小部分，即色、香、味、触。什么是非执受？指其余九界及四界的另一小部分。
几同分？谓五内有色界，与彼自识等境界故。
有多少种同分？即五种内有色界，与它们各自的识等境界相应。
几彼同分？谓彼自识空时与自类等故。
当自己的心识达到空寂状态时，这种境界与其他同类众生的清净自性是平等无别的。