百法明門論論義

佛陀宣说全部经典教法，只为揭示"三界唯心、万法唯识"的真理。佛陀涅槃后，弘法菩萨们在解释教义时，依据"唯心"建立性宗，依据"唯识"建立相宗，各自设立门户，甚至分道扬镳。性相二宗的分歧由来已久，并非始于今日。唯有马鸣大师所著《大乘起信论》能够融会相宗归于性宗，阐明一心所含迷悟差别。该论依据一心建立二门：心真如门与心生灭门。原本寂灭的一心本无迷悟之分，其体性超越圣凡差别。之所以出现圣凡两条道路，全因一心产生了真妄迷悟的分别。因此设立真如门显示本来清净的体性，设立生灭门显示随缘染净的妙用。由此可知，一切圣凡修证、迷悟因果，都包含在生灭门中。而后来"拈花微笑"所传教外别传的宗旨，则是直指超越迷悟、不落圣凡的一心本体，这就是达摩所传禅宗的精髓。

教门中的修行，原本都是依一心开展，其所证境界，也是通过生灭门悟入真如门为究竟。相宗唯识所说的十种真如，正是针对生灭门所立的真如。可知相宗唯识，终究要会归一心为终极归宿。正如《楞严经》所示涅槃正道，实为性相二宗的共同归宿。学人若不明此理，谈论唯识宗时就会拘泥名相，不知圣人设立名相的密意是要人识破妄相、回归一心。因此现在依据生灭门，将不生灭性与生灭性和合为阿赖耶识，变现根身器界，以此开显迷悟根源。若能透彻了悟归元无二的真理，便能妙悟一心，如观掌纹般清晰明了。

相宗百法是明确显示万法唯识宗旨的。以不生灭的心与生灭和合形成阿赖耶识。这阿赖耶识有觉与不觉两种含义。觉的含义是一心真如，是一切众生成佛的正因佛性；不觉的含义是根本无明，迷失这一心而形成识体。因此这识有三种成分：自证分、见分、相分。又有一位论师主张四分说，增加证自证分。这证自证分即是不迷的真如；自证分则是真如在迷中的一分佛性，称为本觉。因为众生虽迷，但本有佛性不失不坏，有真如自体可以证得，所以称为自证。这是由于一心真如具有大智慧光明的特性。如今因迷惑而成识，以本来清净寂灭的体性，忽然生起一念，迷失本有的圆满光明，就将本无相的真如变起虚空四大的虚妄相状，名为相分；将本有的智慧光明变为能见的妄见，名为见分。由此可知一切众生世界有相的万法，都是依八识的见分、相分所建立，所以说万法唯识。这是相宗的根本原理。

现在唯识宗只说百法，最初是因为弥勒菩萨修唯识观，见万法过于广博，钝根众生难以修习，所以从万法中选取最紧要的六百六十法，造《瑜伽师地论》加以阐明，已经算是简略了。等到天亲菩萨从兜率天禀受弥勒的相宗法门，又觉得太繁杂，于是从六百六十法中提出纲要，总成百法，已包含大乘深奥义理，所以造论称为《百法明门》，说明这百法可入大乘之门。因此要了解唯识，必须先明白这百法，因为这百法都是八识所变现的。一切众生都依此识而有生死，三乘圣人都依此识而有修证，通称为世间、出世间法，都包含在这百法之中。然而一切凡圣都执着为我，所以论的开头就标出“如世尊言：一切法无我”，这一个“无”字，就显出世尊出世说法四十九年，单单只为破除凡圣的我见。我见既除，八识之名也就不存，而一心的义理就显现了。由此看来，一切相无不归于性。现在所说的百法，通称为有为法、无为法、世间法、出世间法。世间有为法有九十四种，出世间无为法有六种，“一切”两字已全部包括。虽然说出世间，仍未离我见，所以总说“无我”。因此论主标出“一切法无我”一句，作为性相的根本宗旨，就没有多余的法了。

有为法九十四种包括：心法八种，心所法五十一种，色法十一种，心不相应行法二十四种。心法八种是：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、第七末那识（也称为意或染净依，俗称传送识）、第八阿赖耶识（也称为无没识或含藏识）。这八识通称为心王。第八识是自证分，为生死的主体；前七识属于见分，是心王的作用。所以《楞严经》说“元本一精明，分为六和合”。八识心王本身无善无恶，不会造业，造善造恶的是心所法。五十一种心所法又称为心使，好比世人家中的奴仆，主人虽善，但奴仆作恶会连累主人。《起信论》中不分心王、心所，而是竖说三细六粗的生起相状，通称为五意、六种染心，只说“心念法异”一语。这里的“心”指八识心王，“念”指心所，“法”指善恶境界。而唯识相宗是横说八识、心所的业用，所以有所不同。

五十一种心所法分为六类。

遍行五种心所，是善恶最初萌动的念头。虽有五种心法，实则共成一念。第八识本是一精明之体，原无善恶之分。前五识乃八识精明随五根缘境之用，同属现量境界，亦无善恶。第六、七二识实为八识见分，其中第七识虚妄无体，故《楞伽经》云"七识不流转，非生死本因"；第六识本具智照功能，虽处迷位能作分别，然须待缘方起，本无自性善恶。若离遍行五法，则一念不生，智光圆满，现量分明，此即名为大定，六根自然任运无为。

然第八识田中含藏无量劫善恶业习种子，内习熏发不觉念起，如深渊游鱼鼓浪自跃，此即作意——警动心念初萌。不论善恶，但起心动念处即是作意，此为生心之始。众生无始以来未曾离念，故参禅看话头截断意识流注，正是禁绝作意。触心所引心趋境：一者无明习气内熏所变之境，二者比量所缘前尘影事。二境返触心识名为触。妄境既现，于顺逆境相执取不舍名为受；境风鼓动安立自相、施设名言名为想；相续不断驱心造业名为思。五法具足方成微细善恶总念，此极微细生灭，故称流注生灭。

"遍行"谓此五法遍于善、恶、无记三性，通贯八识九地一切时中恒常运作。参禅正要斩断此念，离此一念即是真心，如《起信论》云"离念境界，唯证相应"。

别境五种。正是行善作恶的心念。前面说的遍行五种。虽然生起一念善恶。但只是念头而未行动。如果能当下止息。那么业行自然消除。到了别境。就无法停止了。所谓别境。是指分别攀缘各种境界。不同于遍行。这就是造业的心念。因为前面的遍行。引发后来的善恶。其体性贯通粗细。欲。就是乐欲。指对于所喜乐的境界。希望去做。这正是必定行动的心念。解。就是胜解。指对于境界做出决定。知道可以做。无法停止。念。就是明记。指对于可以做的境界。让心清楚记住不忘。定。就是专一。指对于所观察的境界。专注一心。慧。就是黠慧。指对于所做的事境。清楚明白没有疑惑。这五种分别攀缘不同境界而生。如果没有这五种。即使有善恶的念头。也不能做成事业。而这五种法。不仅用于善恶。就是出世修行。也需要这五种才能成就。上面是发起业行的心念。下面是造作的业行。这些业行不外乎善恶两条路。善业只有十一种。恶业则有根本烦恼六种。随烦恼二十种。所以世间众生行善的少。作恶的多。

善心所共有十一种。善指的是：信心、自惭、他愧、无贪等三善根、精进、轻安、不放逸、行舍以及不害。这十一种法门含摄一切善业。世间与出世间善业皆以信心为根本，因此首先列出。自惭是指内心自我羞愧，想着：我堂堂大丈夫之身，又通晓教法，岂敢造作恶行？怀有这份惭心，恶行自然止息。他愧是指畏惧他人讥讽呵责，因此不亲近恶人，不行恶事。经典说：有惭愧心者，方可称为人。既然具足信心，又增上惭愧，善法自然成就。贪、嗔、痴三者是根本烦恼，又名三毒。行善之人若不断除此三毒，何以称为善？因此必须全然无有。若能无此三毒，即是三善根。精进意为勇猛修行。既已断除三毒，纯然一心向善，必须更加精进勇猛，善行方能增长。此法对治懈怠之病。世间虽有淳善之人，因缺乏精进力，软弱因循，终究一事无成。轻安是指脱离三毒带来的粗重昏沉，如释重负，身心轻快安稳，堪能承担善行。不放逸是指若放纵贪嗔痴，缺乏精进心，便是放逸。此不放逸，正是依止三善根与精进四法进行防护修持的功用。行舍是指通过精进之力舍离贪嗔痴，使心平等正直，自然契入道法。因每一念舍处即是每一念入处。譬如人行路，不舍前步，后步便不能前进，故称为行舍。有此舍心，令心不昏沉不掉举，故能平等。所谓行蕴中的舍，是指行阴念念迁流不息，实为三毒习气引发的妄想，不知不觉令心昏沉掉举。若无此舍，不但昏沉掉举将现行显现。若能念念舍离，则昏沉掉举二者俱舍，自然令心平等正直。初用功时勉力舍离，称为有功用；若舍至一念不生，则任运自然无需造作，自然与道相合。因此我教导人参禅用功，只需在妄念生起时，不必与之对抗，也不要刻意断除，更不可随波逐流，只要放下不顾，心自然安。放下即是舍。不害是指慈悲怜悯众生，不做损害恼乱之事。此法专治嗔心。不嗔则对外不伤害生灵，对内保全慧命，故为至善。犹如儒家之仁，而善法以此圆满终结。

根本烦恼有六种，即贪、嗔、痴、慢、疑、不正见。这六种烦恼是两种我法的根本，也是两种生死的根本，一切枝末烦恼都由此而生。其中贪嗔痴称为三毒，它们伤害法身，断灭慧命最为严重，所以首先列出。慢指我慢，疑指不信，不正见即邪见。这三种是障碍修行的根本，慢障碍无我，疑障碍正信，不正见障碍正知见。三乘修行者能断除三毒，却难以断除这三种。外道的执着，邪见尤为深重。修行难以进入正行的原因，就在于这三种烦恼的过患。《法华经》称为十使烦恼，其中贪、嗔、痴、慢、疑是五钝使，不正见又分为身见、边见、邪见、戒取见、戒禁取见五种，称为五利使。这些烦恼能使众生漂流苦海，所以称为"使"。

随烦恼有二十种。即忿、恨、恼、覆、诳、谄、骄、害、嫉、悭，这十种称为小随烦恼；无惭、无愧，这二种称为中随烦恼；不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失正念、不正知、散乱，这八种称为大随烦恼。之所以称为随烦恼，是因为它们随根本烦恼而生起。说小、中、大三种，是因为随烦恼有三层含义：一是同类并起，二是遍及染污二性（不善与有覆），三是遍及一切染心。三者皆具足称为大随，仅具其一称为中随。小随与大随同时生起，行为粗猛，各自为主，故称小随，因为忿等十法各自独立生起。无惭、无愧则与一切不善心同时生起，小随与大随同时生起，称为中随。由于无惭、无愧与昏沉、掉举、不信等一齐生起，故称为大随。因为无惭、无愧及不信等与上述善法相反，其含义对照可知，不必详细解释。欲知详情，当研习唯识。

四种不定心所，指的是悔、眠、寻、伺。论中说，不定是指悔与眠，寻与伺各有两种状态。这两种心所各自具备善与恶两种属性，因此不固定属于某一类。这与前述五类心所不同，那些心所必定遍及八识、三性，无论何时何地都存在，而这些心所则有所区别。

悔不定的意思是，比如作恶之人，悔过向善，后悔之前的恶行；又如作恶之人，后悔之前的恶事而不再作恶，因此称为不定。眠指的是睡眠，使身体不得自在，内心极为昏沉，这不属于善或恶，所以称为不定。即使在睡梦中，善恶也不确定。论中说睡眠能障碍观照，将其列为心所，是因为它能导致身心昏沉沉重，但并不固定为善或恶。

寻伺指的是行善或作恶时的心念。在即将行动时，必定会返回内心思量，粗略的思虑称为寻，深入的思虑称为伺。所谓言语的粗与细，指的是如赞叹佛菩萨时，先粗略思虑，再深入推敲，才能得到美妙的言辞；又如奸诈诉讼之人，也是从粗略的寻进入细致的伺，才能达成计谋。因此，这两种心所也称为不定。

以上五十一种心所，是心所具备的法。然而八识心王本身并不造业，造业的是心所，因为它们与心相应，同时生起。这些心所法，又称为心数、心迹或心路，指的是心行之处，总称为妄想，也称客尘、染心或烦恼。烦恼即扰乱，使心不得安宁。清净心中本无这些，如同清水投入沙土，土失去阻碍，水失去清澈，自然变得浑浊，称为烦恼浊。修行之人必须断除这些烦恼，方为真修。《楞严经》说，澄清浊水，沙土自然沉淀，清水显现，称为初伏客尘烦恼；去除泥沙，纯水独存，称为永断根本无明。因此，修行人即便得禅定，若未断烦恼，只能称为清水显现，而沙土沉底，搅动又会浑浊，何况未得禅定便自以为悟道？如阿难蒙佛开示如来藏性，彻底明了，自述所悟时，只说心迹圆明，因为向来都是妄想用事，全然不知不见，如今才明白这些是烦恼，才得以圆明觉悟。现今之人以妄想为悟心，岂非自欺？这些心所虽名为相宗，实则是要人识破妄想之相，从而容易妙悟本有真心，岂止是专研名相而已？

以上虽分主次，皆属八识之见分。

十一种色法是指：眼、耳、鼻、舌、身这五种根，以及色、声、香、味、触、法这六种尘。这五根是由八识聚集地、水、火、风四大元素所构成的内在身体，作为识所依赖的根基。五种尘也是由四大元素相互作用而形成的八法所产生，是识所受用的对象。法尘则是外在五种尘消散后留下的影像，属于六识所变现，一半属于心，一半属于境。这十一种法全都属于八识的相分境，因为都是由唯识所显现。

问：这五根身是众生的内在身体，说是由四大和合而成，这是什么意思？

所谓"无我"，主要有两种：一是补特伽罗无我，二是法无我。这两种无我，直指本心根源。我执与法执有粗有细，粗者称为分别我法二执，细者名为俱生我法二执。这两种执着，从凡夫、外道、二乘开始，历经三贤十圣，直到等觉菩萨才能彻底破除。破除这两种执着，就能证得本心，这就是成佛。

补特伽罗意为"数数取趣"，指众生不断起惑造业称为"能取"，将来堕入五趣称为"所取"。这是针对凡夫执着分别五蕴假我，以及外道执着神我，因而遭受分段生死之苦而言。其实二乘所执着的五蕴即离我、涅槃我，以及地上菩萨未破藏识，七地以前都未脱离俱生我执，因而遭受变易生死的微细之苦。本论只说到凡夫的分别我执，未涉及圣者，这是相宗一贯的说法。其实佛意是要用圣教量全部破除，才能彰显大乘究竟义理。

法无我是指所执着的法。凡夫的法执就是身心世界等六尘依报，外道执着妄想涅槃，二乘执着偏空涅槃，菩萨执着取证真如。论中说："现前立少物，谓是唯识性，以有所得故，非实住唯识。"因为有证得之心，就属于微细法执。所谓存有觉知之心，都称为障碍。所以八地菩萨虽已证平等真如，仍会生起贪着，这就是微细法执。这种执着未空，所以未能尽除异熟识，仍属因果范畴。直到金刚道后异熟空尽，才能证入果海。《起信论》说："菩萨地尽，觉心初起，心无初相，远离微细念故，得见心性，名究竟觉。"

按照这百法来看，前九十四法是凡夫所执的人法二我，六种无为法是二乘菩萨所执的人法二我。虽然证得真如，仍属迷悟对待，总归生灭边事。只有当下忘怀生灭情见，不立圣凡分别，才能彻证本心根源，所以说一切皆无。这实际上是从相归性的最高准则。

可叹现今学者，只懂得分别名相，不明白即相即性、回归本源的宗旨，致使圣教真义隐没。有志参禅者想要获得正修行路，岂可不慎重啊！