佛说梵网六十二见经
月支优婆塞支谦译
闻如是:
我听到的是这样:
一时,佛游于俱留国,与大比丘众千二百五十人俱。尔时,异道人须卑及弟子梵达摩纳,随佛及比丘僧。异道人须卑,谤佛无央数,及谤法、比丘僧;弟子梵达摩纳,嗟叹佛及法、比丘僧无央数。是师弟子便共诤言,各自非其所说,常随佛比丘僧受请。是时,佛从俱留国,往至舍卫国,止在祇树给孤独园。时,诸比丘会于迦梨罗讲堂上,坐共议言:「是事当云何?异道人须卑,及弟子梵达摩纳,常随佛及比丘僧受请。异道人须卑,谤佛及法、比丘僧无央数;弟子梵达摩纳,嗟叹佛及法、比丘僧无央数。」
有一次,佛陀在俱留国游化,与一千二百五十位大比丘众同行。那时,外道修行者须卑和他的弟子梵达摩纳跟随着佛陀和比丘僧团。外道须卑不断毁谤佛陀、佛法以及比丘僧团;而他的弟子梵达摩纳却对佛陀、佛法及比丘僧团极尽赞叹。这对师徒因此互相争执,各自否定对方的言论,却一直跟随佛陀和比丘僧团接受供养。
后来,佛陀从俱留国前往舍卫国,住在祇树给孤独园。当时,比丘们聚集在迦梨罗讲堂,共同议论道:“这件事该怎么看待?外道须卑和他的弟子梵达摩纳一直跟随佛陀和比丘僧团接受供养。外道须卑不断毁谤佛陀、佛法及比丘僧团,而他的弟子梵达摩纳却对佛陀、佛法及比丘僧团极尽赞叹。”
佛彻听遥闻诸比丘共议说是事,佛便起往至讲堂。佛则坐,佛问诸比丘言:「属者会迦梨罗讲堂,所议何等?」
佛从远处听到比丘们在一起讨论这件事,便起身前往讲堂。佛坐下后,问比丘们:“刚才你们在迦梨罗讲堂讨论什么?”
诸比丘白佛言:「向者会共议言:『异道人须卑,及弟子梵达摩纳,常随佛及比丘僧受请。异道人须卑,谤佛及法、比丘僧无央数;弟子梵达摩纳,嗟叹佛及法、比丘僧无央数。』」
诸位比丘向佛陀禀告:先前我们共同议论说:外道修行者须卑及其弟子梵达摩纳,常跟随佛陀及比丘僧众接受供养。外道须卑屡次诽谤佛陀、佛法及比丘僧众;其弟子梵达摩纳却屡次赞叹佛陀、佛法及比丘僧众。
佛言:「善哉!诸比丘!会常当行二事。何等为二?一者说法、二者思惟。」
佛说:很好!各位比丘!你们应当经常做两件事。哪两件?一是说法,二是思惟。
佛告诸比丘:「若有谤我及法、比丘僧,汝曹不瞋恚念恶愁忧者为善;若有谤我及法、比丘僧,卿曹便瞋恚愁忧者为有衰。比丘!若有嗟叹我及法、比丘僧者,汝便当不喜,亦不愁忧,亦不憘;憘者,汝便有衰。若复有谤我及法、比丘者,汝意便当念言:『彼人所说,非至诚言,佛无有是事。』比丘!若有嗟叹我及法、比丘僧者,汝当念言:『实有是事。』所以者何?其少知者但有诫不能多闻者,便嗟叹佛。」
佛跟比丘们说:“要是有人诽谤我、我的教法,或是僧团,你们能不生气、不怀恨、不发愁,那就对了;要是你们一生气、一发愁,那就不好了。比丘们!要是有人赞叹我、我的教法,或是僧团,你们也别高兴得不得了,也别发愁,也别太得意;要是太得意了,那也不好。要是有人诽谤我、教法或是僧团,你们心里要想:‘那个人说的不是真话,佛根本没有那些事。’比丘们!要是有人赞叹我、我的教法或是僧团,你们要想:‘确实有这些好事。’为什么呢?那些懂得不多、只懂点规矩而没听过多少法的人,才会赞叹佛。”
诸比丘问佛言:「何所是少知但有诫不多闻嗟叹佛者?」
比丘们问佛说:“什么样的人算是知道的虽少、只守戒律、没怎么听闻佛法,但却赞叹佛的人?”
佛言:「其人说言:『佛不杀生,无怨结,不持刀杖,教人为善,慈哀一切及蜎蜚蠕动之类;亦不取他人财物,但欲布施,心亦念布施,见人劫掠人者哀念之;身自行清净,不入人罪法。修清净梵行,乐清净行;不乐恶爱欲之法,亦不妄语。所言至诚,乐实无虚,世间人皆信其言,无有异意,亦不妄念。不两舌、传语、鬪人,若有诤者和解,各令安隐;不骂詈,亦不恶口。所说令众人欢喜,但说善不欺言。知时至诚,有义行法,所言柔软;不坐高绮好床,亦不着香花;不听歌舞;不饮酒,亦不着金银珍宝。常以法食食不失其时;不受男女奴婢。不绝生谷,亦不受鸡羊猪;无有舍宅,亦不市买;不行斤斗寸尺欺侵人。皆离于刀杖挝捶恐怖人。
佛说:“那位修行人这样说:‘佛不杀生,没有仇恨,不拿刀棍,教人做好事,慈悲怜悯一切众生,包括小虫蠕动的生命;也不拿别人的财物,只想布施,心里也念着布施,看到别人抢劫的人会同情他们;自己行为清净,不犯别人的罪过。修持清净的梵行,喜欢清净的生活方式;不喜欢恶俗的爱欲事情,也不说假话。所说的话都很真诚,喜欢实在不虚假,世间的人都相信他的话,没有不同意见,也不胡思乱想。不搬弄是非、传话挑拨让人争斗,如果有人争吵就调解,让大家都安稳;不骂人,也不说难听的话。所说的话让众人欢喜,只说好话不欺骗人。懂得时机而说话真诚,有义气行为合乎规矩,说话温和;不坐高大的漂亮床铺,也不戴香花;不听歌舞音乐;不喝酒,也不佩戴金银珠宝。常常用佛法来吃饭,吃饭不失时机;不收男女做奴婢。不断绝谷物生长,也不收养鸡、羊、猪;没有房屋,也不买卖东西;不用斗、秤、尺子等器具欺骗侵占别人。完全远离用刀棒打人吓唬人。’”
「『譬如异道人,贪着食,以是比着行,多居谷食酒畜生衣被医;沙门瞿昙,皆无是。
「好比那些外道修行人,心里只贪恋食物——他们整天就知道囤积粮食、喝酒、养牲口、攒衣服被子、存药材。可我们佛门修行人,根本就不会干这种事。」
「『譬如异道人,受人信施食,以是故常作痴业,徐行出入,诽谤嫉妬,但欲得自恭敬;佛常离是痴业。
就拿那些外道来说吧,他们接受了别人的供养,却因此常常干些傻事。走路慢慢吞吞,嘴里说人坏话,心里嫉妒别人,一心只想让别人恭敬自己。佛陀却永远远离了这些愚痴的行为。
「『譬如异道人,受人信施食,畜、聚落、舍宅、谷食、树木、果蓏、菜园,自取食之;佛皆离是事。
比如有些外道修行人,接受了信徒的供养,收下钱财、村庄房舍、粮食、树木瓜果、菜园子,自己拿来吃喝享用。可佛陀完全远离了这些事情。
「『有异道人受人信施食,在高广绮床上卧起,以金银好画之上布施䘰,及诸象马畜生诸飞鸟之毛,以布座上;佛皆离是事。
有一种外道修行人,接受别人信心的供养和食物,他们会在又高又大又华丽讲究的床上休息和起床,还会用金银彩绘的布来做床罩,以及把各种大象、马、鸟兽的毛铺在座位上。而佛陀完全远离这些事情。
「『譬有异道人,受人信施食,便共相问言:「王者云何?贼云何?兵云何?鬪云何?大臣云何?郡国县邑云何?女人云何?婬妷者云何?」说世间事、说开事海事;佛皆离是事。
就像有些修行人,接受了信徒供养的食物,就开始互相闲聊:国王怎么样?盗贼怎么样?军队怎么样?打仗怎么样?大臣怎么样?各个郡县怎么样?女人怎么样?好色之徒怎么样?谈论这些世间杂事、别人家的闲事和打仗的事;佛陀完全避开这些话题。
「『有异道人,受人信施食,行虚现实应,表里不相副,示光法明,以求财利,常贪钵;佛皆离是痴见。
「有一种外道修行人,接受别人诚心供养的饭食,却弄虚作假、表面一套背后一套,言行不一。他们装模作样地表现佛法光明,其实是为了骗取钱财,还总是贪图别人施舍的饭碗。佛陀完全远离了这种愚痴的见解。
「『有异道人,受人信施食,便共诤讼言:「我知法律,卿不知法律,卿为邪见,岂能知法耶?我为正见。」语言前后颠倒:「我为正见,卿则见邪;卿为负,我得胜;卿恶、卿边。」至无复受其言,「卿当学行,为有保任不?」佛离是畜生果。
『有一种外道修行人,接受了别人的供养和食物以后,就开始互相争吵辩论说:』 『“我懂佛法,你不懂佛法,你是错误见解,怎么能懂佛法呢?我是正确见解。”』 『说话前后颠倒:“我是正确见解,你就是错误见解;你输了,我赢了;你邪恶,你走偏了。”』 『最后甚至不再听对方的话,还说:“你应该去学习修行,有没有人给你担保啊?”』 『佛已经脱离这种像畜生一样的行为了。』
「『有异道人,受人信施食,常行摴蒱博掩,便言:「我以得鞬橛兜摴蒱君犊塞卢。」佛皆离是事。
「有些外道修行人,接受了别人的供养吃饭,却经常沉迷于赌博游戏,还吹嘘说:‘我用各种赌具(比如骰子、棋盘、筹签等)赢过别人。’佛陀完全远离这些行为。
「『有异道人,受人信施食,便沐浴以杂香涂身,自庄严,以镜自照,持高繖盖,着履结发,以珠珞毦;佛皆离是事。
有别的修行人,接受了信众的供养食物后,就会洗澡、用各种香料涂抹身体、把自己打扮得漂漂亮亮,拿着镜子照自己,撑着高高的伞盖,穿着鞋,扎起头发,戴上海珠和璎珞装饰。佛完全不做这些事。
「『有异道人,受人信施食,常行现恶事,便持手鬪足,以头面相触,鬪象马牛羊、鬪男子女人及小儿、鬪鸡猪鸭;佛皆离是邪恶见。
有一些外道修行人,接受别人的供养食物,却老是做坏事。他们用手打架、用脚踢人、用头撞人,还斗象、斗马、斗牛、斗羊,又斗男人、女人和小孩,甚至斗鸡、斗猪、斗鸭。佛完全远离了这些邪恶的行为和见解。
「『有异道人,受人信施食,作畜生业,以自给活,别知刀矛弓箭、别相男女大小、别知相象马牛羊;佛皆离是事。
有外道修行的人,接受了别人的供养和布施,却去做像畜生一样的事情来维持自己的生活。他们辨别刀枪弓箭的好坏,看相算命分辨男女老少,还会辨别大象、马、牛、羊这些动物的优劣。佛陀完全远离了这些事情。
「『有异道人,受人信施食,作畜生业,以自给活,作男女小儿医、作象马牛羊之医;佛皆离是事。
有种外道修行人,接受别人布施的食物后,却去干畜生一样的事情来养活自己,比如给男女小孩看病、给大象马牛羊治病;但佛陀完全远离了这些事。
「『有异道人,受人信施食,作畜生业自给活,作鬼神事、作衣被、作自医、作女人座医、作呪娆。女人往来之时,持草化作美食,与人食之,便诈随索好物,化卢服与人,能令飞行;佛皆离是事。
有一種外道修行人,靠著人家供養的食物生活,卻幹著像畜生一樣的職業來養活自己。他們會搞鬼神的事情、做衣服、給人看病、幫女人看病、用咒語來擾亂人。當女人來來往往的時候,他們把草變化成美味的食物,給人吃下去,然後就假裝跟著要好的東西,還變出蘆葦衣服給人,聲稱能讓人在天上飛。這些事情,佛通通都遠離、不搞。
「『有异道人,受人信施食,以作畜生业自给活,持药与人使吐;佛皆离是事。
『有一种修行人,接受别人真心供养的食物,却靠干畜生般的勾当来养活自己——比如给人吃药让人呕吐。佛陀完全不做这些事。』
「『有异道人,受人信施食,以畜生业自给活,呼人言使东西行,呪令共鬪诤讼,相挝捶人,堕人着地,呪女人使伤胎,以苇呪着人臂;佛皆离是事。
佛陀说:有些修行人,接受了别人的供养,却用各种不正当的迷信手段来谋生——比如让人往东往西乱走,念咒语挑拨别人打架斗殴,咒骂人、打人、把人摔倒在地,念咒让女人流产,或者把苇草做的符咒绑在人的胳膊上。佛陀完全远离了这些事。
「『有异道人,受人信施食,以畜生业自给活,持薪然火,呪栗皮毒蒲萄子作烟,呪鼠伤杀人,学呪知人生死时;佛皆离是事。
有一些外道修行人,接受了别人布施的食物后,却靠做畜生般的行业来养活自己:他们点柴烧火、用咒语烧栗子皮和毒葡萄籽来冒烟,念咒咒老鼠来伤人或杀人,还学习咒术去知道别人的生死时间。佛陀全都远离这些事。
「『有异道人,受人信施食,以畜生业自给活,一人言当大雨,一人言当小雨。一人言米谷当丰熟,一人言不熟。一人言米谷当贵,一人言当贱。一人言当大病疫,一人言不。一人言当有贼来破坏此国,一人言当有大死亡。一人言当有崩王,当有立王,一人言地当大动,一人言不。一人言月当蚀,一人言月不蚀。一人言日当蚀,一人言日不蚀。一人言日从东西行,一人言从西东行。一人言月星宿,从东西行,一人言从西东行,用是故有吉凶,一人言用是故日月星宿,从东西行。一人言用是故日月星出,一人言用是故日月星入。一人言云当覆日,一人言当出于云,一人言天当清无云。佛皆离是事。
有些修行人,接受了别人的供养和布施,却靠搞一些歪门邪道来谋生。比如:一个人说天要下大雨,另一个说只会下小雨;一个人说谷物会丰收,另一个说不会丰收;一个人说粮食会涨价,另一个说会跌价;一个人说会闹大瘟疫,另一个说不会;一个人说会有盗贼来破坏这个国家,另一个说会有大量人员死亡;一个人说国王会垮台,会有新国王上台,另一个说大地会大震动,另一个说不会;一个人说月亮会月食,另一个说不会月食;一个人说太阳会日食,另一个说不会日食;一个人说太阳从东往西走,另一个说从西往东走;一个人说月亮和星星从东往西走,另一个说从西往东走,并且根据这些现象来判断吉凶;一个人说因为这样日月星辰才从东往西走;一个人说因为这样日月星辰才出现,另一个说因为这样日月星辰才隐没;一个人说乌云会遮住太阳,另一个说阳光会从云中露出来;一个人说天会放晴没有云。佛陀完全远离了这些乱七八糟的事。
「『有异道人,受人信施食,以畜生业自给活,一人言此国王当往破彼国,彼国王当来破此国,一人言此国王车马畜少。为人解梦,呪人使不能语,令人口噤,为人书取其价、为人持校计取其价,分别好恶色取其价。佛皆离是事。』」
有一个外道修行人,接受别人因信仰而供养的食物,却靠做些像畜生一样低等的事情来谋生。他对一个人说:“这个国家的国王会去打败那个国家。”又对另一个人说:“那个国家的国王会来打败这个国家。”还对别人说:“这个国家的国王马车和战马太少。”他还帮人解梦,用咒语让人说不出话,或者让人嘴巴闭上不能开口。他帮人写信后收取费用,帮人做账本后收取费用,还帮人区分颜色好坏后收取费用。佛陀完全远离了这些事情。
佛言:「沙门一饭,暮不食,以时食,离不时食。行知止,足于衣钵,食取足而已。所行至处,皆赍衣钵自随身。譬如飞鸟所行至处,两翅随其身,比丘亦如是。于衣被饭食,钵取足而已,所行至处,衣钵皆随身,比丘亦如是。受贤者诫奉行,自观身,不诤讼,思惟道,所作安谛。见色不作想,亦不互相见鬪人变者。续寂寞,不痴乱,诸不可意恶不善之法,不能乱其志,皆护眼根。是为比丘奉贤者诫品。贤者如是寂定根门于内,不念鬪乱,饭食取足而已。食亦不多亦不少,适得其中,常尔一食不增减,趣支命不用作筋力,但欲令身安不苦痛,有气力得定行。若有当来比丘,当以是贤善,奉行戒,当以是贤善。饭食取足而已,思惟道,初夜后夜行道,应妙不倾动行道念。昼日若坐、若经行,不念恶法。初夜若经行、若坐。中夜猗右脇累两足而卧,意即念起常欲见明。后夜复坐念道,若经行不念恶法。
佛说:出家人一天只吃一顿饭,过了中午就不吃了,按正常时间吃,不吃非时饭。行为有节制,衣钵够用就行,吃饭够吃就好。走到哪里都随身带着衣钵。就像鸟儿飞到哪里,两只翅膀始终跟着身体,比丘也是如此。对于衣服、被褥、饭食、钵盂,够用就行,走到哪里衣钵都随身带着,比丘也是这样。
接受圣贤的教导并认真遵守,观察自身内心,不去争执,思考佛法,所做所为稳重安详。看到美色不起妄想,也不互相争斗,远离那些让人变心的人。保持宁静,不犯糊涂,那些让人不满意的邪恶不善的想法,都不能扰乱他的心志,都能守住眼根。这就是比丘遵守圣贤教诲的法则。
圣贤这样把感官守住内心安定,不思念斗争,吃饭够用就行。吃的不多也不少,刚好适中,常常就这样一顿饭,不增不减,只为了维持生命,不是用来长力气,只想让身体安稳不痛苦,有精力来安心修行。如果有后来的比丘,应当这样行善,遵守戒律,应当这样行善。吃饭够用就行,思考佛法,初夜后夜都要修行,正确不动摇。白天打坐或者经行,不想恶事。初夜经行或者打坐。中夜靠右胁叠起两脚卧下,意念一起就想要见到光明。后夜再打坐思考佛法,或者经行不念恶事。
「若入郡国县邑分卫,明旦起着衣持钵,入郡国县邑分卫,皆护身诸根常念着意。分卫讫出,饭食已,澡手洗足去钵,便入在独夜坐,若空闲树下、若露处山间岩石间、若草屋水所荡处,正坐不左右顾视,离世间痴意念行不作恶意,以慈心哀伤一切人民及蜎飞蠕动之类。意亦不念恶,去爱欲,去离睡眠,常念疾得定,行意而不念睡眠。去离犹豫众想,不说恶亦不作想,内意寂定,去离外疑,去离众想。行不行恶法,意亦不念众想,皆弃五盖及尘劳意。譬如人举息钱,行贾作如意,还本偿息常有余末,饶足自活,其人自念心亦欢喜。譬如人久行作奴婢,得脱奴身,出入自在,自念言:『我本作奴,今得脱为民。』其人自念,心亦欢喜。譬如人拘闭牢狱,遇赦得脱,其人自念,心亦欢喜。譬如人得重病,连年累岁,遭遇良医,攻治得愈,有气力行步出入饭食,其人念言:『昔时病累岁,今得除愈,有气力饭食出入。』其人自念亦欢喜。譬如人持重财,经过恶道,财物畜甚安隐得至善道,其人自念亦欢喜。比丘亦如是,去离五盖,譬如负债以偿拘闭得脱,久病除愈,奴免为民,经过恶道以脱,是心欢喜。」
一位出家人要是進城或到鄉下托缽乞食,清早起床穿好袈裟、拿著缽,走進城裡或鄉下去化緣,全程都要守護好自己的感官,時時保持正念。化緣完畢回來,吃完飯後,洗好手、洗好腳、放好缽,就一個人安靜地在夜裡打坐。不論是在空曠的樹下、露天的山間岩石旁、雜草棚裡或水邊沖刷過的地方,都端正坐好,不東張西望。他放下世間一切糊塗念頭,用心修行,不起壞心思。用慈悲心關懷所有的人和一切蟲蟻、會動的生物。心裡也不存惡念,斷除貪愛、欲望,也遠離昏沉、想睡覺的狀態,常常專注修行,想趕快讓心安定下來,心意專注而不想睡覺。去除心中的猶豫和雜念,不說壞話,也不打妄想。內心平靜安定,排除外界干擾,遠離所有雜念。修行人不做壞事,心裡也不去想亂七八糟的念頭,全都拋棄五種障礙以及疲憊煩惱。
就像有人借了本錢去做生意,經營得很順利,不僅還了本錢和利息,還有盈餘,日子過得寬裕,自己心裡一想就高興。又像有人長久給人當奴僕,後來脫離奴僕身分,進出自由,自己心想:「我原本是奴隸,現在解脫成了自由人。」心裡一想就高興。又像有人被關進監獄,遇到大赦獲得自由,心裡一想就高興。又像有人得了重病,長年臥床,後來碰到好醫生,治好病,有力氣走路、吃飯、進出,心想:「以前病了好多年,現在病好了,有力氣吃飯行動。」心裡一想也高興。又像有人帶著很多財物經過危險地帶,最終財物安全、人也平安到達好地方,心裡一想也高興。
出家人也是這樣,拋開了五種障礙,就像還清債務、從監獄獲釋、頑疾康復、奴僕變成自由人、平安度過危險地帶一樣,心裡真是歡喜。
佛言:「其少知或不多闻者,便谤如来。」
佛说:“那些知识浅薄或者听经闻法不多的人,就会毁谤如来。”
佛言:「我所解法深妙,我所知所了者,贤者弟子闻者便嗟叹如来。」佛言:「何所是深妙之法,我所可了知?贤者弟子闻之便嗟叹如来。」
佛说:“我所领悟的佛法非常深奥精妙,我所知晓、所通晓的道理,有德行的弟子们听闻后,就会赞叹如来。” 佛接着说:“什么是那深奥精妙的佛法,是我所能够通晓的?有德行的弟子们听闻它,就会赞叹如来。”
佛言:「若有异道人,于过去劫中,见过去事,于无央数道,各各学其事,知其中事,皆在十八见中。若有异道人,于当来劫中,见当来事,学当来事,于无央数道,各各了其事,皆在是四十四见中。彼异道人,于过去劫中,见过去事,于无央数道,各各了其事,悉在十八见中者,有异道人,行常见常,自为世间说有常,在是四见中。」
佛说:有些修行人,在过去的漫长岁月中,看那些已经发生过的事情,从无数种不同的修行道路去学习,把其中的道理都弄清楚,这些看法都包含在十八种见解里面。还有些修行人,在未来漫长的岁月中,看那些还没有发生的事情,学那些未来之事,从无数种不同的修行道路去学习,把其中的道理都明白,这些看法都包含在四十四种见解里面。那些修行人,在过去的漫长岁月中,看已经发生过的事情,从无数种不同的修行道路去弄明白,所有这些看法都包含在十八种见解里面,其中有一种修行人,坚持认为世界是永恒不变的,自己向世人宣传这种永恒的说法,这属于四种常见见解里面的。
佛言:「其异道人,何以在四见中?各见常说,自为世间人说有常。若有异道人,断爱欲行禅,即如其像三昧正受,能念过去二十劫事。其人言:『我与世有常。所以者何?我知过去劫成败时,不知当来劫成败时。』其人便念:『知过去事,舍当来事。』是为第一见。第二若有异道人,断爱欲,即如像三昧正受,能念当来四十劫事。其人言:『我与世有常。所以者何?我不知过去劫成败时,但知当来劫成败时。』其人便舍过去事不知之,念当来事,是为第二见。第三若异道人,断爱欲,精进行寂,即如其像三昧定意,念过去当来八十劫事,其人便言:『我与世有常。所以者何?我知过去、当来劫成败时。』其人便念过去、当来之智,是为第三见。第四若有异道人,精进寂一心,行断恶行,即如其像三昧定意,念寂根住痴念。其人自为世间说:『有常。所以者何?我不知过去劫成败时,亦不知当来劫成败时。』是为第四见。所可谓异道人,说常见常,自为世间人说有常者,皆在是四见中,不能复过上。如来皆知,是复过是上微妙知,是以不诫之,离于诫得无为。如来知痛痒所更乐尽灭,知所从起,佛见以无所受意善解。」
佛说:“那些外道修行人,为什么会有四种‘常见’的说法呢?他们各自坚持说世界是永恒不变的,并且到处跟世人宣扬这种观点。 第一种:如果有外道修行人,断除了对爱欲的贪恋,认真修行禅定,就能进入一种专注的状态,回忆起过去二十劫的事情。这人就会说:‘我和世界都是永恒不变的。为什么呢?因为我知道过去世界形成和毁灭的情形,但不知道未来世界形成和毁灭的情形。’他于是只思考过去,不思考未来——这就是第一种观点。 第二种:如果有外道修行人,断除了爱欲,通过禅定修行,能预知未来四十劫的事情。这人会说:‘我和世界都是永恒不变的。为什么呢?因为我不知道过去世界的变化,只知道未来世界的变化。’他于是放弃对过去的探究,只关注未来——这就是第二种观点。 第三种:如果有外道修行人,断除爱欲,精进修行达到寂静状态,通过禅定能知晓过去和未来共八十劫的事情。这人便说:‘我和世界都是永恒不变的。为什么呢?因为我知道过去和未来世界形成和毁灭的情形。’他于是只执着于对过去未来的认知——这就是第三种观点。 第四种:如果有外道修行人,精进修行,保持专注,断除恶行,通过禅定进入一种只停留在无明愚痴中的状态。这人就向世人宣称:‘世界是永恒不变的。为什么呢?因为我既不知道过去世界的变化,也不知道未来世界的变化。’这就是第四种观点。 所谓那些外道修行人说世界永恒不变,向世人宣扬这种观点,都超不出这四种情况,没有更高的说法了。 而如来完全明白这些观点的局限,并且知道还有超越这些的更高深的智慧境界。所以如来不被这些观点束缚,脱离了一切执著而达到无为的境界。如来完全了知一切感受的起灭,清楚它们从哪里来,因此心中没有任何执著,得到了彻底的解脱。”
佛言:「我所解法,深奥深照,若有贤者弟子闻之便嗟叹佛。其有异道人,于过去劫中,见过去事,念过去事,于无央数道,各乐说知其中事,皆在十八见中。其异道人何?谓于过去劫中,见过去事,念过去事,于无央数道,各乐说知其中事者。若有异道人,各说常见常,各自为世间人说有常,皆在四见中。其异道人何?谓说常见常,为世间人说常。其劫坏败时,下人民便上生第十二阿卫货罗天上。劫坏败时,其天福德薄,命尽展转来下。有梵天在上虚空中生,便于彼为大尊,梵自谓:『我皆作诸事,于其上尊,为一切作父,解义千人之上。』其梵天自念言:『当于何所得人来生此?』适发意顷,余下人即解生其上。尔时其梵天,因发见言:『我皆化作是诸人。』其人民亦自生见言:『梵天皆化作我曹。所以者何?梵天先生,我曹后生,是故化我曹。』其先生梵天,最端正好洁,威神巍巍。其余诸天,随法福德薄,命尽皆稍稍下生人间,行精进,离爱欲,行一心,即如其像三昧定意,念昔所生处。其人言:『上先所生梵天得常在,终不转移亦不死。常在尊上梵天,化作我曹,非常转移死。』是谓为说常非是,是为第一见。第二若有异道人,彼有梵天,发见如是言:『其有色法痛痒思想行识,是法为常,亦不转移不死,其有地种、水种、火种、风种、空种,此非常不坚固。』其梵天人,禄相福德薄者,终亡来下生人间。其人精进,离爱欲,一心,即如其像三昧定意,念昔梵天。是其人言:『彼色法痛痒思想行识,其法常坚固,此人间地种、水种、火种、风种、空种,是法非常,无坚固有终亡。』是为第二见。第三若有异道人,所说何?谓有天名几陀波屠,在其上相娱乐,快乐以后,常不复念身病着床,其人法禄相福德薄,终亡下生人间,其人行精进,离爱欲,一心,即如其像三昧定意,念昔所生处,其人便言:『彼天人相娱乐快乐者,得常在,不动转终亡。此人间相娱乐,非常无坚固,有终亡。彼天有常,此人间无常。』是为第三见。第四若有异道人所说,有天名散提,彼居上共止顿,平相向,生瞋恚离本座,其天人禄相福薄者,终亡下生人间。其人行精进,离爱欲,一心,即如其像三昧定意,念昔所生天上,其人言:『彼诸天共止相娱乐者,得常在坚固不终亡。我生人间者,非常无坚固,有终亡。彼天有常,我人间无常。』是为第四见。」
佛说:“我所领悟的道理,既深奥又透彻。如果有贤德的弟子听说了这些道理,就会赞叹佛陀。那些不同的修行者,在过去的大劫中,看到过去的事情,想着过去的事情,在无数的修行道路上,各自喜欢谈论并知晓其中的事,这些都包含在‘十八种见解’中。什么是不同的修行者呢?就是在过去的大劫中,看到过去的事情,想着过去的事情,在无数的修行道路上,各自喜欢谈论并知晓其中事的人。如果有不同的修行者,各自说‘常’,并且自己为世间人宣称有‘常’,这些都属于四种见解中的一种。什么是不同的修行者呢?就是那些说‘常’是恒常不变的,并为世间人宣扬‘常’的人。当世界毁坏破败时,下层的人民便上升到第十二层天——‘阿卫货罗天’。世界毁坏破败时,那些天人的福报浅薄,命终后不断流转来到人间。有一位梵天在上方的虚空中诞生,于是他成为那儿的尊主。梵天自称:‘我创造了所有一切,我是至高无上的尊主,是一切众生的父亲,能解读深奥义理,超越千人之上。’这位梵天心里想:‘我该从哪儿得到人来生到这里呢?’他刚这么一想,下面的人就立刻解悟,生到了他那儿。那时,这位梵天因此生出一个见解:‘我变化出了所有这些众生。’那些民众也自己也生出了一个见解:‘梵天变化出了我们这些众生。为什么呢?因为梵天先生,我们后生,所以说是他变化了我们。’那位先出生的梵天,相貌最端正、最洁净,威严不可思议。其余的各位天人,因法则而福报浅薄,命终后渐渐全都下生到人间。他们修习精进,远离爱欲,专注一心,这样就能如其所应地进入禅定,忆念起以前所生的地方。这人就说:‘以前先出生的梵天是永恒常在的,最终不转变、不迁移、也不死亡。常住在最高处的梵天,变化出了我们这些众生,而我们则是无常、会转变、迁移、死亡。’这被称为说‘常’的,但不是真正的‘常’,这是第一种见解。第二种:如果有不同的修行者,那里有一位梵天,生出了这样的见解:‘那色法、感受、想法、行为、认识,这些法是恒常的,也不转变、不死亡。而那地元素、水元素、火元素、风元素、空元素,这些是无常、不坚固的。’那位梵天中,福报相状浅薄的,命终后下生到人间。这人修习精进,远离爱欲,专注一心,这样就能如其所应地进入禅定,忆念起以前的梵天。这个人就说:‘那些色法、感受、想法、行为、认识,这些法是恒常坚固的。这个人间的地元素、水元素、火元素、风元素、空元素,这些法是无常的,没有坚固性,有终结和死亡。’这是第二种见解。第三种:如果有不同的修行者,他们说的是什么呢?有一种天叫做‘几陀波屠天’,在那儿,他们在一起享乐,快乐之后,常常不再想起身体的病痛。那些天人中,福报相状浅薄的,命终后下生到人间,这人修习精进,远离爱欲,专注一心,这样就能如其所应地进入禅定,忆念起以前所生的地方,这个人就说:‘那些天人在一起享乐快乐,是永恒常在、不动摇、不终结死亡的。这个人间的享乐,是无常、不坚固、有终结死亡的。那儿的天是常,这人间的享乐是无常。’这是第三种见解。第四种:如果有不同的修行者所说的,有一种天叫做‘散提天’,他们住在那里共同生活,但后来互相怨恨,生起愤怒离开原来的座位。那些天人中,福报相状浅薄的,命终后下生到人间,这人修习精进,远离爱欲,专注一心,这样就能如其所应地进入禅定,忆念起以前所生的天上,这个人就说:‘那些天人在一起生活的享乐,是永恒常在、坚固不坏的。而我生在人间,是无常、不坚固、有终结死亡的。那儿的天是常,而我人间是无常。’这是第四种见解。”
佛言:「诸异道人,各各所说有常,各各为世间人说有常者,皆在是四见中,不能过是四见。佛皆知是,复过是上绝妙知,是以不讥亦不毁,得无为。佛知痛痒更乐,知方便所从起、起以见,佛无所受意善解,佛所知法,深奥深照,我悉了。若有贤者弟子闻知之,便嗟叹如来。若有异道人,于过去劫中,见过去事,念昔时行,于不可计道,各乐说解知其事,皆在十八见中。其道人所知何?谓有异道人言:『我于此自然生,不从他方来生。』念无所从生见,谓本无世间,今有世间。皆在二见中。其异道人所知何?谓言:『我于此自然生,不从他方来生。』念无世间,今有世间者,有天名无想,入无有思想,无有痛痒。其天人若念思想,禄相福德便薄尽,终亡来下生世间。其人行精进,离爱欲,一心定意意,即如像像其三昧,不能复念昔时所从来生。其人便言:『本无有世间,今适有世间。我昔时无,今自然生。』是第一见。第二若有异道人,意念痴,其痴人念言:『本无世间,今适有世间。我本无,今自生有。所以者何?我本无,今自生有,是谓为本无有世间。』是为第二见。其异道人所可,谓我本无所从来生,念无所从生见,谓本无世间,今适有世间者,皆在是二见中,是二见不能复过上。佛皆知是,复过其上绝妙知。是以不讥亦不毁,得无为。佛知痛痒所更乐,知方便所从、起以见,佛无所受意善解。」
佛陀说:“那些外道修行者们,各自坚持说‘世界是永恒存在的’,他们对世人讲的‘常’,都超不出这四种看法,不可能超出这四种。佛陀完全知道这些看法,而且还能超越它们,达到最高、最妙的智慧,所以不批评也不指责他们,达到了清净解脱的境界。佛陀知道痛苦和快乐的感受是怎么回事,知道这些感受从哪里产生、由什么缘故引发,佛陀心里没有任何执著,理解透彻。佛陀知道的道理,深远精湛、透彻明了,我全都能明了。如果有贤能的弟子听说了这些,就会赞叹如来。”
“如果有外道修行者,在过去的漫长劫数中,看到过去的事情,回想起过去的经历,在他们讲不完的道里,各自喜欢解说他们知道的事情,这些都超不出十八种看法。那些外道知道什么呢?有一种外道说:‘我在这里自然而然地生了,不是从别处来的。’他认为自己不是从哪里生出来的,认为‘本来没有这个世界,现在才有了这个世界’。这都包含在两种看法之中。那外道知道什么呢?就是说:‘我在这里自然而然生了,不是从别处来的。’认为‘本来没有世界,现在才有了世界’。有一种天,名叫‘无想天’,这里的天人没有思想,也没有痛苦快乐的感觉。如果那天的天人动了念头、起了思想,他们的福报和相貌就会变薄变弱,最终死去下凡投生到人世间。那个人努力修行,远离爱欲,专心致志、一心入定,就像影子跟随着形一样进入三昧,但不能回忆起过去从哪儿来的。那人便说:‘本来没有世界,现在才有的世界。我以前没有,现在自然就生了。’这是第一种看法。第二种,如果有外道,思想愚痴,这个愚痴的人想:‘本来没有世界,现在才有的世界。我本来没有,现在自然就有了。为什么这样说呢?因为我本来没有,现在自然就有了,这就是说,本来是没有世界的。’这是第二种看法。那些外道认为的‘我没有来源,是自然生的’,以及认为‘本来没有世界,现在才刚刚有的’,都在这两种看法里,这两种看法不能再超越它。佛陀完全知道这些,还能超越它们,达到最高、最妙的智慧,所以不批评也不指责,达到了清净解脱的境界。佛陀知道痛苦快乐感受变化生灭,知道这些感受从哪里产生、由何缘故而起,佛陀心里没有任何执著,理解透彻。”
佛言:「我所知法,深奥深照,我悉晓了之。若有贤者弟子,闻知者便嗟叹佛。若有异道人,于过去劫中,见过去事,念昔时行,于可计道,各乐说解知其事者,皆在十八见中。有异道人,一人言我所见有崖底、一人言我所见无崖底、一人言我所见有崖底无崖底、一人言我所见不有崖底亦不无崖底,皆在是四见中。其异道人所知何?谓若有异道人,行如是,自为世间人说有限,我所言至诚,其余者为痴虚妄言。自为世间人说无限,作是说:『有言,我与世间有限无限,我与世亦不有限亦不无限者。后亦为虚妄语,作是说者为诳语。所以者何?我所见世间有限。』是为第一见。第二若有异道人,所知何?谓言:我所行所见无限,谓知我与世无限。其异道人,见如是,行如是,谓我与世无限,其人说言:『我与世无限,我至诚,其余者为痴。反言:「我与世有限无限,我与世亦无有限亦不无限。」作是说者为诳语。所以者何?我与世无限。』是为二见。第三若有异道人,所知何?谓其异道人见如是行,谓:『知我与世有限无限,我所言至诚,其余为痴虚妄语。反言:「我与世有限无限,我与世亦不有限亦不无限。」作是说者为诳语。所以者何?我与世有限无限。』是为第三见。第四若有异道人,所知何?谓其人言:『我念如是行如是见,谓知我与世亦不有限亦不无限,我所言者至诚,其余者为痴虚妄语。反言:「我与世有限,我与世无限,我与世有限无限。」作是说者为诳语。所以者何?我与世亦不有限亦不无限。』是为第四见。」
佛说:“我所领悟的道理,极其深奥难懂,我全都明白。如果有贤良的弟子听说了,就会赞叹佛陀。有些外道修行人,在过去的大劫中,观察过去的事情,回想曾经的行为,在可计量的道理上,各自喜欢解说他们知道的事情,但这些都包含在十八种见解中。其中有外道修行人,一种说自己看到的世间有边际,一种说自己看到的世间没有边际,一种说自己看到的世间既有边际又没有边际,一种说自己看到的世间既不是有边际也不是没有边际,这些都包含在这四种见解中。这些外道修行人知道什么呢?就是说,如果有外道修行人,行为像这样,自己向世人宣告世间是有限的,说‘我所说的最真实,其他人说的都是愚蠢虚假的话。’自己向世人宣告世间是无限的,这样说:‘有人说,我和世间既有限又无限,我和世间也不是有限也不是无限。这些人后来也都是说假话,这样说的人是在骗人。为什么?因为我看到的世间是有限的。’这是第一种见解。第二种,有外道修行人,知道什么呢?就是说:‘我所做的和看到的都是无限的,也就是知道我和世间是无限的。’那个外道修行人,见解和行为像这样,认为我和世间是无限的,那人就说:‘我和世间是无限的,我最真实,其他人都是愚蠢。’反过来又说:‘我和世间既有限又无限,我和世间也不是有限也不是无限。’这样说的人是在骗人。为什么?因为我和世间是无限的。’这是第二种见解。第三种,有外道修行人,知道什么呢?就是说,那个外道修行人见解和行为像这样,认为:‘我知道我和世间既有限又无限,我所说的最真实,其他人都是愚蠢虚假的话。’反过来又说:‘我和世间既有限又无限,我和世间也不是有限也不是无限。’这样说的人是在骗人。为什么?因为我和世间既有限又无限。’这是第三种见解。第四种,有外道修行人,知道什么呢?就是说,那人说:‘我这样想,这样看,这样理解,认为我和世间既不是有限也不是无限,我所说的最真实,其他人都是愚蠢虚假的话。’反过来又说:‘我和世间有限,我和世间无限,我和世间既有限又无限。’这样说的人是在骗人。为什么?因为我和世间既不是有限也不是无限。’这是第四种见解。”
佛言:「诸异道人,有言有限、有言无限、有言有限无限、有言亦不有限亦不无限,我及世间者,皆在是四见中,不能复过是四见上。佛皆知是,复过是上绝妙知。是以不讥不毁,得无为。佛知痛痒所更乐,知方便所从起,不受着,佛善解。」
佛说:「那些外道,有的说一切有界限,有的说没有界限,有的说既有界限又没界限,有的说既不是有界限也不是没界限。他们把这世界和生命,都归在这四种看法里,再也没办法超出这四种看法。佛陀完全明白这些说法,并且超越这些,达到最高、最妙的智慧。所以佛陀不批评也不诋毁他们,自己达到了解脱境界。佛陀清楚知道人的痛苦和感受从哪儿来,也清楚知道它们的成因,却不执着于这些,佛陀最善于明白这些道理。」
佛言:「我所知法,深奥深照。若有贤者弟子闻知之,便嗟叹佛。若有异道人,于过去劫中,见过去事,念昔所生处,于不可计道,各乐说解其事者,皆在是十八见中。各异道人共诤说,所言各异,若有问事者,便共诤,所言各异,言:『教我某当如是,教彼人当如是,教余人当如是,教人当如是不如是。』皆在是四见中。其异道人共诤说,所言各异者何?谓各有异道人,见如是行如是,言:『我不知亦不见,为有后世为无后世;我不知,一切无有后世;我亦不见,我所可不见不知不念是事,如我所说,不如余者所说。』其人独语自用:『我所见至诚,其余为痴。』」
佛说:“我所领悟的道理,非常深奥,能照亮人的内心。如果有贤能的弟子听到这些道理,就会赞叹佛。而那些外道修行者,在探讨过去世的事情时,回忆自己曾经出生的地方,在无数的因果道理中,各自喜欢解说自己理解的内容,这些都属于十八种错误见解。这些外道互相争论,说的话各不相同。如果有人问他们问题,他们就会争论,说的话也不一样,说:‘教我该这样做,教那人该那样做,教其他人该这样,又教人该那样做才对。’这些都属于四种错误见解。为什么外道要争论,所说的话各不相同呢?因为有的外道,自己看到某种现象,就坚持那样说,他们说:‘我不知道也没看到,究竟有没有来世;我不清楚,完全没有来世;我也看不见;我还没看到的事情,就不去想它。我讲的道理,和别人讲的都不一样。’这个人自己说自己的道理,自以为是:‘我所看到的是最真实的,其他人都是傻瓜。’”
佛言:「受取痴邪见人,身死至泥犁恶道。若有沙门婆罗门,所行多知,𭶑慧解说,其义谛观,所语无异,名闻远方,弃捐他见,来到其所,安谛问之,不能发遣;其异道人,死堕恶道。是为第一见。第二若有异道人所知何?谓其异道人,见如是所说如是:『我不知为有善恶之殃福,亦不知为无善恶之殃福,我亦不知亦不见。』若作是语:『有善恶之殃福我为着,无善恶之殃福我为离着,若我不着为转还受。』若沙门婆罗门,所行多知,𭶑慧解说,其义谛观,所语无异,名闻远方,弃捐他见,来到其所,安谛问之,不能发遣。其异道人疑,恐畏来问,若有问者,便共诤说:『教某人当如是,教余人当如是。当如是不如是,亦当如是不如是。』是为第二见。第三若有异道人,所知何?谓其异道人,所见如是所说如是:『不我知何所善何所恶?当行何等不行何等?何所恶道、何所善道?何所是现世宝、何所是后世宝?常当作何等行为苦、当作何等行为乐?』若有沙门婆罗门,所行多知解,其义谛观,所语无异,名闻远方,弃捐他见,来到其所,安谛问之:『何所善恶当行?不行何等?何所善恶之道?何所是现后世宝,常当作?何等行为苦乐?』来问之,不能发遣,恐畏恶道,若有问事者便共诤,所言各异:『教某人当如是,教余人当如是,教人当如是,亦当如是不如是。』为第三见。第四若有异道人,所知何?谓其异道人意念痴,若有问事者,便共诤,所言各异:『教某人当如是,教余人当如是,当如是不如是,亦当如是亦不如是不如是,亦当如是亦不如是。』是为第四见。所谓异道人共诤,亦说各异,若有问事者,便共诤语:『教某人当如是,教余人当如是,当如是不如是,亦当如是亦不如是。』者,皆在四见中,不能过是四见上,佛皆知是,所知复过上绝妙知。是以不讥亦不毁,得无为。佛知痛痒更乐,方便知所从起,佛现所受意善解。」
佛说:“那些执着于邪见、充满愚痴的人,死后会堕入地狱。如果有出家人或修行者,知识广博、智慧聪明、善于讲解,他们仔细审视佛法的意义,说话前后一致,名声远扬。他们抛弃自己的见解,来到这样的人面前,安详仔细地提问,对方却无法解答。那些外道师,死后会堕入恶道。这就是第一种见解。
“第二种见解是什么呢?有些外道师这样认为、这样说:‘我不知道有没有善恶的报应,也不知道有没有善恶的业力,我既不知道也看不见。’他们又这样说:‘如果有善恶报应,我就被绑住了;如果没有善恶报应,我就脱离了束缚。如果我不执着,就能从轮回中解脱。’如果有出家人或修行者,知识广博、智慧聪明、善于讲解,他们仔细审视佛法的意义,说话前后一致,名声远扬。他们抛弃自己的见解,来到这样的人面前,安详仔细地提问,对方却无法解答。那些外道师心里疑惑、恐惧,害怕别人来问。如果有人来问,他们便会互相争论说:‘教某人应该这样,教别人应该那样。应该是这样,不应该那样,也应该这样不应该那样。’这就是第二种见解。
“第三种见解是什么呢?有些外道师这样认为、这样说:‘我不知道什么是善、什么是恶?应该做什么、不应该做什么?什么是恶道、什么是善道?什么是现在的福报、什么是未来的福报?常常要做什么才会痛苦、要做什么才会快乐?’如果有出家人或修行者,知识广博、善于理解,他们仔细审视佛法的意义,说话前后一致,名声远扬。他们抛弃自己的见解,来到这样的人面前,安详仔细地提问:‘什么是善恶应该做?什么不应该做?什么是善恶的道?什么是现在和未来的福报,应该常常做什么?做什么会带来苦乐?’来问他的人,他却无法解答。他害怕堕入恶道,如果有人来问,他便与人争论,说的话各不相同:‘教某人应该这样,教别人应该那样,教人应该这样,也应该这样不应该那样。’这就是第三种见解。
“第四种见解是什么呢?有些外道师这样认为,内心充满愚痴。如果有人来问,他就与人争论,说的话各不相同:‘教某人应该这样,教别人应该那样,应该是这样,不应该这样,也应该这样也不应该这样,也应该这样也不应该那样。’这就是第四种见解。所谓外道师互相争论,说法各异。如果有人来问,他们便互相争吵说:‘教某人应该这样,教别人应该那样,应该是这样,不应该那样,也应该这样也不应该那样。’所有这些争论,都包含在这四种见解里,超不出这四种见解的范围。佛完全知道这些情况,佛所知道的境界还远远超出这四种见解,是无与伦比的最高智慧。所以佛不去讥讽也不去毁谤他们,达到了无为的境界。佛知道感受、知道各种变化,知道感受产生的根源。佛所显现的心意是彻底觉悟的。”
佛言:「我所知法,深奥深照,我悉了。若有贤者弟子闻知者,便嗟叹佛。若有异道人,于过去劫中,知过去事,念昔时行,于不可计道,各乐说解其事者,皆在是十八见中,是十八见不能复过上。佛如是所知,复过上绝妙知,是以不讥亦不毁,佛现无所受意善解。」
佛说:"我领悟的真理,很深奥、很透彻,我心里完全明白了。如果是有修养的弟子听说了这些,就会赞叹佛。至于那些外道修行者,他们中的一些人能知道过去很久的事情,回忆过去的行为,在无数种道理中各自喜欢讲解这些东西。但所有这些认知,都逃不出那十八种错误的见解(外道的十八种观点)。这十八种见解已经是他们知见的极限,没办法再往上超脱了。"
"佛所知道的,比这些都更高深、更微妙,所以佛既不批评这些人的说法,也不完全否定。佛展现出的是没有执着、内心清净,并且能善巧地理解万事万物。"
佛言:「我所知法,深奥深照,我悉了。若有贤者弟子闻知之,便嗟叹佛。若有异道人,于当来劫中,见当来事,念当来事,行不可计道,各乐解说其事者,皆在四十四见中。其异道人所知何?谓于当来劫中,知当来事,行不可计道,各乐说解其事。若有异道人,行想见想,自为世间人说想,在十六见中。其异道人所知何?谓行想见想,为世间说想,在十六见中。其异道人,所见如是行如是,有我色为有后世想,言:『我至诚,其余为痴。』是为第一见。若有异道人,言:『无色为有我,无后世。』言:『我至诚,其余者为痴。』是为第二见。若有异道人,行想见想,自为世间人说想者,言:『有色无色有我,我所语至诚其余者为痴。』是为第三见。若有异道人,言:『亦不有色亦不无色为有我,我至诚,其余者为痴。』是为第四见。第五若有异道人,言:『有限为我,我至诚,其余者为痴。』是为第五见。第六若有异道人,言:『无限为有我,我至诚,其余者为痴。』是为第六见。第七若有异道人,言:『有限无限为有我,我至诚,其余者为痴。』是为第七见。第八若有异道人,言:『亦不有限亦不无限为有我,我至诚,其余者为痴。』是为第八见。第九若有异道人,言:『一想为有我,我至诚,其余者为痴。』是为第九见。第十若有异道人,言:『少思想为有我,我至诚,其余者为痴。』是为第十见。第十一若有异道人,言:『种种思想为有我,我至诚,其余者为痴。』是为第十一见。第十二若有异道人,言:『无央数思想为有我,我至诚,其余者为痴。』是为第十二见。第十三若有异道人,言:『一乐为有我,我至诚,其余者为痴。』是为第十三见。第十四若有异道人,言:『苦为有我,我至诚,其余者为痴。』是为第十四见。第十五若有异道人,言:『苦乐为有我,我至诚,其余者为痴。』是为第十五见。第十六若有异道人,言:『亦不苦亦不乐为有我,我至诚,其余者为痴。』是为第十六见。」
佛说:“我所领悟的真理,极深极明,我全都明白。如果有贤德的弟子听说了这真理,便会赞叹佛。如果还有其他修行人,在未来的漫长岁月里,看到未来的事,想未来的事,走上数不清的道路,各自喜欢解说那些事,那都在四十四种观点里。那些修行人知道什么呢?他们说的是,在未来劫中,知道未来的事,走上数不清的道,各自喜欢解说那些事。如果还有其他修行人,心里总想着形象、外相,并用自己的想法来给世人讲解,这就在十六种观点里。那些修行人知道什么呢?他们说心里想形象、外相,就这样给世人讲说,这就在十六种观点里。那些修行人,如果见解和行为是这样,认为‘我有身体,而且有来世’,并且说:‘我的是真理,其他人的都是糊涂。’这是第一种观点。如果有修行人说:‘没有身体,但我存在,也没有来世。’并说:‘我的是真理,其他人的都是糊涂。’这是第二种观点。如果有修行人,心里老想着形相,并给世人讲这种形相的观点,说:‘既有身体又没有身体,但我存在,我说的是真理,其他人的都是糊涂。’这是第三种观点。如果有修行人说:‘既不是有身体也不是没有身体,但我存在,我说的是真理,其他人的都是糊涂。’这是第四种观点。第五,如果有修行人说:‘我是有限的,我说的是真理,其他人的都是糊涂。’这是第五种观点。第六,如果有修行人说:‘我是无限的,我说的是真理,其他人的都是糊涂。’这是第六种观点。第七,如果有修行人说:‘我既是有限又是无限,我说的是真理,其他人的都是糊涂。’这是第七种观点。第八,如果有修行人说:‘我既不是有限也不是无限,我说的是真理,其他人的都是糊涂。’这是第八种观点。第九,如果有修行人说:‘我只存在一种思想,我说的是真理,其他人的都是糊涂。’这是第九种观点。第十,如果有修行人说:‘我的思想很少,我说的是真理,其他人的都是糊涂。’这是第十种观点。第十一,如果有修行人说:‘我有各种各样的思想,我说的是真理,其他人的都是糊涂。’这是第十一种观点。第十二,如果有修行人说:‘我有数不完的思想,我说的是真理,其他人的都是糊涂。’这是第十二种观点。第十三,如果有修行人说:‘我只感受到一种快乐,我说的是真理,其他人的都是糊涂。’这是第十三种观点。第十四,如果有修行人说:‘我只感受到苦,我说的是真理,其他人的都是糊涂。’这是第十四种观点。第十五,如果有修行人说:‘我既感到苦又感到乐,我说的是真理,其他人的都是糊涂。’这是第十五种观点。第十六,如果有修行人说:‘我既不感到苦也不感到乐,我说的是真理,其他人的都是糊涂。’这是第十六种观点。”
佛言:「其异道人,行想见想,自为世间说想者,皆在是十六见中,不能复过上。佛皆知是,所知复过上绝妙。佛知是,以不讥亦不毁,得无为。佛知痛痒更乐,知方便所从起,佛现无所着受意善解。」
佛说:“那些外道修行人,他们心里老想着各种表象,凭着自己的想象给世间讲道理,全都包含在这十六种见解里头,超不出这个范围。佛对这些全都清楚明白,而且佛所知道的,比这些更高深、更绝妙。佛明白了这些道理,既不批评也不贬低它们,只是自己达到了无为的境界。佛懂得痛苦和快乐是怎么产生的,知道各种方法是从哪里来的,佛展现出来的是没有执著、心里明明白白、善于理解的状态。”
佛言:「我所知法,深奥深照,我悉了。若有贤者弟子闻知之,便嗟叹佛。若有异道人,于当来劫中,见当来事,念昔时行,于不可计道,各乐解说其事,悉在四十四见中。其异道人何?谓若有异道人,行无常见无常,自为世间人说无常,悉在八见中。其异道人所行何?谓行无想见无想,自为世间人说无想。其异道人,见如是行如是,有色为有我无想,死无后世。言:『我至诚,其余者为痴。』是为第一见。第二若有异道人,所知何?谓行无想见无想,自为世间人说无想,谓:『无色为有我无想,死无后世,我至诚,其余者为痴。』是为第二见。第三见若有异道人,言:『有色无色为有我无想,死无后世,我至诚,其余者为痴。』是为第三见。第四见若有异道人,亦非有色亦不无色,为有我及世,死无后世,我至诚,其余者为痴。是为第四见。第五见若有异道人,言:『我为与世有限,我至诚,其余者为痴。』是为第五见。第六见若有异道人,言:『我与世无限,我至诚,其余者为痴。』是为第六见。第七见若有异道人,有限无限,我至诚,其余者为痴。是为第七见。第八见若有异道人,言:『亦不有限亦非无限,我至诚,其余者为痴。』是为第八见。」
佛说:“我所知晓的真理,极其深远透彻,我全都明白。如果有贤能的弟子听闻后,就会赞叹佛。至于那些外道修行者,在未来的劫数中,看到未来将要发生的事,回忆过去的行为,在无法计数的道路上各自喜欢解说这些事,最终都落在四十四种见解之中。”
那些外道是什么呢?如果有外道修行者,修行‘无常’并且见到‘无常’,自己向世人讲说‘无常’,这就属于八种见解中的一种。
那些外道所修行的内容是什么呢?就是修行‘无想’并且见到‘无想’,自己向世人讲说‘无想’。如果外道修行者见到‘无常’和‘无想’的表现,认为有形体就是有自我但无思想,死后没有后世。他们说:‘我是真实正确的,其他人都愚痴。’这是第一种见解。
第二种见解是什么呢?如果有外道修行者,修行‘无想’并且见到‘无想’,自己向世人讲说‘无想’,认为:‘没有形体就是有自我但无思想,死后没有后世,我是真实正确的,其他人都愚痴。’这是第二种见解。
第三种见解,如果有外道修行者,说:‘有形体或没有形体就是有自我但无思想,死后没有后世,我是真实正确的,其他人都愚痴。’这是第三种见解。
第四种见解,如果有外道修行者,说:‘既不是有形体也不是没有形体,就是有自我和世界,死后没有后世,我是真实正确的,其他人都愚痴。’这是第四种见解。
第五种见解,如果有外道修行者,说:‘我和世界是有限的,我是真实正确的,其他人都愚痴。’这是第五种见解。
第六种见解,如果有外道修行者,说:‘我和世界是无限的,我是真实正确的,其他人都愚痴。’这是第六种见解。
第七种见解,如果有外道修行者,说:‘我和世界既有限又无限,我是真实正确的,其他人都愚痴。’这是第七种见解。
第八种见解,如果有外道修行者,说:‘既不是有限也不是无限,我是真实正确的,其他人都愚痴。’这是第八种见解。
佛言:「若有异道人,于当来劫,见当来事,所知言各异,皆在四十四见中。其异道人,所知何?谓见无想行无想,亦不无想见,谓知我与世无有想,皆在是八见中。第一见若有异道人,见如是行如是,有色为有我,亦不有想亦不无想,死有后世,我至诚,其余者为痴。是为第一见。若有异道人,言:『有色无色为有我,亦不有想亦不无想,死有后世,我至诚,其余者为痴。』是为第二见。第三见若有异道人,言:『有色无色为有我,亦不有想亦不无想于后世,我至诚,其余者为痴。』是为第三见。第四见若有异道人,亦不有色亦不无色为有我,亦不有想亦不无想于后世,我至诚,其余者为痴。是为第四见。第五见若有异道人,言:『有限为有我,亦不有想亦不无想于后世,我至诚,其余者为痴。』是为第五见。第六见若有异道人,言:『无限为有我,亦不有想亦不无想于后世,我至诚,其余者为痴。』是为第六见。第七见若有异道人,言:『有限无限为有我,亦不有想亦不无想于后世,我至诚,其余者为痴。』是为第七见。第八见若有异道人,言:『亦不有限亦不无限为有我,亦不有想亦不无想于后世,我至诚,其余者为痴。』是为第八见。」
佛说:"如果有其他宗教的人,谈论未来世界的事情,说的内容各个不一样,但这些看法都包含在四十四种见解中。这些外道知道什么呢?他们所说的'不见也不想'、'不不见也不想',其实是在说'我和世界都是没有想念的',这些都包含在八种见解中。
**第一种见解**:有些外道说:'我的形体和行动是这样的,有具体的形象就有我的存在,但没有想念也没有不想念,死后还有未来世界。我这话是真实的,别人说的都是糊涂。'这是第一种见解。
**第二种见解**:有些外道说:'有形象和没有形象都有我的存在,没有想念也没有不想念,死后还有未来世界。我这话是真实的,别人说的都是糊涂。'这是第二种见解。
**第三种见解**:有些外道说:'有形象和没有形象都有我的存在,没有想念也没有不想念,在死后还有未来世界。我这话是真实的,别人说的都是糊涂。'这是第三种见解。
**第四种见解**:有些外道说:'既不是有形象也不是没有形象,都有我的存在,没有想念也没有不想念,在死后还有未来世界。我这话是真实的,别人说的都是糊涂。'这是第四种见解。
**第五种见解**:有些外道说:'有限的我有存在,没有想念也没有不想念,在死后还有未来世界。我这话是真实的,别人说的都是糊涂。'这是第五种见解。
**第六种见解**:有些外道说:'无限的我有存在,没有想念也没有不想念,在死后还有未来世界。我这话是真实的,别人说的都是糊涂。'这是第六种见解。
**第七种见解**:有些外道说:'既有限又无限的我有存在,没有想念也没有不想念,在死后还有未来世界。我这话是真实的,别人说的都是糊涂。'这是第七种见解。
**第八种见解**:有些外道说:'既不是有限也不是无限的我有存在,没有想念也没有不想念,在死后还有未来世界。我这话是真实的,别人说的都是糊涂。'这是第八种见解。"
佛言:「若有异道人,亦不有想亦不无想行,亦不有想亦不无想见,亦不有想行亦不有想见,皆在是八见中,不能复过是八见上。佛皆知是,所知复过上绝妙知,是以不讥亦不毁,得无为。佛知痛痒所更乐,方便知所从起,佛现无所着意解脱。」
佛陀说:“有一种修行人,他们的想法和见解,既不是有具体的念头,也不是完全没有念头;他们的行为和看法,也都卡在这八种见解里面。他们跳不出这八种见解的圈子。”佛陀完全了解这些见解,但佛陀拥有的智慧比这些更高深、更绝妙。所以佛陀不去批评也不去指责这些见解,因为佛陀已经达到了无为的境界。佛陀清楚地知道痛苦和快乐的感受是怎么来的,也知道这些感受产生的原因。佛陀展现了没有执着的解脱境界。
佛言:「我所知法,深奥深照,我悉了。若有贤者弟子闻知,便说佛功德。」
佛说:“我所证悟的真理,既深奥又透彻,我全都明白了。如果有贤能的弟子听完这些道理,就能讲说佛的功德了。”
佛言:「若有异道人,当来劫见当来事,于无央数道,所知言各异,皆在四十四见中。其异道人,所知何?谓若有异道人,言:『无行无有见,无有人念空知。』皆在七见中。其异道人,言:『无行无有见,无有人念空者,所知何?谓若有异道人,见如是如是诸我色四大,父母所生,以饮食而长,在非常沐浴衣,身死在地,骨节解堕,别离异处,风吹其身,破碎坏败,以后世不复生死,如是便灭尽。』是为第一见。第二见复有异道人,言:『死非如此破败,更有我复过其上。何所是我逾上者?其我者,色天及欲行天,彼我者若死坏败,后世不复生死。』是为第二见。第三见若有异道人,言:『我者死非如此坏败,更有异我,复过其上。其我者色无意故,彼我若死坏败,后世不复生死。』是为第三见。第四见复有异道人,言:『我者非如此死坏败,更有我复过其上。其我者何?谓其我皆过诸色想天,悉逾瞋恚想天,念种种无央数虚空知行。其我若死坏败,后世不复生死。』是为第四见。第五见复有异道人,言:『我者不如死坏败,更有我复过其上。其我者何?谓其我皆喻一切虚空知天,无央数名识知天。所念行其天,若不坏败时,后世便不复生死。』是为第五见。第六见复有异道人,言:『我者不如此死坏败,更有我复过其上。其我者何?谓皆逾一切识知天,不复着,名无识知念行。其天我者死坏败,后世不复生死。』是为第六见。第七见复有异道人,言:『我者非如此死坏败,更有我复过其上。其我者何?谓皆逾一切无识知天。其天人无想有想念行。其天我者死坏败时,后世便不复生死。』是为第七见。」
佛说:如果有其他教派的人,要来探讨未来的事情,在无数种道理中,他们讲法各不相同,但都包含在这四十四种见解里。那些外道所知道的,到底是什么呢?
比如有些外道宣称:"没有行为,没有见解,没有人思考虚空。"这种观点属于七种见解之一。
那些说"没有行为,没有见解,没有人思考虚空"的外道,他们所知道的到底是什么呢?
第一种见解:有些外道这样说:"这个我就是由地、水、火、风这四大元素构成的肉体,是父母所生,靠饮食长大,在无常中沐浴穿衣。人死后身体埋入土里,骨头关节散开,相互分离,被风吹得破碎毁坏。这样一来,人死后就不会再投胎转世,就这样彻底消失了。"这是第一种见解。
第二种见解:还有其他外道说:"死亡并不是这样彻底毁灭,还有一个更高级的我存在。什么是我说的更高级的我呢?那就是色界天和欲界天的天人。那种天人如果死了、坏了,以后也不会再投胎转世。"这是第二种见解。
第三种见解:有些外道认为:"我这个"我"并不是这样坏灭的,还有一个不同的我,比前面的更高级。这个我是什么?是无意识的色界天人。那种天人如果死了坏了,以后就不会再投胎转世。"这是第三种见解。
第四种见解:还有外道说:"我这个'我'不是这样死亡毁灭的,还有一个我更高级。这个我更高级的是什么?是超越了所有色界天,完全超越了嗔恨的天界,处在无边虚空之中的天人。那种天人如果死了坏了,以后就不会再投胎转世。"这是第四种见解。
第五种见解:又有外道说:"我这个'我'不是这样死亡毁灭的,还有一个我更高级。这个我更高级的是什么?是超越了所有虚空天,处在无边识界的识无边处天。那种天人如果不被毁坏,以后就不会再投胎转世。"这是第五种见解。
第六种见解:另有外道说:"我这个'我'不是这样死亡毁灭的,还有一个我更高级。这个我更高级的是什么?是超越了所有识无边处天,不再执着,进入无所有处的天人。那种天人如果死了坏了,以后就不会再投胎转世。"这是第六种见解。
第七种见解:还有外道说:"我这个'我'不是这样死亡毁灭的,还有一个我更高级。这个我更高级的是什么?是超越了所有无所有处天,达到非想非非想处的天人。那种天人如果死了坏了,以后就不会再投胎转世。"这是第七种见解。
佛言:「所可谓异道人行灭坏见无行无有想无人念空,皆在是七见中,于七见中不复能过上。佛皆知是,所知复过其上绝妙知,是以不讥亦不毁之,得无为。佛知痛痒所更乐故,便知所从起、起以现,佛无所着意善解。我所知法,深奥深照,悉了知。若有贤者弟子闻知,便说佛功德。」
佛陀说:“那些外道修行人所讲的‘灭除一切、坏灭见解’、‘无修行’、‘无思想’、‘无人’、‘空无’,这些观点都包含在这七种见解里。人们在这些见解中,再也无法超越它们。但佛陀完全明白这些,佛陀所知道的,比这些更高深、更美妙、更彻底。因此,佛陀既不讥笑也不诋毁这些见解,而是达到了无牵无挂的境界。因为佛陀明白身体感受和情绪是如何变化的,所以就能知道它们从哪里生起、如何显现出来。佛陀没有任何执着,内心完全自在通达。我所证悟的佛法,深奥又明了,能透彻地洞悉一切。如果有贤良的弟子听说了这些,就会称叹佛陀的功德。”
佛言:「若有异道人,于当来劫中见当来,于无央数道,所说各异,皆在四十四见中。复有异道人自说:『今现念行无为,现在见无为。』若人至其所,便为说:『现在无为。』皆在五见中。有异道人,见如是,说行亦尔,其在殿舍自快,以五欲自娱乐。其人言:『我现在得无为。』是为第一见。第二见复有异道人,言:『不如余者言有我,现在无为也,更有现在得无为。何谓现在无为?若比丘离欲,脱恶不善之法,意念行善安乐,便第一禅。其人灭尽,我者后世不复生死,是我现在得无为。』是为第二见。第三见复有沙门道人,复言:『不如余者所说,不用此我现在得无为,更有现无为,复过其上。何谓现在无为?其比丘灭意内寂定,其志一不念亦不行,三昧喜乐,便行第二禅,其人灭尽现在得无为。』是为第三见。第四见复有沙门道人言:『不如余者言,不用此我现在得无为,更有现无为,复过其上。何谓现在无为?其有比丘,喜离婬妷悦观行,常寂悦身行如贤者,所观行常安,便行第三禅。』是为第四见。第五见复有沙门道人,言:『不如余者言,不用此现在得无为。更有现在无为,复过其上。何谓现在无为?其有比丘,断乐断苦,无有昔时可意不可意,亦不苦亦不乐,常奉清净,便行第四禅。其人现在得无为灭尽,以后世不复生死。』是为第五见。」
佛陀说:「如果有外道修行人,说他们能看到未来世界的事,在无量无边的道路中,各说各的见解,这些都包含在四十四种见解里。还有另一种外道修行人自己说:'我现在就能通过修行达到超越烦恼的境界,在当下就能亲证这种境界。'如果有人到他那里去请教,他就为对方开示:'这就是活在当下的超越境界。'这些都包含在五种见解里。
有一种外道修行人,见解如此,行为也如此,他在宫殿楼阁中享受快乐,用色、声、香、味、触五种感官欲望来放纵自己。这个人说:'我现在就得到了超越烦恼的境界。'这是第一种见解。
第二种见解,又有外道修行人说:'不像前面那个人说的有我存在、现在就能得到超越,另外有一种在当下就获得超越的方法。什么叫做现在获得超越?如果比丘远离欲望,摆脱邪恶不善的法,心里想着善事、感受安乐,就进入第一禅。这个人能完全断除烦恼,以后不再投生轮回,这就是我现在获得的超越。'这是第二种见解。
第三种见解,又有出家人或修行人说:'不像前面那个人所说的,不认为这样就是现在获得超越,另外有一种现在超越,比前面更好。什么叫做现在超越?如果比丘停止思维活动、内心寂静安住,心意专注不散乱,不思考也不行动,进入充满喜悦平静的第三禅,这个人在当下就获得超越。'这是第三种见解。
第四种见解,又有出家人或修行人说:'不像前面那个人所说的,不认为这样就是现在获得超越,另外有一种现在超越,比前面更好。什么叫做现在超越?如果有比丘,远离淫欲、内心喜悦平静,经常保持寂静安乐,身体状态像贤者所修那样,所观想的境界保持恒常安乐,就进入第三禅。'这是第四种见解。
第五种见解,又有出家人或修行人说:'不像前面那个人所说的,不认为这样就是现在获得超越。另外有一种现在超越,比前面更好。什么叫做现在超越?如果有比丘,断除快乐也断除痛苦,没有过去那些合意不合意的感受,既不是苦也不是乐,恒常修持清净境界,就进入第四禅。这个人在现在就能彻底超越、断尽烦恼,以后不再经历生死轮回。'这是第五种见解。」
佛言:「所可谓有沙门道人,说现在无为,见现在无为者,念现在无为者,皆在是五见中,不能复过是五见上。佛皆知是,所知复逾上绝妙知。是以不讥亦不毁,得无为。佛知痛痒所更乐,方便知所从起以现,佛无所着意善解,我所知法,深奥深照,我悉了知。若有贤者弟子闻知之,便说佛功德。」
佛说:“那些被称为修行人或出家人的,他们谈论现在的解脱,看到现在的解脱,想着现在的解脱,都离不开五种错误的看法,不可能超越这五种看法。佛陀完全明白这一切,而且佛陀的智慧比这些更高深、更绝妙。所以佛陀既不去指责他们,也不去否定他们,达到了真正的解脱。佛陀知道人感受的快乐和痛苦,也清楚知道这些感受是怎么来的,并能在适当的时候展现出来。佛陀没有任何执着,心思完全解脱。我所了解的佛法,深奥而透彻,我完全明白。如果有贤能的弟子听说了这些道理,就会赞叹佛陀的功德。”
佛言:「彼异道人,念常见常,为人说:『我世有常在。』是四见中者,用不知示现,故不得道行精进。乃知是习因缘,不习因缘,用是成因缘,用是不成因缘,不得其处。」
佛说:"外道修行人认为有一个永恒不变的'常',给他人讲:'我的世界里有永恒存在的东西。' 这是在四种邪见之中。因为他们不明白万物的真实显现,所以无法真正修行、精进。原来要明白:什么是产生因缘的条件,什么是不产生因缘的条件,什么造成了因缘,什么不造成因缘——如果搞不清楚这些,就找不到修行的正确道路。"
佛言:「彼异道人说上中行各现所各自为人说世常,在二见中者,用不知不见不得道行精进,乃知是习因缘、不习因缘,用是成因缘,不得其处。」
佛说:“那些外道的人,讲什么上等、中等、下等的修行方法,各自都说自己的道理,还告诉别人这个世界是永恒不变的。这些看法其实都落入了两边——‘一直存在’和‘完全不存在’这两边之中。因为他们不明白真相、看不清真相、没有得到觉悟的修行方法,又不肯努力去学习。只有真正明白了什么是‘正确的因果关系’和‘不正确的因果关系’,才知道什么是造成烦恼的根源、什么是不造成烦恼的根源。因为用错了方法,就结出了错误的因果,最终找不到真正的解脱之处。”
佛言:「若有异道人,各念常见常,各为人说,我与世有常,在四见中者,用不知不见故不得道,习因缘、不习因缘,是用因缘成,用是因缘不成,不得其处。」
佛说:“如果有外道修行人,心里老想着‘世界是永恒不变的’,还跟别人讲‘我和这个世界一样永恒’,这就是落入了四种错误的看法当中。正因为他不知道、也没真正看见真理,所以才无法得道。修行要靠因缘,不修行也要靠因缘,有些因缘能促成结果,有些因缘不能促成结果——最终,就是找不到那个正确的关键所在。”
佛言:「彼诸异道人,有言有限,又言无限,有言有限无限,又言亦不有限亦不无限,我及世,在四见中者,用不知不见不得道行精进,乃知是习因缘、不习因缘。用是因缘成,用是因缘不成,不得其处。」
佛陀说:"那些外道们,有的说'世界是有限的',有的说'世界是无限的',有的说'既是有限的又是无限的',有的说'既不是有限的也不是无限的'。我和世间人之所以陷在这四种看法里,是因为没有真正理解、没有亲眼看到、没有亲身体验到正确的修行方法。只有依靠精进修行,才能明白什么因缘该培养、什么因缘该放下。有的因缘能促成结果,有的因缘则不能,若不明白这其中的道理,就找不到正确的出路。"
佛言:「彼诸异道人共诤言,所说各异,在四见中者,用不知不见故,不习道行精进,乃知是习因缘、不习因缘。用是因缘成,用是因缘不成,不得其处。」
佛陀说:“那些不同教派的人都在互相争论,他们说的都不相同,都困在四种见解里。这是因为他们不明白真相、没看见实相,又不努力学习实践、勤奋修行。其实,只有真正了解修行和行善的因果关系,才能明白该做什么、不该做什么。有些事是因为特定的原因才成的,有些事不是;他们不了解这其中的原因,所以总也找不到正确的方向。”
佛言:「彼诸异道人,说想行想,为人说:『我与世有想。』在十六见中者,用不知不见故,不得道行精进,乃知是习因缘、不习因缘。用是因缘成,用是因缘不成,不得其处。」
佛说:"那些外道们,讲的是各种念头和想象,用来教别人说:'我和世界都有固定的想法。'这属于十六种错误见解之一。因为他们不懂得、看不透真理的缘故,没能走上修行的正道并精进努力,最后才明白什么是造作因果的根源、什么是不造作因果的根源。由于这些因缘条件成熟了,就产生了结果;由于这些因缘条件不成熟,就没能产生结果。他们根本找不到真正的道理所在。"
佛言:「彼诸异道人,念无想见无想,为人解说我与世无想,在八见中者,用不知不见故,不得道行精进。乃知是习因缘、不习因缘。用是因缘成,用是因缘不成,不得其处。」
佛说:"那些外道修行的人,心里想着'没有念头',眼睛看着'没有形相',还向别人解释'我和这个世界都是没有念头、没有形相的'。这些人属于八种错误见解当中的人。因为他们不明白、看不清真相,所以没办法走上正确的修行道路、取得进步。只有当他们真正明白'什么该做'和'什么不该做'这两者的因果关系,清楚知道'因为这样的原因才能成功'、'因为那样的原因就会失败',并且懂得其中的道理所在,才算是真正修行。否则,他们根本找不到正确的方向。"
佛言:「彼诸异道人,亦不念想亦不无想,为人说:『我与世无想。』在八见中者,用不知不见故,不得道行精进。乃知是习因缘、不习因缘。用是因缘成,用是因缘不成,不得其处。」
佛说:「那些外道修行人,既不去刻意想象什么,也不去完全不想,他们跟人说:‘我跟这世间没任何想法。’但他们还卡在八种错误观点里面,就是因为不明白、没看清真相,才没办法真正走上修行正道的路子。只有真正弄清楚哪些因缘要顺着修、哪些因缘要断掉,才能明白——靠哪些条件能成就,靠哪些条件成不了,不然永远找不到正确的门道。」
佛言:「彼诸异道人说灭坏,常为人说:『我与世灭坏。』在七见中者,用不知不见故,不得道行精进。乃知是习因缘、不习因缘。用是因缘成,用是因缘不成,不得其处。」
佛说:“那些其他教派的人宣扬‘彻底消灭干净’,总是对人讲:‘我和这个世界都要彻底消失。’这些人就落入了七种错误见解当中。因为他们不懂、看不到真相,所以没办法在修行路上精进努力。只有知道了哪些是因缘会促成事情,哪些因缘会阻碍事情发生,才算是明白了。事情能不能成就,都是因为这些条件在起作用。如果搞不清楚其中的关系,就抓不住关键点。”
佛言:「彼诸异道人,说现在无为,见现在无常,为人说现在无为,在五见中者,用不知不见故,不得道行精进。乃知是习因缘、不习因缘。用是因缘成,用是因缘不成,不得其处。」
佛说:"那些外道修行的人,他们宣称现在的状态就是终极解脱,看见现在的一切都是变化无常的,还向别人解说现在的状态就是不变的境界。这些人属于五种错误见解的范围内,正是因为不理解、看不清事实真相,所以他们做不到真正的修行和进步。只有真正明白哪些原因会带来轮回、哪些原因不会带来轮回,懂得这个道理—这个条件成熟了就能达成解脱,那个条件不足就不能达成解脱—他们却发现不了问题的关键所在。"
佛言:「若有异道人,于过去劫中,见过去事,于无央数道各各异,在十八见中。彼诸异道人,于当来劫中,见当来事,于无央数道,所说各异,在四十四见者,合皆在是六十二见,往还其中,于彼住在,厥中生俱会行,于网中生死不得出。」
佛说:"有的外道修行人,研究过去无数劫的事,产生各种不同看法,总共有十八种。他们研究未来无数劫的事,同样各执己见,共有四十四种。这六十二种见解,都像困在网里打转,在其中来回打转,永远无法从生死轮回中解脱出来。"
佛言:「譬如工捕鱼师,若捕鱼弟子,持尛目网下着小泉中,下以便前住若坐,其人念言:『水少,诸鱼浮游,皆上网上。』往往在其中不得出。」
佛说:“就像那些专门捕鱼的人,或者是跟着学捕鱼的徒弟,拿着网眼很小的渔网,放到一个小水塘里。下网后,人就待在那儿,不管是站着还是坐着,心里想着:‘水这么浅,鱼都浮到水面上活动,全都在网里了。’结果,那些鱼真的都被困在网里,逃不出来了。”
佛言:「如是诸异道人,于过去劫中,见过去事,识昔时行,于无央数道,所说言各异,在十八见者,若有异道人,于当来劫中,见当来事,念说当来事,于无央数道所说各异,在四十四见中者,皆在是六十二见往还,于其中住,在其中生死,俱合会行,在罗网中不得出。」
佛说:“就像这样,那些不同教派的人,在过去的时间里,看到过去发生的事,记得过去的所作所为,在无数种说法里各讲各的。那些属于十八种错误见解的人,还有其他教派的人,在未来时间中,看到未来的事,想着讲述未来的事,在无数种说法里各讲各的。那些属于四十四种错误见解的人,所有这些都在这六十二种错误见解里打转,活在里头,死也在里头,全都混在一起,陷在这网里出不来。”
佛言:「比丘!佛身皆断诸着,常在厥住。诸天及人民悉见,佛般泥洹后不能见也。」
佛说:“比丘啊!佛的身体已经完全摆脱了所有的执着,永远安住在清净的境界中。天神和人们现在都能亲眼见到,但等佛圆寂之后,就再也见不到了。”
佛说是经时,三千大千世界六反震动。尔时,那耶和留比丘,在佛前住,以扇扇佛。于是贤者那耶和留,长跪叉手白佛:「未曾有天中天!是经深,乃如是深照,天中天!是经名为何等?云何持名?」
佛讲解这部经的时候,整个三千大千世界都震动了好几次。这时,一位叫那耶和留的比丘,正站在佛前面,用扇子给佛扇风。那耶和留尊者就跪下来,双手合十,对佛说:“世尊,真是前所未有啊!这部经太深奥了,它照亮了所有道理,世尊!这部经叫什么名字?我们应该怎样记住它的名字?”
佛告那耶和留:「拘楼秦佛、如来、无所着、等正觉说是经时,名为『法网』;迦叶佛、如来、无所着、等正觉说是经时,名为『见网』;今我亦说是经,名为『梵网』。」
佛告诉那耶和留:“拘楼秦佛、如来、无所著、等正觉说这部经时,称它为‘法网’;迦叶佛、如来、无所著、等正觉说这部经时,称它为‘见网’;如今我也说这部经,称它为‘梵网’。”
佛说如是。诸比丘皆欢喜,前为佛作礼而去。
佛这样说完。比丘们都很欢喜,向佛行礼后离去。