药师经疏

关于净土的性质，主要从五个方面来探讨说明。首先是解释名称。所谓净土，“净”指清净无染，“土”指诸清净众生所居之处，因此称为净土。或者说，这个境界本身就是清净的，所以叫做净土。

这种清净可分为两类：一是色相清净，指居住的宫殿由众多奇妙的七宝庄严装饰而成；二是功德清净，以大念、慧、行作为修行的途径，以大心妙观作为乘载的工具，以大空、无相、无愿解脱为入门之道。如此种种功德无法一一详述。现在所说的净土，就是兼具这两种清净的修行境地。

第二是阐明本质。这有两层含义：一是种类差别，二是依据种类确定本质。关于种类，据《成唯识论》记载，净土可分为四种：一、法性土，指人空、法空之理乃是诸法实性，法性即是净土，故名法性土；二、自受用土，指周遍法界的七宝妙色及种种功德构成的受用境界；三、他受用土，指如来为十地菩萨示现的色相等境界；四、变化土，指如来为教化登地前众生所化现的净土。若详细分别，可参阅《成唯识论》第十卷及《佛地经论》第七卷。

关于本质界定：法性净土在法数体系中以真如为本质；在三科体系中不属于五蕴范畴，在处、界门中则以法处、法界为自性，因唯是意识所缘境界。或可通说为六种无为法为性，因五种无为皆是依真如假立。自受用土在百法体系中以六十法为本质，包括眼识等八种净识相应的二十一种心所法（五遍行、五别境及十一善法），十一种色法，以及二十种心不相应行法（除异生性、不和合性、无想定、无想天）。六种无为法又分两类：一依法性建立的六种法性无为，二净八识所含的六种无为，皆属自受用土范畴。他受用土与变化土的本质界定亦同此理，区别在于自受用土以真实功德为体，后二者皆是化现。在三科体系中，若论妙色净土，则以色蕴及少分色、香、味、触四处四界为性；若通说功德净土，则以五蕴、十二处、十八界为本质，应当依理思惟。

第三是主伴差别。据《成唯识论》第十卷所说，佛有四身：一、自性身，指如来真净法界乃受用、变化二身平等所依，离相寂然，绝诸戏论，具无边真实功德，亦称法身，是大功德法所依止处。此身依自性土，虽身土体性无别，但因属佛、法性相各异，此佛身土皆非色法，唯有主尊而无眷属。二、自受用身，指如来经三无数劫修集无量福慧资粮所成就的无边真实功德，及极圆满清净、恒常周遍的色身，相续湛然，尽未来际恒自受用广大法乐。此身依自受用土，即由圆镜智相应净识，依往昔所修自利无漏纯净佛土因缘，从成佛之初直至尽未来际，相续变现的纯净佛土。此土唯佛独居，无诸徒众，因纯是佛自利善根所生。三、他受用身，指如来由平等智示现微妙净功德身，住纯净土中，为十地菩萨现大神通、转正法轮、决断疑网，令其受用大乘法乐。此土以他受用身为主尊，十地菩萨为眷属。四、变化身，指如来由成事智变现无量随类化身，居于净秽诸土，为未登地菩萨、二乘及凡夫随其根机现通说法，令获种种利乐。此化现净土以化身佛为主尊，菩萨、二乘及诸凡夫为眷属。

第四是形量大小：一、自性身土离色相故，不可说形量大小，但随事相可说无量无边，如虚空遍一切处；二、自受用身及其净土形量无边，因是无边善根所生，故经云“圆圆满满无有边际，其量难测”；三、他受用身及其净土随十地菩萨所宜，化现大小胜劣不同身土，前后可变；四、变化身依变化土或秽土，随众生根机示现大小不定形量。

第五问答辨析。问：凡夫与二乘能否往生净土？若言能生，为何《摄大乘论》说“称佛名号往生净土”是别时意趣？又《解深密经》及《瑜伽师地论》皆问“何等人不生净土”？答：此义极深，印度诸师有两说：一谓凡夫二乘实不生净土，《摄大乘论》说往生净土是别时意趣，因念佛仅为初因，须数数修习直至十地方能往生；诸经所说往生净土皆约别时说；又《往生论》明言“女人及根缺者，二乘种性不得往生”。二谓净土实有四类：法性净土绝诸相故，不可说生与不生；自受用土唯佛所居；他受用土唯十地菩萨往生；变化土则凡夫、二乘、地前菩萨皆能往生。《摄大乘论》与《瑜伽师地论》所言“不生”是专指他受用土，未包含变化土。

问：极乐世界属四种净土中何种？答：西方论师有两解：一谓属他受用土，因有分限故；二谓极乐实含二类：他受用土是地上菩萨所居，变化土则已发心之地前菩萨皆得往生。

佛经上说：他们国家里，一直到拥有真正的佛法宝藏。接下来讲"持法"的道理，有两点要说明。菩萨摩诃萨，菩萨的意思前面已经说过了。摩诃萨翻译过来，就是"大觉悟的修行者"。《佛地论》第二卷说：菩萨有三种大，所以称为摩诃萨。第一，数量大，因为有无数的菩萨。第二，功德大，是说他们安住在大乘佛法里，在大乘境界中修学。第三，事业大，是说要解除众生所有的痛苦烦恼，给众生带来好处快乐。这才是菩萨该做的事。因为这三个意思，所以叫摩诃萨。一个叫日光，一个叫月光。宋朝版本说：一个叫日耀，一个叫月净。唐朝版本说：一个叫日光遍照，一个叫月光遍照。他们在那个佛国里，是最高贵、最出众的上首菩萨。就像我们这个世界里的慈氏菩萨和妙吉祥菩萨一样。

佛经上说：因此要往生到那个佛国净土，共有五种方法劝导众生发愿往生。所谓的"信心"，在《杂集论》第一卷中解释说：对真实存在、真实功德、真实能力能够认可、清净、抱有希望，这是信心的本质。以喜爱和愿望为依托而产生作用。也就是说：对真实存在产生认可的信心，对真实功德产生清净的信心，对真实能力产生抱有希望能够成就的信心。就像是：我有力量能够做到、能够成就。那么什么叫善男子、善女人呢？《照明菩萨方便经》中说：能帮助改恶向善，上下没有怨仇。不分彼此，就叫善男子。如果能以慈悲心念养育一切众生，像母亲养育孩子一样。行为端正远离色欲，没有男女性别的分别心，就叫善女人。

从前，佛陀讲到这样一段经文。当时，有人不愿意把自己拥有的东西分给别人。经文分为五个部分：一是如何对治贪心，二是如何对治犯戒，三是如何对治嫉妒，四是如何对治产生隔阂，五是如何对治内心不定。

在第一部分“对治贪心”中又分为六小点：一是别人想要东西时自己却吝惜不肯给；二是不愿意帮助亲戚和恩人；三是带着业力投胎转世；四是一听闻名字就去救助；五是所有人都能得到满足；六是喜欢布施从不觉得累。

在第一个小点“别人想要东西时自己却吝惜不肯给”里，又分为两段：第一段讲贪心和愚痴，第二段讲生气和愤怒。现在讲第一段。“不識善惡”是指总的来说，一个人既不懂什么是对的什么是错的。而“多貪無厭”则是指贪得无厌：贪就是想要别人的东西，吝啬就是舍不得给自己的东西。

《四分律》中记载：有一个比丘当时在池水边修行打坐。池里住着一条龙，因为佩服比丘的品德，就用身体把比丘环绕起来。比丘心里很讨厌，想让龙离开。于是他编了个偶子，向龙要龙珠说：“您那些闪闪发亮的摩尼宝珠、装饰身体的璎珞，要是能送给我的话，您就是我的好朋友。”龙由于吝惜之心，也编了个偶子回答：“我喜爱摩尼宝珠的程度，超过喜爱你的身体。我绝不会把宝珠给你，随你愿不愿跟我做朋友。”佛陀因这件事又编了个偶子说：“贪心重的人让人讨厌，总是乞求就会让朋友疏远。比丘去向龙要龙珠，结果一去不复返。”所以就知道，贪婪和吝惜能把亲友都赶走。《天请问经》上也说：“吝啬贪婪的人会舍弃亲友。”说的就是这个道理。

此外，因为一个人总想保住自己的东西，就不肯布施给别人。又因为贪心的缘故，只想得到别人的财物。结果这样的人投胎后，会出生在贫穷困苦的地方，没有父母、妻子、儿女，没有善知识，也没有亲朋好友。

《花严论》第四卷说：“圣贤这样说：贪婪嫉妒是最痛苦的根源。看到有人来乞求东西，内心就扰乱不清净。内心不安时，顷刻之间就做出卑鄙、糊涂的事。愚痴吝啬、不肯布施，这是埋下了贫穷的种子。”再说到贪心，《杂集论》第一卷说：“贪心是指对三界里的种种事物产生爱恋，作为本性，产生种种痛苦作为后果。” “不知布施”是指不知道做慈悲善事的原因。“及施果報”是指不知道做善事能带来好结果。而“愚癡無智”进一步说明了前面讲的“不知善恶”。因为愚痴不懂事，所以分不清好坏。《杂集论》说：“愚痴就是无明。无明是指对三界之内的事情彻底无知，作为本性，让烦恼杂乱出现，无法停息作为后果。” “闕於信根”是指前面说的“不知布施”和“不會有好果報”。对佛法缺乏信心的人《杂集论》说：“这种人愚昧那部分，对于所有的善法心里不信任、不接受，根本不想着好好修持，作为本性，以让人懈怠作为后果。” “聚財護惜不欲分施”是说前面讲的“贪得无厌”。

有些众生，行布施时就像割自己身上的肉一样痛苦。第二是嗔恚心，如果不得已必须布施，就像被有权有势的人强迫施舍，如同割肉一样，心里非常痛苦惋惜。

经。还有无数的人，以及那些不愿意帮助亲戚和乞丐的小气鬼。简单来说就是：贪图钱财和物品，对自己的东西紧紧抓着不放，小气的性格就是这样的。这种小气心的作用就是让人不肯放手。所谓的“不肯放手”，就是因为小气，连自己有用的东西都舍不得用，总是堆积起来。不但自己不舍得用，还不肯接济亲戚和来乞讨的人。

经文

这些众生进入畜生道的原因，是根据三种修行阶段的业力。有人问：人在死后变成饿鬼，会有哪些表现？回答：根据《大威德陀罗尼经》第二卷所说，人临终时有十种征兆。

一、舌头向上翻，舔上嘴唇和下嘴唇。

二、身体燥热难受，一直想喝水。

三、光谈论吃东西，却嘴巴张开合不上。

四、眼睛发青发绿，像孔雀的头顶。

五、眼珠干巴巴的。

六、大便小便控制不住。

七、右脚先变冷。

八、嘴里喊着“烧死我了”。

九、右手攥成拳头。

十、这是因为又贪婪又吝啬，到处造孽，舍不得布施，所以死后变成饿鬼。

问：变成畜生有哪些表现？回答：那部经里说有五种表现。

一、心里一直挂念老婆孩子，被情感牵着。

二、手脚和指头全都缩成一团。

三、肚子往上鼓起凸出。

四、像公羊一样发出叫声。

五、嘴里不停地吐白沫。

临终时出现这五种表现，就能断定他绝对会变成畜生。

问：造了哪些业才会沦落到这两个地方？回答：因为贪婪吝啬，所以变成饿鬼；因为愚昧愚蠢，所以变成畜生。

问：为什么他不掉到地狱里去？回答：因为他没有犯下严重的嗔恨心去伤害别人，所以不会掉进地狱。

佛经上说：如果有人前世在人世间，只是短暂地听到过药师佛的名号，后来遇到了坏朋友，做了很多不好的事。虽然这种人会堕入恶道，但因为曾经听过药师佛名号这个种子的力量，最终还能回忆起药师如来。

经文告诉我们：那些原本要堕入恶道的众生，只要真诚念佛，都能满愿。因为念佛的力量，就能脱离鬼道和畜生道，投生到人道或天道。

有人问：只是短暂念一下佛的名号，怎么就有这么大的功德，能拔除那些罪孽深重的鬼和畜生呢？

《那先比丘经》里打了个比方：就像有人一辈子作恶，临死前听到佛的名号。这就像把小石头扔进水里，马上就沉下去了；但要是把大石头放在船上，就能浮在水面上不沉。一个人就算作恶一辈子，只要在临死前听到佛的名号，凭借这个善根，就不会再受苦。更何况是专心念佛的人，怎么可能还会堕入饿鬼和畜生道呢？

宿命通共有三种。第一种是"修得"，通过修行四根本定获得；第二种是"报得"，靠前世福报自然带来；第三种是"业得"，由善恶业力感召而成。通过修行四根本定引发的，就叫修得；后面两种比较好理解。

智慧论的第五卷也说：常常能回忆想起日子、年月、甚至还在娘胎里的事情，以及过去这一世、乃至成百上千、上万亿世的事情。大罗汉和辟支佛能知道八万大劫的事情；大菩萨和佛能知道无量劫的事情。这就叫宿命智通。

喜欢做好事、布施的人，大庄严论第二卷说：能痛快地伸手布施的人，这只手就叫庄严殊胜；接受布施的人如果缩回手，那庄严殊胜又反过来超过他了。如果有人说：我给你东西。这句话的价值大得没法衡量。接受的人说：我满足。可这满足又超过那布施的话。能舍得一切的人，杂集第一卷说：因为他依止清净，不怕杂乱烦恼，最后证得内心无须刻意努力就可以自然安住的状态。

用头来布施的例子，像报恩经第五卷说的：大光明王他们就是这样。因缘布施的例子，像那部经里讲的：忍辱太子把自己手脚、血肉、身体各部分都布施出去。具体怎么布施的？像智度论第十二卷说的：月光太子他们问：布施有什么好处？甚至头、眼、手脚、血、肉、身体各部分都能给来要的人。

回答是：智度论第十一卷说，布施就像一座宝藏，永远跟着人；布施能破除痛苦，给人带来快乐；布施像好车好马，能指明通往天堂的大道；布施像一座宝库，能把善良的人聚集起来；布施让人安安稳稳，临死时心不慌张害怕；布施是慈悲的一部分，能救济一切众生；布施像大将军，能降服吝啬的大敌；布施是最美妙的果实，天神和人都喜欢；布施是清净的道路，贤人、圣人都走这条路；布施是积攒善行、福报的大门；布施能破除贫穷，切断地狱、饿鬼、畜生三条恶道；布施是走向涅槃的第一步，是进入善良人队伍里主要的办法；布施是大家都称赞赞叹的宝库，是走进人群、没有困难的功德，是心里不后悔、不怨恨的安居地，是做善事、走正道的根本，是各种欢乐汇聚的树林，是富贵、安稳获得的福田，是得到觉悟、进入涅槃的摆渡船和桥梁。这是圣人、大士、有智慧的人所实践的，剩下那些节俭、有德行、懂道理的人，也应该照着学、照着做。

这部经接下来讲的是：第二，破除戒律（这部分分为八小段）。第一，常常破坏清净的戒律；第二，不愿意多听佛法、多学习；第三，仗着自己有点本事就看不起别人；第四，因此遇到各种麻烦和灾难；第五，自己的神识在恶道中受苦，时间长得数不清；第六，因为以前听说过佛的名字；第七，心中想什么愿望，马上就能实现；第八，勤修最好的修行事业。这里只讲第一点开头部分。就是说，一个人先在如来的教法里面，通过“白四羯磨”（一种正规的受戒仪式）受了“别解脱戒”，这就叫做“受持学问”。所谓“破戒”，新译的佛经里叫“尸罗”，旧译叫“清凉”，意思是指身体和语言的行为出现漏洞、不完整，这就称为“破戒”。所谓“破行”，按照《瑜伽师地论》第二十二卷的说法：是指在走路、站立、坐、躺的规矩上，或者在做事情的时候，或者在做各种善事的准备工作上，不能按照规则来。这些行为不被世俗之人认可，违反了世间常规，也不遵守戒律的要求，违反了戒律的规定。什么叫“在走路方面不按规矩做，甚至违背戒律”呢？就是指那些不应该做的事，你偏偏做了，结果被世间人笑话和指责，也被那些道德高尚的好人——也就是持戒的人——批评。走路是这样，那其他动作如站、坐、躺，也都是同样的道理。什么叫“在做事情方面不按规矩做，甚至违背戒律”呢？是指在做事时，比如整理衣服、洗钵之类的行为，有些是不该做的，结果你偏偏做了，就会被世间人笑话和指责，也被那些持戒的好人批评。什么叫“在做各种善事的前期准备上不按规矩做，甚至违背戒律”呢？是指在受持、读诵佛经、尊敬老师、向老师请教问题、专心思考各种善事的时候，有些是在准备工作中不该做的，你偏偏做了，就会被世间人笑话和指责，也被那些持戒的好人批评。这些就叫“破行”。什么是“破于正见”呢？就是指一个人听说了大乘佛法里关于“空”的经文，却根本就没有理解其中的真正意思，反而错误地执著于“什么都没有”的这种空。按照《瑜伽师地论》第七十五卷的说法：在大乘佛法里，有某些人因为错误地追求“空”，于是就说：“从世俗的角度看，一切东西都是存在的；从最真实的角度看，一切东西都是不存在的。” 你应该问那个人：“长老，什么是世俗？什么是胜义？”如果他回答说：“一切事物都没有固定的本质，这就叫胜义；如果在这些没有本质的事物中，又觉得它们有本质，这就叫世俗。为什么呢？因为从‘什么都没有’当中，为了交流方便，我们硬是建立一个假名相，用来描述和说话。” 那你就该再问他：“那你是怎么想的呢？这些用来描述的名词和世俗中的讲法，它们本身是因为各种条件而生出来的、是有实在本质的呢？还是仅仅只是一个假名而已？”如果他说“这些名词和说法也是因缘产生的”，那你就说：“既然它们是从因缘生出来的，那它们自己就不是真实存在的东西，这样说就不合理了。”如果他说“这些只是假名、嘴上说说而已”，那你就说：“既然是假名、嘴上说说，那完全没有事实依据却偏偏说存在，这也不合理。” 你还应该再问他：“长老，为什么你刚刚提到的那些‘可以’的东西，其实都没有本质呢？”如果他回答说：“因为那是颠倒错乱的认识导致的。”那你就再问他：“那你觉得，这个‘颠倒错乱的认识’本身，到底是真存在还是不存在？”如果说“存在”，那就与“一切东西在胜义上都无自性”的说法矛盾了。如果他说“不存在”，那更说不通——既然没有颠倒错乱，那就不应该因为颠倒而说东西不存在。《宝积经》里说：“如果一个人说所有事物都没有本性，那我说这种人是没法救的。”这就叫做“破了正见”。

**经文翻译** 有的人求学佛法，只学到了表面功夫，根本无法理解佛法的深奥真谛。**为什么他不愿意多听佛法、多学习呢？** 因为他严格遵守戒律，保持身、口、意三业（行为、言语、念头）没有过错、没有疏漏。就像《大庄严论》第十卷里讲的一个故事：有一天，一位比丘挨家挨户乞食，来到一个做珍珠的人家门口，就在门外站着。当时，这位珠匠正在为国王穿一颗摩尼宝珠。比丘的袈裟颜色是红色的，映射在宝珠上，宝珠也显得红彤彤的。珠匠就走进屋里，准备给比丘拿食物。这时，有一只鹅看到那颗宝珠，觉得它红红的，样子像肉，就一口把它吞了下去。珠匠拿着食物出来供养给比丘，可一转身，发现宝珠不见了。这颗宝珠非常昂贵，是国王的宝物，珠匠家里本来就很穷，丢了国王的贵重宝珠，心里又着急又害怕。他着急地对比丘说：“快把我的宝珠还给我！” 比丘心里想：“这珠子是被鹅吞了。如果我告诉他实话，他一定会杀了那只鹅来取珠子。现在我正遭受这种苦难，该怎么办才能避免这场灾难呢？”于是，他心中默默念了一首偈子：“我现在为了保护鹅的性命，自己身体受点苦算什么？再也没有别的办法了，只能用自己的性命去换它的命。我愿意舍弃自己的生命，来救这只鹅的命。因为我严守戒律的因缘，将来一定能走上解脱成佛的道路。” 珠匠听了这首偈子，还是没听明白，继续逼问：“快把宝珠还给我！如果你不还，你白白受苦，我也不会放过你的。”比丘回答说：“谁拿了你的宝珠？”然后就不再说话，只是默默地站着。珠匠说：“这里没有其他人，不是你是谁偷了宝珠？”说着，他就关上门，对比丘说：“你今天可要好好坚持到底了！”比丘向四周看了看，发现自己没有任何依靠，就像一只闯入围猎的鹿，不知道该往哪里跑。比丘没人帮忙，感觉也是一样。这时，比丘自己整理了一下衣服，端正了仪态。珠匠又说：“你难道要跟我打架吗？”比丘回答说：“我不跟你打，我只是跟自己的烦恼和贪心在战斗。我之所以这样，是怕在被打的时候，身体露出来。我们出家人，就算是死到临头，也要用衣服把自己遮盖好，不能露出身体。” 接着，珠匠把比丘捆绑起来，用棍棒打他，一边打一边问：“宝珠在哪儿？快还给我！”比丘回答说：“我没拿到宝珠。”珠匠听后，哭着向比丘磕头，恳求说：“求求你，让我高兴吧，把宝珠还给我！”比丘还是说：“我真的没拿。” 珠匠更加生气，又打又骂。比丘心想：“生死轮回中受的苦，都跟现在一样。我一定得坚持住，不能破戒。如果我破了戒，将来要受地狱的罪，比现在的苦还要厉害。”于是，他心里又念了一首偈子：“我过去世为了满足欲望，身体都舍得。为了维护戒律而舍命，比破坏戒律而活着要好得多。就算我想强行保住自己，终究还是会死。不如为了持戒，为了保护他人性命而舍弃这个脆弱的身子，来换取解脱的道路。” 珠匠又哭又后悔，念了一首偈子说：“我打了你，自己心里也非常痛苦。但我怕国王要我的脑袋，所以只能折磨你。你快把这苦放下吧，也让我摆脱干系。你是出家人，应该断除贪心，应该放弃贪爱，还是把宝珠还给我吧。” 比丘微微一笑，念了一首偈子回答：“我穿着破烂的衣服，靠乞食过日子，住在树下，这些就让我满足了。我对你的摩尼宝珠，真的一点贪心都没有。我有什么理由要去做贼呢？” 珠匠不理会，说：“别废话了！”于是更加用力地绑紧比丘，拼命地打他，用绳子勒他的耳朵、眼睛、嘴巴、鼻子，都勒出了血。这时，那只吞珠的鹅走过来喝血。珠匠一气之下，打死了那只鹅。比丘问：“这只鹅是死是活？”珠匠回答：“鹅死了，你何必多问。” 比丘走到鹅的尸体旁，看到鹅死了，十分悲伤，流着泪念了一首偈子：“我受了这么多苦，就是希望这只鹅能活。现在我还没死，鹅却先我而死。我原本想用苦来救你的命，结果你不幸先死，我的好心没好报。” 珠匠心人问比丘：“这只鹅跟你有什么关系？你至于这么悲伤吗？”比丘回答说：“你不明白，我给你讲个偈子：菩萨在过去世时，为了救一只鸽子，宁愿割自己的肉来换。我当时也是这个想法，想舍命来换这只鹅的命。我怀有最崇高的心，希望能救这只鹅。现在因为你杀了它，我的心愿落空了，所以不快乐。” 珠匠说：“你说的话，我还是不明白。你详细解释一下这是怎么回事。”于是，比丘念了一首偈子：“我穿着红色的袈裟，珠子的颜色映在衣服上像肉一样。这鹅以为是块肉，就把它吞了。我受这些苦，就是为了保护这只鹅。我被逼得这么痛苦，就是希望它能活命。” 珠匠听了这首偈子，赶紧剖开鹅的肚子，取回了宝珠。他放声大哭，对比丘说：“你为了救这只鹅的命，连自己身体都不顾。我居然做出这样不合规矩的事，真是错怪你了。”他合掌向比丘行礼，请求原谅，并念了一首偈子来赞美比丘：“南无清净的修行人！南无严守戒律的人！面对这样巨大的苦难，却一点也不在行为上有半点破缺。不遇到这样的恶事，就不能显示出持戒的稀有。只有当面对这种痛苦，还能坚持戒律，才是真正的难能可贵！” 珠匠忏悔之后，把比丘平安地送回了他的住处。**“不求多闻”是什么意思？** 就是说，对于佛说的经典里深刻的道理，这些人不能理解，也不愿意去学习，干脆就放弃了。

那些自认为读了很多佛经的人，反而成了魔王的同伙。为什么这么说呢？因为他们仗着自己懂的多，看不起别人，犯了“增上慢”的毛病。什么是增上慢？就是明明还没得到，却说自己得到了；明明还没有证悟，却说自己证悟了。根据《杂集论》第一卷的说法，“慢”这种心态，是建立在错误地执着有一个“我”这个观念上，以内心高傲、看不起别人为主要表现。它的后果是什么呢？第一，是对老师和有德行的人生不起恭敬心；第二，会让人不断在轮回中受苦。自以为是、贬低别人，这在《大智度论》第一卷里讲过：因为贪恋自己的看法，就去批评别人的道理，哪怕你表面上持戒修行，也逃不脱地狱的痛苦。《阿含经》也说：有些人虽然念诵禅修经典，却像嘴里吐刀子一样，到处宣扬别人的过失，这种人去地狱的速度特别快。那些还没解脱就毁谤佛法的，就像《法华经》第二卷说的：如果有人不相信、毁谤这部经，就等于切断了世间一切成佛的种子。后来佛又告诉舍利弗：毁谤这部经的人，如果说他的罪过，说上无数劫也说不完。在大般若经里更详细地讲过：佛告诉须菩提，谁要是破坏般若波罗蜜多（这极其高深的智慧），就等于毁坏了十方世界所有佛的最高智慧。这下好了，佛的智慧被毁了，佛宝就破了；佛宝破了，法宝也就破了；法宝破了，僧宝也就破了；僧宝一破，世间正见的根基也就断了。《法华经》中还说过：如果有人在整整一劫的时间里，始终怀着恶意，板着脸骂佛，会有无量重罪。但是，如果有人在这片刻之间，对读诵结持《法华经》的人说一句坏话，那罪过比骂佛还要重得多。《胜天王经》里也讲过：假设四大部洲的万物都碎成极细的灰尘，一颗灰尘就是一位佛。这时有个坏人把这些佛全部杀害了，他得到的罪过已经多得无法计算、无法想象了。但是，如果有人阻碍这部经的流传，毁谤它、不相信它，那这罪过比杀光所有佛还要重。就算三千大千世界的一切众生全都成佛了，这个犯罪的人还是出不了阿鼻地狱。

佛经原文。这些行为一定会下地狱，有四种原因导致罪业深重、难逃地狱之苦。根据《俱舍论》第十一卷的说法：梵语称那落迦，中文意思是不可乐之处。也就是说，不可乐之处就是地狱，它位于地下两万由旬深处。地狱有三种：一是热地狱，二是寒地狱，三是边地狱。

热地狱共有八层：第一层等活地狱，第二层黑绳地狱，第三层众合地狱，第四层叫唤地狱，第五层大叫唤地狱，第六层烧热地狱，第七层大烧热地狱，第八层无间地狱。这八层地狱在阎浮提地下层层叠加排列。前两层有狱卒管治，中间三层有少量管治，后三层没有管治。这八层是根本地狱，每层地狱都配有十六个附属区域。

附属区域是这样的：每个根本地狱的四边都有四个附属，加起来就是十六个。第一个是煻煨坑——这里的炭火灰烬深到没过膝盖，罪人走进去时，脚一踩下去，皮肉和血都会被烧焦烂掉，抬脚时又恢复原样。第二个是尸粪泥——这里满是死人粪便的泥潭，里面有很多叫娘矩吒的虫子，身体白、头黑、尖如针，罪人一进去，这些虫子就钻破皮肤、啃咬骨头、吸食骨髓。第三个是刀锋道——这里面有三种情形：一是刀刃路，路上朝天竖着刀刃，罪人脚一踩下去，皮肉和血都被切碎掉下，抬脚又恢复原样；二是剑叶林，树上全是锋利剑叶，罪人走进去，风一吹，剑叶就落下来，把身体割得骨肉零碎，还有猛鸟和恶狗来抢着吃；三是铁刺林，树上有十六指长的铁刺，罪人被迫爬上爬下时，铁刺上下扎刺，还有铁嘴鸟来啄眼睛、挖心肝抢着吃。虽然刀刃路等三种情形不一样，但都是铁做的刑具，所以归为一类。

第四个是烈河——这是一条又宽又长的河，河里满是滚烫的咸水，罪人掉进去，有的浮有的沉，有的逆流有的顺流，有的横着有的转着，被挤压被煮烂，肉和骨头都烂成泥，就像大锅里装满灰汁泡着麻米，下面大火烧着，麻米在锅里翻来覆去全烂了，罪人也是这样。想逃到岸上时，岸边的狱卒拿着刀枪拦住不让走，根本逃不出来。这条河就像护城壕，前三个像园子，这些是让罪人受刑更厉害的地方，所以叫做增。四面一共十六个，加上根本地狱是十七个，再乘以八就是一百三十六个，罪人在里面承受热苦。

寒地狱也有八种：第一种叫頞浮陀——因寒冷逼迫，身上长满肉泡。第二种叫尼剌浮陀——因寒风猛吹，全身成了大肉泡。第三种叫阿吒吒——冷得嘴唇动不了，只有舌头能动，所以发出阿吒吒的声音。第四种叫阿波波——舌头动不了，只有嘴唇能动，所以发出阿波波的声音。第五种叫喉喉——嘴唇和舌头都冻僵动不了，只能从喉咙里发出声音。第六种叫优钵罗——像青莲花，因为肉裂开的纹路像青莲花瓣。第七种叫波头摩——像红莲花，因为肉色大裂开的模样像红莲花。第八种叫忿陀利——像白莲花，因为骨头裂开的纹路像白莲花。前两种从身体形状得名，中间三种从声音得名，后三种从伤口形状得名。而且前两种还有叫喊声，中间三种叫喊声已听不清，后三种完全没有叫喊声。

这八种寒地狱分布在四大部洲之间，紧贴在铁围山底下，头朝下住在那里，罪人在里面受寒冷冰冻的苦。

边地狱有三种：一种在山里，一种在水里，一种在荒野里。这里的罪人承受的是个人特别的报应，冷热两种情况都会遇到。

这部佛经上说：这些众生在生死轮回中流转，没有尽头，五种灾祸的惩罚会长久持续地折磨他们。这里说的就是那些破戒和毁谤佛法的人，因为他们造下的恶业，所以应该在地狱里承受无穷无尽的痛苦。

因听闻了药师如来的名号，所以能断绝恶行，行持善事，不再堕入恶道之中。

关于地狱众生转生人道的问题，有七个愿望得以实现。这是因为破戒等五种恶业，它们的轻重程度不同导致的。也就是说，有些人虽然现在听到了药师如来的名号，却还是不能改掉恶行去做善事。因为自己的恶业太重，所以堕入了恶道。但由于药师如来的强大加持力，再加上这个人过去在人间时曾经听过如来的名号，这个善根的种子起了作用。当他刚进入恶道时，就能让他清楚地认识到自己的过错。这时他只要暂时听到药师如来的名号，就能从恶道中死去，重新转生到人道。有人会问：同样是听到佛的名号，为什么有人能避免堕入恶道，有人却还是会堕入呢？回答是：这是因为每个人造的业有轻有重，根器也有利有钝。如果一个人造的业比较轻，根器又比较利，那么他听到佛的名号后，就能立即改恶向善，不会堕入恶道。如果一个人造的业很重，根器又很钝，那么他必须先在恶道里受苦，对此产生深深的厌离之心，再听到佛的名号，才能转生人道。《涅槃经》中说：一阐提积累善根有两种情况：第一种是活着的时候就能积累善根；第二种是死后进入地狱中才能积累善根。而在地狱中积累善根，又分两种情况：第一种是刚进入地狱时就能积累善根；第二种是在地狱中已经转生后，才能积累善根。

佛经上说。“正见”和“精进”一直到菩萨的各种修行法门，其中第八条就是要勤奋修行殊胜的善业。什么是“正见”呢？根据《成实论》第十九卷的说法，“正见”分为两种：一种是世间正见，一种是出世间正见。世间正见，指的是认识到有罪过、有福报这些事情。出世间正见，指的是能透彻理解痛苦等的真理。还有一首偈颂说：如果一个人得到了世间的正见，即使他还在生死轮回中来来去去，哪怕经历百世千世，也不会堕落到地狱、饿鬼、畜生这三恶道里去。另外，《瑜伽师地论》第二十一卷说：如果有人具备了世间最高级的正见，哪怕经历千次轮回，也不会堕入恶道。《杂集论》第十三卷也说：如果有人具备了世间最高级的正见，即使经历千次轮回，也不会堕入恶道。什么又是“精进”呢？《大般若经》里说：勤奋精进的人，就是对于所有一切善法，都感到喜爱、快乐和欣喜。什么是“喜爱善法”呢？就是对这种善法生起追求它的欲望和希求。什么是“乐于善法”呢？就是称赞这种善法的功德。什么是“欣悦善法”呢？就是满心欢喜地相信和接受这种善法。什么是“喜悦善法”呢？就是乐意多多地修习、实践这种善法。《演道俗业经》里说：如果能做到精进，就能立刻具备四种好处：第一，从早到晚遵守佛法，从来没有懈怠和停止。第二，宁可失去自己的生命，也不违背佛法的教导。第三，勤奋诵读经典，从不感到厌倦和疲惫。第四，广泛地想要救济所有处于危难困境中的人。《那先比丘经》里说：精进能够帮助一切善法，就好像在军队中，当士兵力量薄弱时，有强壮有力的士兵来帮助他们一样。还有论典说：精进能够普遍地策动、促进各种通向觉悟的修行法门。《遗教经》里说：如果一个人能精进，那么做任何事都不会有困难。根据《大智度论》第十六卷的说法：刚开始发心修行佛道的菩萨，对于一切善法，一步一步地、按着顺序来修习菩萨的修行，这叫做精进。问：在一切善法里用功，为什么不能都叫做“精进”呢？答：因为那些只求自己解脱的二乘修行人和普通人，他们的修行不够全面，所以不叫做精进。问：那二乘人和普通人也有修行，为什么不能称为精进呢？答：因为他们没有大慈悲心，抛弃了苦难的众生，不去追求佛的十种智慧、四种无所畏惧、十八种不共于其他修行者的特殊德行，以及佛的一切智慧、无碍的自由解脱、持戒、禅定、智慧等种种善法。而菩萨完全不同，他们不休息、不停歇，一心一意地追求佛道，不舍弃任何一个众生。像这样去做的人，才叫做精进。就好像一个名叫“好施”的菩萨，为了得到能实现愿望的如意宝珠，去舀干大海的水。即使他的筋骨都干枯、耗尽了，也始终不放弃。最后他终于得到了如意宝珠，用来满足众生，救济他们身体的痛苦。菩萨就是这样，把别人觉得难做的事情，也能努力做到，这叫做精进。问：精进有几种呢？答：精进有两种。做布施、持戒这些身体上的善行，叫“身精进”；勤奋修习禅定、智慧这些内心上的活动，叫“心精进”。另外，努力学习、修行外在的事物，叫“身精进”；内心专注、精纯，叫“心精进”。还有，比较粗浅的精进叫做“身”，比较细微深入的精进叫做“心”。还有，为了积累福德的精进叫“身”，为了追求智慧的精进叫“心”。什么是“身精进”呢？就是忍受各种辛苦劳累，始终不放弃。比如，在波罗奈国，有个叫梵摩达的国王。有次他在树林里打猎，看见两大群鹿，每一群都有五百只。这两群鹿各自有一个首领：一个是释迦牟尼佛的前身，一个是提婆达多。这位菩萨变成的鹿王，身上有像七宝一样的光芒，它看到国王带着一大群人，心中顿时对鹿群生起了极大的悲悯心。于是它直接迎着国王走去。国王和手下人看到鹿王走来，就箭如雨下地射它。可国王看到这只鹿毫不畏惧地直接对着自己冲过来，就命令随从们收好弓箭，不要阻止它过来。鹿王走到国王面前，跪下对国王说：“大王，您因为游玩享乐这一点小事，就让所有鹿群一下子都受到被射死的痛苦。如果是为了给您供应食物做膳食，我就每天亲自挑一只鹿，给您送到厨房去。”国王觉得它说得很有道理，就答应了它。于是，这两群鹿的首领就约定，每天轮流送一只鹿给国王。有一天，轮到提婆达多那群鹿时，有一只母鹿怀了孕。它哭着对提婆达多说：“我今天本来应该去送死，可肚子里怀着孩子，这孩子不该现在就去死。求您帮忙处理一下，让该死的按顺序去死，不该死的别弄混了。”提婆达多听了很生气地说：“谁不爱惜自己的命？轮到你就去，别找借口！”母鹿心想：“我们这个大王真不讲理，一点都不考虑别人的难处。看来跟它说也没用。”于是，它就跑去找菩萨鹿王，一五一十地把情况说了。菩萨鹿王问它：“你们鹿王是怎么回答你的？”母鹿说：“我们的王一点仁慈没有，不讲道理，还对我发火。大王您仁爱遍及一切，所以我来向您求救。我现在真是天地虽大，却没地方能申诉了。”菩萨鹿王心想：“这只母鹿太可怜了。如果我不管，就等于枉杀了它的孩子。但是如果让它回去，下一次又还没轮到它，这怎么行呢？看来只有我去代替它了。”主意一定，菩萨鹿王就亲自去送死，并让母鹿回去，说：“我今天代你去，你别担心。” 鹿王走到王宫门前，大家看到它自己来了，都觉得很奇怪，就去报告国王。国王也觉得很奇怪，就把它叫到面前问：“所有的鹿都死光了吗？你怎么自己来了？”鹿王回答说：“大王您仁爱鹿群，没人敢去伤害它们。鹿群繁衍生息，怎么会死光呢？另一群鹿中，有只母鹿怀了孕，马上就要生产。如果杀了它，它就一尸两命。它来向我求救，我觉得它太可怜了。要是让它不按顺序来送死，也是不对的；可如果不管它，见死不救，那我跟没有感情的木头石头也没什么区别。我的身体早晚也免不了一死，不如趁现在用它来救人一命，这功德无量。人要是没有慈悲心，那就跟豺狼虎豹一样了。” 国王听完，立刻从座位上站起来，感慨地说了一首偈：“我其实是个畜牲，只是长着人头鹿身。你虽然是鹿身，但才是个真正的‘鹿头人’。我们要凭道理来看待，不能光看外表来判断是不是人。如果能有慈爱和布施的心，虽然是野兽，实际就是个人。我从今天开始，再也不吃任何肉了。我用最无畏的平安来安抚你的心。”从此，鹿群得到了安宁，国王也获得了仁慈的美名。像这样的事迹就叫“身精进”。那么，什么是“心精进”呢？在修行各种善法时，能真诚信受、乐于修持，从不生起怀疑和后悔，也从不懈怠。无论是向贤人圣人，还是向普通人，只要是去求法，就好像大海吞纳百川一样，永不知足。这才是菩萨的“心精进”。根据《华严经》的说法，精进还分为“身、口、意”三种业的精进：第一，身业精进。在恭敬供养诸佛、菩萨以及一切能种福德的福田时，从不退转。第二，口业精进。听闻并受持一切佛陀的正法，从未忘失；并且赞叹如来，无论听到什么法，都能广泛地讲给别人听，从不感到疲惫厌倦。第三，意业精进。用善巧方便的方法，进入慈悲喜舍这“四无量心”和禅定三昧的修行境界，并且持续不断，从不后退。问：既然内心已经清净，生起了殊胜的见解，这本身就彰显了修行，那为什么还要舍弃家庭去寻求重要的法门呢？答：虽然知道自己有纯净的善心，而且很久以前就有所领悟，但在家生活就好像和烦恼、拖累同住一个牢笼，各种世俗事务纠缠不清，所以才要舍弃家庭去专心学道。因此，《大般涅槃经》第十一卷说：“家就像个窄小的牢狱，所有烦恼都是从那里产生的。而出了家，就像广阔的天空，所有善法都会因此增长。” 另外，《郁伽长者经》也说：“在家是卑贱的，出家是高贵的；在家是生死轮回的边沿，出家则是通向涅槃寂静的终点。” 还有，《大方便佛报恩经》第五卷里说：当时，释迦族的许多女子被琉璃王割掉了耳朵、鼻子，砍断了手脚，被丢弃在坟场里。靠着佛的神力，她们的身体恢复了原样。那些女子心想：“我们现在要报答佛的恩德，应该一起出家，修持戒律，保护佛法，好好思考修行。”于是，她们就去要了出家人的衣和钵，来到了王园，那里的比丘尼精舍，请求出家。当时，有一群行为不端的比丘尼，看到这些释迦族女子年纪轻轻，容貌美丽，心想：“她们怎么能舍弃这难以舍弃的荣华富贵来出家呢？我们应该劝她们先享受世间的五欲快乐，等年纪差不多了或者缘分到了再出家，这样不是更快乐吗？如果她们还俗了，肯定会把衣和钵送给我们。” 打定主意后，这群比丘尼就在释迦女面前，把她们的想法说了出来。释迦女们听了，心里非常痛苦：“这个被认为是安稳的地方，怎么也藏着这么大的恐怖？这就好比是把毒药掺在美味佳肴里。世间五欲的种种过患，我们早就知道了，为什么你们反而还要赞叹它的好处呢？” 说完这些话，她们放声大哭，走出了僧房。这时有一位叫“华色”的比丘尼，问她们：“你们为什么哭呢？” 释迦女回答：“我们的愿望实现不了。” 华色尼问：“你们有什么愿望？” 她们回答：“我们想要出家，但没人答应让我们出家。” 华色尼说：“你们想出家吗？我可以帮你们剃度。” 释迦女听了，非常高兴，立刻就跟着华色尼去当了弟子。释迦女们得到允许后，悲喜交加，对自己的师父说：“老师您要知道，我们在家受苦受难，不止一种。亲人被杀，耳朵鼻子被割断，手脚也被砍断，祸患太多了！” 华色尼听了，就对弟子们说：“你们这点苦，算不了什么。我在家的时候，承受的苦难比你们多得多。” 这时，释迦女们恭敬地跪着请求老师，讲述自己在家的苦难因缘。华色尼随即进入了禅定，用神通力放出大光明，召集了有缘的大众。等大众都到齐了，她就说：“我在家的时候，是舍卫国的人。父母把我嫁给了北方人。那个国家的风俗是，女人怀孕快要生产的时候，要回娘家。我这样过了几年，生了好几个孩子。后来又怀孕了，到了临产的日子，我和丈夫就带着孩子，坐车骑马，一起回娘家。路上遇到一条河，河水突然暴涨。那条路又荒凉又危险，还有很多盗贼。到了河边，我们过不去，就只能在岸边过夜。初夜的时候，我突然肚子剧烈疼痛，就坐了起来。没过多久，我就生下了一个男孩。可是，河岸边的草丛里有一条大毒蛇，闻到新血的味道就向我们爬来。还没爬到我跟前，我丈夫和仆人在路上睡着了。蛇先咬到了仆人，仆人当场就被毒死了。接着，它又去咬我丈夫，我丈夫在睡梦中也没发觉，也被咬死了。我当时大声喊叫：‘有蛇！有蛇！’我喊他们，他们也不应声了。等喊来人的时候，我丈夫和仆人都已经死了。那时，毒蛇又咬死了牛和马。到了第二天天亮，丈夫等人的尸体膨胀、腐烂、生虫，骨头都散了一地。我悲伤恐惧，哭得昏死了过去，摔倒在地上。我用手捶打胸口，拉扯自己的头发，把灰尘洒在身上，哭得又昏过去，扑到尸骨上去。“我这样悲痛了几天，一个人孤零零地待在河岸边。后来河水渐渐小了，我就背着刚刚生下来的小儿子，用手牵着另一个大儿子。刚生下的那个，我用裙子把他包好，衔在嘴里，就下水过河。走到河中间的时候，我回头去看大儿子，只见一只猛虎正飞奔着追他。我吓得张嘴大叫，嘴里的婴儿一下子掉进了水里。我赶紧用手去捞，却怎么也捞不到。而背上的大儿子，我也失手让他落入了水中，转眼就没了。岸上的那个儿子，则被老虎吃掉了。“我看到这一切，心肝像被撕裂一样，口吐鲜血，放声大哭：‘怪事啊！怪事！我今天怎么突然碰到这样残酷的灾祸！’我爬到岸上，又昏了过去。“没过多久，来了一群赶路的同伴。其中有一位长者，是我父母的老相识。我就上前去打听我父母的情况。那位长者回答说：‘你家昨夜失火，烧得一干二净，你的父母也死了。’我听了这话，又当场昏死过去，很久才醒过来。“又没过多久，来了五百个强盗，把我们的同伴们打散了。强盗头子把我带了去，让我做他的压寨夫人。那里的规矩是，压寨夫人要负责看门。如果有人追来了，要赶紧开门。后来有一次，强盗头子又带着手下去抢劫，没想到国王也带了兵来追捕他们。强盗头子逃回家里，一直在门外喊，可我在屋里因为刚生了孩子，没能及时开门。强盗头子心想：‘这女人是想害死我啊！’他就翻墙进了屋，质问我为什么不开门。我说因为刚生产，没能来得及。“强盗头子听了，虽然不那么生气了，但还是对我说：‘女人怀孕生孩子是天经地义。可你为了生孩子，差点害死我。这个孩子留着有什么用处？你马上去把他杀了！’我当时很心软，舍不得杀孩子。强盗头子一看，立刻拔刀，把孩子的四肢都砍断了，然后对我说：‘你给我把这些肉吃了！你要是不吃，我就砍你的头！’我当时吓得要命，只好把那肉吃掉了。他看我吃了，这才消了气。“后来，她的丈夫又去抢劫，被国王抓住了。按规矩，要判他死刑，还要把他的老婆活埋。当时我身上戴着漂亮的项链首饰。有人贪图我的首饰，就在夜深人静的时候挖开坟墓，拿走了我的首饰，也把我给带了出来。“没过多久，国王的密探查到了这件事，把我和那个人都抓住了，并且按照惩治盗贼的刑法来处决我们。那次处决的方法也是：杀掉男的，把女人活埋。这次埋得松，到了半夜，有很多豺狼虎豹把坟头刨开了，吃掉了死尸，我因此又逃了出来。“我逃出来后，惊魂未定，神志不清，分不清东南西北，只是拼命地跑。我看到路上有人就问：‘你们谁知道，我现在这么痛苦，哪里能找到忧愁的终止、祸患的消除？’有一位年长的婆罗门可怜我，就告诉我说：‘在释迦牟尼佛的佛法里，有很多安宁的归宿，没有任何忧愁烦恼。’我听了非常欢喜，就找到了大爱道比丘尼那里，出家为尼，然后一步步修行，很快就证得了四果阿罗汉的果位，获得了三明、六通和八种解脱的成就。“因为这样的因缘，你们要知道，我在家时受的苦是这样的。也是靠这个因缘，才让我自己最终得到了解脱的。” 当时，那些释迦族的女子听了华色比丘尼的讲述后，心里非常欢喜，也清净了自己的法眼（对佛法正见有真实的体悟）。问：出家学道有什么好处和殊胜的果报？答：《僧祇律》里说：如果有人用一百年的时间供养佛陀和证得罗汉果位的修行人，不如一夜之间出家修行清净的梵行。又《大智度论》第三卷说：孔雀虽然羽毛颜色美丽，却不如大雁能飞到远方。在家的人虽然拥有富贵和权势，但不如出家的功德大。又《佛本行集经》说：即使是恩爱再深的人，长久住在一起，到生命尽头的时候，也一定会分离。看到生死无常就在须臾之间，所以我今天就要追求究竟的解脱。又《出家功德经》说：假如有人在整个阎浮提世界里，建造了无数精巧的佛塔，从地面一层一层一直建到梵天，他所获得的功德，还不如让人解放一个奴婢去出家学道。即使把自己积累的无量功德，都比上让一个奴婢出家。又好比有的人在全世界，放出像稻米、芝麻、竹子、芦苇那么多的奴婢去出家。他所获得的功德，也比不上让一个亲生儿女去出家修行。具体的道理，就像经文里详细讲的那样。

经文

还有，有人因为比别人强就看不起别人。这段经文讲如何根治嫉妒心，分为四个方面：第一，顺着自己的喜好轻视别人；第二，因此会遭受极大的灾祸；第三，因为曾经听说过名气；第四，大家都希望愿望能达成。这里说的是第一种情况。

心存嫉妒的原因，在《杂集论》第一卷中说：因为贪图利益和供养，见不得别人好。这是愤怒的一种表现，内心的嫉妒是它的本质。这种心态会让人心里忧愁、不踏实，不得安宁。

这段经文说的是：因为嫉妒和骄傲自满、贬低别人这样的恶行，死后会得到三种非常悲惨的报应，会受极大的痛苦。这报应具体分三种：第一种，是下地狱受苦；第二种，是投胎成畜生；第三种，是投胎到下贱的平民。这一段讲的就是第一种报应。在三种恶道里受各种痛苦折磨，这是自己过去恶业带来的成熟后果。因为嫉妒，就会堕落到地狱里；因为抬高自己、贬低别人，就会堕落到畜生道里。

经过无数次轮回，随着业力之路行走，如果转生为畜生，这是因为还残留着其他业的果报。因为自我夸耀、诋毁他人所残留的果报，就会投胎成牛、马等畜生；因为嫉妒心所残留的果报，就会遭受鞭打、杖击等痛苦。

如果投生做人，就会被人指派使唤，处于非常卑微的地位。这就叫做增上果。因为总爱抬高自己、贬低别人的后果，会让人一直处于底层，只能当别人的奴隶或仆人。又因为嫉妒心强导致的后果，所以会受到别人的驱使和奴役。

这部经上说：如果过去世有人，对药师佛的名号非常熟悉、常常称念，因为过去听过佛的名号，种下了善的因缘。即使后来遇到坏朋友，犯了罪过、做了坏事，但还能重新想起药师佛的名号。靠着佛的加持力，不仅能消除三种业障，还能让三种痛苦的果报也全都得到解脱。

經。依靠這份善根，直到憂愁、悲傷、痛苦、煩惱，四種人都能如願得到滿足。所謂良友，唐譯本說善友，宋譯本說善知識，意思都相通。就像涅槃經第三十一卷所說：善知識，就是那些能教人相信、持戒、多聽聞、佈施、智慧，讓人去實踐聽從的，這就稱為菩薩的善知識。又智慧度論第七十一卷說：善吉問佛陀：剛學的菩薩們，想要修習六種波羅蜜，該怎麼做呢？佛陀告訴善吉：剛學的菩薩們，如果想學六種波羅蜜，應該先親近、恭敬、供養那些善知識。又大寶積經說：再者，迦葉，菩薩有四種善知識。來請求的人就是善知識，因為他們是成佛的因緣；能說法的人就是善知識，因為能讓人產生智慧；能教人出家的人就是善知識，因為能增長善法；諸佛世尊就是善知識，因為增長一切佛法。又法華經第七卷說：善知識是很大的因緣，能引導人見到佛。法句經說：佛陀說，一切眾生如果想得到無上正等正覺，就應當親近善知識，請教佛法要點，一定能聽到這樣深奧的關鍵句子。普明菩薩問：世尊，什麼叫做善知識？佛陀告訴普明：善知識，就像是你的父母，養育你成就菩提的身體；善知識，就像是你的眼睛，引導你走上菩提的道路；善知識，就像是你的腳，背負你脫離生死；善知識，就像是你的梯子，快速送你到達彼岸；善知識，就像是你的飲食，能讓你增長法身；善知識，就像是你的寶衣，覆蓋你的功德身；善知識，就像是你的橋樑，載你度過生死海；善知識，就像是你的財寶，救你脫離貧窮痛苦；善知識，就像是你的太陽月亮，照亮你脫離黑暗；善知識，就像是你的身體性命，時時護惜你從不間斷；善知識，就像是你的鎧甲武器，降伏各種魔怪讓你無所畏懼；善知識，就像是你的繩索，把你從地獄裡拉出來；善知識，就像是你的良藥，治療你的煩惱病；善知識，就像是你的利刀，割斷你所有的愛慾糾纏；善知識，就像是你的及時雨，滋潤你菩提的幼苗；善知識，就像是你的明燈，能破除你五種覆蓋的黑暗；善知識，就像是你的好標竿，教你走向正覺；善知識，就像是你的柴火，讓你成熟涅槃的食糧；善知識，就像是你的弓箭，射殺你的煩惱賊；善知識，就像是你的勇將，能打破你的生死軍隊；善知識，就像是你的如來，破除你的煩惱，讓你達到涅槃。善男子，善知識有這麼多無量的功德。我現在教你親近他們。這時寶明和眾人聽佛說了這些關於善知識的深奧法要，放聲大哭，眼淚像雨一樣流下來。悲傷哭泣，懊惱得無法控制自己。心想：我的身體從久遠劫以來，一直被善知識守護著，所以今天才能遇到如來，聽到深法。這樣的相遇，是善知識的力量，不是我的力量。自己能想到：從根本上來說，從未報答恩情，方便親近。說完這話，又放聲悲傷哭號，捶胸大哭。就像有人剛失去父母，嚎啕哭泣，昏過去又醒過來。那時世尊看到這事，生出憐憫心，就長長嘆了一口氣。因為嘆息的緣故，震動了三千大千世界，所有佛的國土也都大大震動。這就是所謂得到與良友常常跟隨。能斷魔網的經文，顯示前面說的自我讚嘆、毀謗他人。因為毀謗他人，所以遇不到良友；因為自我讚嘆，必然被魔侮辱。這是天魔破無明殼，指的是破除無明住地。乾竭煩惱河的經文，指的是乾竭四住等煩惱。這兩句說明破除煩惱魔。解脫一切生老病死憂悲苦惱的經文，說明破除蘊魔。天魔煩惱，雜集第一說：以忿恨為先，屬於瞋恚的一部分，心性乖戾為本質。高傲粗暴的言語為依靠，行為上產生非福，讓人不穩定安住。高暴粗言，指的是語言表現兇狠粗魯，刺人心肺。這是指聽聞佛名的無上功德，能讓這樣生老病死憂悲苦惱都得解脫。

接着：说到“互相争斗，制造隔阂”这件事，经文分四部分来讲：第一，故意挑拨离间；第二，用回魂和诅咒害人；第三，因为从前听说过对方的名字而记恨；第四，大家最终都能实现愿望。这经文说的是第一部分里的第一个段落：首先讲故意挑拨离间。这挑拨离间的人，喜欢制造矛盾，让别人互相争斗，属于身口意三种行为中的“口业”——也就是“两舌”的坏毛病。所谓“两舌”，就是在双方之间搬弄是非，说坏话，让他们心生怨恨，互相争吵。

根据《四分律》里讲过的故事：从前有两头凶猛的野兽，一头叫善牙，一头叫善博。它俩白天黑夜形影不离，一起去抓鹿来吃。有只野干狐狸，老是跟在它们后面，靠吃它们剩下的肉维持生活。这只野干心里暗自琢磨：“现在总不能一直这么跟着它们混饭吃，得想个法子挑拨这俩家伙互相闹矛盾，让它们不再结伴同行。”于是，野干跑到善牙那儿，对它说：“那头善博狮子说过这样的话：‘我的出身、品种、皮肤和力气都比你强，每天还能吃上好肉。你呢，善牙，总是跟在我屁股后头，吃我剩下的残渣，才混口饭吃。’”野干还念了几句顺口溜：“论毛色、论血统、论力气，我全都比你出众，你善牙没什么了不起。这是善博亲口说的。”

善牙问野干：“你怎么知道的？”野干说：“你们俩碰面时，你自己一看就知道了。”野干跟善牙说完，又跑到善博那儿，对它说：“你知不知道？善牙说过这样的话……”也照样子念了几句顺口溜：“论毛色、论血统、论力气，我全都比你强，你善博不行。这是善牙亲口说的。”

这么一来，两头猛兽凑到一起，俩眼瞪得血红，彼此怒目而视。这时善牙心里想：“不能连问都不问就动手打人。”所以先用一句顺口溜对善博说：“论毛色、论血统、论力气，我全都比你强，你善博不行。这是你说的那些话吗？”善博回答：“我没说过这种话。”随后它也念道：“论毛色、论血统、论力气，我全都比你弱，你善牙才厉害。可要是谁听了对自己没好处的话，轻信别人的挑拨，原来亲近的关系就会被毁坏，反倒成为仇人。如果知道事情的真相，就该压住怒火，把话说到明处，才能让自己得到好处。现在该好好降服这家伙——把那个挑拨离间、让我们互相残杀的野干给除掉！”

经文。这类情况到了想要互相损害的地步。第二种损害，是说因为彼此背离、产生烦恼，从而自己造下、也教唆别人造下身体、语言和心意上的三种恶行。这样翻来覆去不停做各种对彼此都没好处的事。

这段经文讲的是：人们常常会用恶毒的咒语和巫术来害人，或者相互用没有好处的事情去坑害对方。也就是说，心里互相算计着谋害对方。有的人会在树林、山川、坟墓等地方，对着神灵祭拜，念咒诅咒别人，想让对方倒霉。这种行为虽然涉及到杀生的念头，或者写下仇人的名字、制作仇人形象的玩意儿，这些都算是身体上的行为。但这些身体上的行为，其实只是为了配合和完成那些诅咒的语言。

经文里说，用邪术迷惑人、用蛊毒害人，最终会毁掉自己的身体。第二种是“起尸厌魅”，指的是通过咒语让尸体起来活动，互相残害。虽然这里提到用咒语让尸体变鬼，但这都属于语言上的行为。之所以说是语业，是因为语言只是用来表达和实施毁坏身体和性命的恶行。

佛经上说：因为听到了阿弥陀佛的名号，所以能从过去听闻的名字中得到三种好处：听到佛的名字，就能消除自己身体、嘴巴、意念上做的各种坏事。

《经》里说：这些坏事互相影响，最终都因为慈悲的愿力得以实现。什么是慈心呢？就像《智度论》里讲的：如果修慈心，会得到五种好处。第一，刀砍不伤；第二，毒害不了；第三，火烧不着；第四，水淹不死；第五，所有凶狠恶毒的人见了你都会喜欢。所谓"益心"，就是彼此不伤害。"无嫌恨心"是什么意思呢？《涅槃经》第三十一卷里说：我记得过去生在南天竺富单那城的一个婆罗门家。那时有个国王叫迦罗富，性子暴躁、傲慢自大，年轻力壮、贪图享乐。有一次，为了度化众生，我在城外静坐修禅。那时正是春天鲜花盛开，国王带着妃子宫女出城游玩，在林中享乐。宫女们抛开国王，来到我这里。我为了帮她们断除贪心，就给她们讲法。国王追来见到我，马上起了坏心问："你已经修成罗汉果了吗？"我说没有。又问："修成不还果了吗？"也回没有。国王说："既然没修成这两个果，那你就还有贪欲烦恼，凭什么随便看我的女人？"我回答："大王要知道，我虽然还没断除贪欲的束缚，但心里确实没有贪恋。"国王说："你这傻人，世间有人专门服气吃果，该贪色时还是会贪。何况你年纪正轻，贪欲没断，怎么可能见色不动心？"我说："大王，见色不动心，不是靠服气吃果就能做到。全靠把心安住在无常不净的观想上。"国王说："如果你随便轻视别人然后毁谤，怎么能算在修清净戒律？"我说："大王，如果人心里有嫉妒，才会毁谤别人。我没有嫉妒心，怎么能叫毁谤呢？"国王说："大德，什么是戒？"我说："大王，忍耐就是戒。"国王说："如果忍耐就是戒，那我现在割你耳朵。你如果能忍，才算你持戒。"说完就割了我的耳朵。当时我被割掉耳朵，脸色一点没变。臣子们看到后劝国王说："这样的高人不应伤害。"国王问："你们凭什么说他是高人？"大臣们回答："看他受苦时脸色不变。"国王说："我再试试，看他到底变不变。"于是又割了我的鼻子、砍掉我的手脚。那时，这位修行人在无数世中修习慈悲心，心疼受苦的众生。四个天王看到这情况非常愤怒，撒下沙砾石块。国王见了十分害怕，跑到我跟前跪下说："只愿你可怜我，允许我忏悔。"我说："大王，我心里没有瞋恨，就像没有贪念一样。"国王问："大德，怎么知道你没有瞋恨？"我就发誓："如果我心里真的没有瞋恨，就让我的身体恢复原样。"发完这个愿，身体立刻复原了。所以说，这就叫"无嫌恨心"。

这是佛经里的一段话。接着讲“优波私”。关于“五治不定”这段经文分成七个部分。

第一部分，是说大家修行的人聚集在佛周围。 第二部分，是依靠戒律的美好德行来滋润心田。 第三部分，是让每个人都得到自己希望的好结果。 第四部分，是因为修行人以前听说过佛的名号。 第五部分，是修成正果的圣人会来迎接众生。 第六部分，是天上的神仙和人间的人都能得到福气。 第七部分，是让女人永远脱离女人的身体。

这里说的就是第一点。 “比丘”的意思和之前讲的一样。解释“比丘尼”的话：这是指出家修行的女人，她得遵守五百条戒律。这里面也包含了“戒叉摩那”和“沙弥尼”。

经文中说到，对佛法有信心并愿意受持戒律的，就能得到戒律功德的滋润。什么叫受八分斋呢？《大智度论》第十三卷说：首先受三皈依，然后忏悔，最后受戒。应当这样说：如同诸佛一辈子不杀生，我某某某一天一夜不杀生，能坚持吗？同样，不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒、不坐高广大床、不戴香花璎珞、不看歌舞表演、过了中午不吃饭，这些就叫八分斋。

问：为什么要在六斋日受八戒呢？答：因为这些日子恶鬼会追赶人，想要夺人命，导致疾病、凶险、衰败、不吉利。在劫初的时候，圣人就教人持斋修善、行善积福来避开凶险衰败。那时的斋法不受八戒，只是以一天不吃饭作为斋戒。后来佛出世教导说：你们应当一天一夜像诸佛一样持八戒，过中午不吃饭。用这样的功德能把人带到涅槃的境界。就像四天王经中说的：四天王等从天界下来观察人间四天下的众生，看到布施、持戒、孝顺父母的人少，四天王等就上到忉利天报告帝释，一切天神心里都不高兴，自己感叹说：阿修罗的种族多，天神的种族少。如果布施、持戒、孝顺的人多，帝释和诸天神心里就欢喜说：能增益天众，减损阿修罗。这时帝释自己说偈言：在六斋日和神足月，受持清净戒的人，寿命结束后，功德一定跟我一样。佛告诉帝释：你还有三种衰败、三种毒害没去除，怎么能随便说持一天戒的功德福报一定跟我一样呢？如果受持这个戒，应当像佛那样，诸天神欢喜，福德增多。而且这六斋日恶鬼害人，扰乱一切。如果哪个国家城市有持斋受戒的人，恶鬼就会远离，住处安宁。因为这个道理，六日持斋得福更多。

问：为什么这些恶鬼要在六日恼害人呢？答：《天地本起经》说：劫初刚形成时，有个梵天王子是各种鬼神的父亲，修梵志苦行，满了天上十二年。在六斋日这天，他割自己身上的肉、放血，扔到火里。因为这个原因，各种恶鬼神在这六天就有势力。

问：诸鬼神的父母为什么要在六斋日割自己身上的肉和血扔到火里呢？答：诸天神中摩醯首罗最大，各神都有分配的日子。摩醯首罗一个月有四个日子：八日、二十三日、十四日、二十九日。其他神一个月有两个日子：月一日、十六日，月二日、十七日，每月十五日、三十日属于所有神。摩醯首罗是各天王之首，得到的日子多，所以把他的四个日子算作斋日。两个是所有神的日子，也算作斋日。所以各鬼神在这六天就有势力。另外，那鬼神的父亲在这六天割肉放血扔到火里，过了十二年，天王下来对他的儿子说：你求什么愿？他说：我求有儿子。天王说：仙人供养的方法，是用烧香、甜美的果子、各种清净的东西。你怎么能用肉血扔到火里？像犯罪造恶的方法破坏善法，喜欢做恶事。这让你生出恶子，敢于吃肉喝血。正当说这话时，火中有八个大鬼出来，身体黑得像墨，头发黄，眼睛红，有大光明。一切鬼神都是从这八个鬼生出来的。因为这个道理，在六天割自己身上的肉血扔到火里，就能得到势力。

在佛法中，日子本身没有好坏，是顺着世间的恶日，教人持斋受戒。再说“戒复一年”，是指一年中每个月六天常持八分斋戒，就是白月的八日、十四日、十五日，黑月也一样。或者“或复三月”，是指不能一年常持月六，只用一年持三个月。长月指正月即春分后四月初、五月即夏分后四月初、九月即冬分后四月初。因为当时天竺国的规矩，一年只有三季，每季初月持斋戒，就表示一年常修善法。

**原文大意** 这段经文讲的是：如果有人把修行持戒等善事所积累的功德，发愿用来帮助自己往生到西方极乐世界，这就是“以此善根”的意思。为什么那个世界叫“极乐世界”呢？佛经里说，就算用很长很长时间，用无数条舌头，每条舌头都发出无数的声音，不停地赞美这个世界的功德，也说不完它的好处。所以叫它“极乐世界”。梵文里的“阿弥陀”，翻译过来就是“无量寿”，意思是寿命无限长。

听闻药师佛的名号，就能进入必定觉悟的行列，最终得以往生极乐世界。问：修行者分为几种类型？答：有三种。问：既然有三种，那么它们各自处于什么位置？答：按照说一切有部的说法，在五种心念还没有达到稳定状态之前，属于邪定聚；从五种心念达到稳定状态到修行中的暖、顶这两个阶段，属于不定聚；从忍位以上，属于正定聚。按照大乘教义，没有三种修行根基的人属于邪定聚；有三种修行根基，但还没有发心修行，或者虽然发了心但还没有达到坚定不退转的阶段，都属于不定聚；有三种修行根基，并且已经发心修行，决定不会退转的人，属于正定聚。比如前面提到的持戒等人，虽然发愿要往生极乐世界，但有的还没有进入不退转的位置。如果后来得以听闻药师如来的名号，就能进入必定觉悟的行列，最终一定能够往生。

经文记载：人临终时，会自然化生，五圣众前来迎接。"波头摩花"就是红色的莲花。有人问：《涅槃经》《智论》《温室经》等经典记载，庵罗女原本是从花中出生的，这叫做湿生。而净土中的人也是因为莲花而出生，被称为化生。这两者有什么不同呢？

回答说：在污浊的世界里，各种草木和人还没有投胎之前，先是因为湿气而生长。那里常有湿气。庵罗女等人借着这个湿气而出生，所以叫湿生。而在净土中，莲花和人是一起出现的，原本没有的东西突然就出现了。人和花都不借助湿气而产生，所以叫化生。

这部经文说：如果有人能做到像大力士那样，在天界享受福报，这都是因为听过药师如来的名号。这个人命终后能生到天界，虽然他还没有完全达到清净佛土，但已经是确定能往生的人，最终一定能往生到净土。所以这部经文说：虽然生在天界，他原本的善根没有穷尽，不会再堕落到其他恶道。如果是不确定能往生的人，怎么能善根无穷、不堕恶道呢？

“本昔善根”指的是出世间的善根，或者说听过药师如来名号的善根。

关于转轮圣王，《俱舍论》第十二卷说：转轮王出现在什么时候？有几种？什么样子的？有何威德？什么相貌？

当人间众生的寿命从无量岁降到八万岁时，就会有转轮王出现。当寿命减到八万岁以下，众生福报减少，寿命缩短，各种恶习越来越多，不是大人物转生的条件，所以没有转轮王。

这种王因为能转动宝轮，引导、降伏一切众生，所以叫转轮王。据《施設足论》记载，转轮王分为四种：金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。按照顺序，分别是上等、中等、下等、最下等。

反过来，他们分别统治四个洲、三个洲、两个洲、一个洲： - 铁轮王统治一个洲 - 铜轮王统治两个洲 - 银轮王统治三个洲 - 金轮王统治四个洲

佛经为了强调，只重点说了金轮王。佛经说：如果国王生在刹帝利种姓，到了登基的年龄，在十五日受斋戒时，沐浴更衣，接受斋戒，在高殿上，由大臣们拥护。这时东方忽然出现金轮宝。这个轮子有一千根辐条，轮毂和轮圈都很完美，形状圆润清净，像巧匠做的一样。它放出美妙的光芒，来到国王面前。这个国王一定是金转轮王。其他转轮王的情况也是如此。

这四种转轮王降伏各地的威德也有区别： - 金轮王：各个小国王都来迎接，请求说：“我们的国土宽广富饶，人民生活安乐，人口众多。请求天尊亲自教导我们。我们全都是天尊的随从。” - 银轮王：亲自前往那些国家，威风凛凛地一到，对方就臣服了。 - 铜轮王：到了那些国家后，宣扬自己的威严和德行，对方就被降伏了。 - 铁轮王：也到那些国家，展示威严，摆开阵势，战胜了对方就停止。

所有转轮王都不会伤害众生。他们降伏对方后，各自安居在自己的地方，劝化他们修十善业道。因此，转轮王死后一定生到天界。

什么是四大洲呢？东胜身洲、南赡部洲、西牛货洲、北俱卢洲。

所谓十善业道，详细内容如《瑜伽师地论》和《杂集论》所说。把十恶业道的结果反过来，就是十善业道。

经过。如果有女人发愿永远脱离女身，第七是永远脱离女身。因为听闻到药师佛的名号，就能从女身转成男身，往生到清净的佛土。因为女身和六根不全的人不能往生净土，这一段经文说明本不定的业力可以转成确定的善业结果。

经文。那时，要让众生的耳朵听到并觉悟。回答众生、接引度化的时间段落分成六部分。第一，妙德菩萨利益众生。第二，如来叙述并认可。第三，师父和弟子讨论如何修行获益。第四，救脱菩萨润泽众生。第五，指出疾病并给出救治方法。第六，让人延长寿命。在最初的部分，经文又分成四个小段。第一，清楚说明什么是利益。第二，劝导众生接受并把握。第三，四镇菩萨加持威德。第四，利益众生，消除横祸。这就是最初的情况。“我于后时”的意思是：在像法时代兴起的时候，发誓用大悲心和各种方便法门，让有信心的男女众生能听到药师如来的名号。甚至在他们睡觉时，也用佛的名号让他们的耳朵觉悟。

这部经。如果拿着这部经去供养。二劝人接受修持。所说的供养有两种。一是用法的供养，二是用财物的供养。用法的供养，是指读诵受持这部经。给人讲解阐明，这叫做法供养。用财物的供养，是指用各种香、花、珍宝、幢幡、宝盖。这叫做财物的供养。所以《大智度论》第三十卷中说。法的供养，是指菩萨修行六种波罗蜜。用佛法来供养。持戒时，菩萨得到无生法忍。自己断除烦恼。也能断除众生的烦恼。供养的行为要根据当时的情况而定。天冷的时候，应该送柴火、火、温暖的衣服、暖和的房间、被褥。还有饮食。天很热的时候，应该送凉水、扇子、遮阳的伞盖。凉快的房间和薄而好的衣服。还有上等美味的食物。刮风下雨的时候，就送去适合的供养。

当时，四大天王带着他们的部众都来到佛陀居住的地方。根据《俱舍论》第十一卷的解释，四大天王所统领的天众，只住在须弥山各级的宝阶上。这些宝阶到底有多少级？每级又有多大？哪些天住在哪一级？须弥山共有四级宝阶。从水边开始算，到第一级宝阶的距离，是一万由旬。这样一直算到第四级宝阶，也是一万由旬。这四级宝阶，是从须弥山的山腰侧面伸出来，围绕着山的下半部分。第一级宝阶向外延伸出一万六千由旬，第二级、第三级和第四级宝阶，依次是八千、四千、二千由旬。

有一位名叫坚手的药叉神，住在第一级宝阶上；有一位名叫持鬘，住在第二级；有一位名叫恒憍，住在第三级。这三位都属于四大天王所统领的部众。第四级宝阶，是四大天王及其眷属共同居住的地方。所以经文根据这一点，说四大天王及其天众，就像须弥山四周的外层宝阶一样。四大天王及其眷属也住在那里。像持双山、持轴山，一直到七金山，这些山上也有天人居住，都是四大天王管辖的区域。这就叫做依地而住的四大王众天。在所有欲界天中，这个天的范围最广大。

佛经上说：如果这部《金刚经》流传到各处后又恢复原样，这里说的是四种护持利益，能帮人消除横祸。意思是：如果有人念诵受持这部经，能专心一意地记念佛的名号。根据《无性论》的说法，这一念真诚听闻佛法的善根种子，虽然还存在于世间的有烦恼的心中，但就其本质来说，它是超越世间的、没有烦恼的心种子。这个没有烦恼的心虽然还没生起，但已经具备四种功德：第一，能对治各种烦恼纠缠，不让它们再出现；第二，能对治各种恶道险境，避免承受恶报；第三，能为获得法身种下原因；第四，能为获得解脱身种下生起的因缘。因此，受持这部经的人不会遭遇横死，各种恶鬼也夺不走他的魂魄。就算真被夺走了，也能靠如来的威力重新恢复原样，身心都平安快乐。

佛说：“就像你讲的那样。”

这时，佛指出：因为对方说的是对的，所以先肯定他前面讲的话，接着再告诉他正确的做法和规则。这就是最初的肯定。

經文：曼殊室利繞佛右繞，這是第二部份，講述修行規則，分成八點：

一、勸大家修佛像的形相。二、勸人憶念過去的修行。三、隨心所願都能得到。四、所求之事都會實現。五、各種怪事自然消除。六、各種災難永遠消失。七、犯戒的人也能恢復清淨。八、臨危難時能受到保佑。這裡說的是第一點。

這個人應該造立如來形像。造立佛像的福報，在《福報經》裡有說明。那時憂填王再次問佛說：「人做善事，這些福報該怎麼得到呢？佛離開之後，我怕再也見不到佛了。現在我想製作佛的形像，來恭敬供養，會得到什麼福報？希望佛可憐我，為我解釋。」佛告訴大王說：「造佛形像的福報是：父母見了會歡喜，長得端正有威嚴，讓人愛樂永不厭倦。造佛形像的福報是：身體如金色，光芒如妙獅子相，眾生見了都歡喜。造佛形像的福報是：能出生在閻浮提的大姓、剎利、婆羅門等有福的人家中。造佛形像的福報是：不會生在邊地，不會眼睛瞎、不會長得醜陋。六根常常完備。造佛形像的福報是：臨終時知道自己前世的命運，能見到佛在面前，到那時不覺得死亡的痛苦。」

又《法華經》第一卷說：「如果有人為了佛，建立各種形像，雕刻成各種相貌，這些人最終都已經成佛。有人用七寶、鍮石、赤銅、白銅、白鑞、鉛錫、鐵、木頭以及泥土，或者用膠漆布來裝飾，這樣造佛像，這些人都已經成佛。有人畫佛像，具足百福莊嚴相，自己製作或讓別人製作，這些人都已經成佛。」

關於慈悲喜捨：在《維摩經》第三卷，文殊師利問：「什麼是行慈？」維摩詰說：「菩薩這樣想：我應當為眾生說法，這就是真實的慈。」什麼是悲？回答說：「菩薩所做的一切功德，都送給一切眾生。」什麼是喜？回答說：「能給眾生帶來利益，內心歡喜沒有一點後悔。」什麼是捨？回答說：「所做的一切福報，不要求回報。」

又《涅槃經》第十五說：「修慈的人，能斷除貪欲。修悲心的人，能斷除瞋恚。修喜心的人，能斷除不快樂。修捨心的人，能斷除貪欲和瞋恚。」眾生的瞋恚有兩種：一種是過去長期積累的，一種是現在剛生起的。修慈心的人，能斷除過去的；修悲心的人，能斷除現在的。

另外解釋說：為眾生消除不利益的事，這叫做大慈。想給眾生無量的利益和快樂，這叫做大悲。對眾生生起歡喜心，這叫做大喜。沒有什麼要擁護保護的，這叫做大捨。如果看不到我執、事物表象以及自己的身體，見到一切法平等沒有差別，這叫做大捨。自己捨棄自己的快樂送給別人，這叫做大捨。

問：佛法有很多法門，為什麼只修慈悲喜捨？回答說：就像偈頌說的：「如果對一個眾生，不生起瞋恚心，而願意給他快樂，這就叫做慈善。在一切眾生中，如果生起悲心，這就叫做聖種性，能得到無量的福報。就算所有五通仙充滿這個大地，有大自在王供養他們，供養的象、馬等各種物品，所得到的福報，還比不上修一個慈心的十六分之一，下面三種也是這樣。」

经文说：应该想着药师如来过去发下的宏大誓愿。这第二个部分是劝人忆念过去的誓愿，指的是要记得药师如来当初所发的那些非常了不起的大愿。

佛教经典。为什么要讲解这部经呢？是因为按照心中的想法去讲解。问：讲解这部经有什么尊贵和殊胜的地方？答：《金刚般若经》中说：无论在哪里，只要有人讲说这个法门。哪怕只是短短的几句偈语。要知道这个地方，所有天上和人间的一切众生。

那部佛经上说，不论你心里想要孩子（想要男孩还是女孩），只要按照经文里的方法去修行，最后都能如愿以偿。总而言之，所有的一切努力和祈求，最终都会得到圆满的结果。就连阿修罗这样的众生，都应该像供奉佛塔和寺庙一样，来恭敬供养这部经文。

有的经文里说，有人遇到各种怪事——晚上做噩梦、看到奇怪的鸟、家中出现上百种怪现象，所有坏征兆都冒了出来。但只要诚心供养那位如来，所有不吉利的事就会消失得干干净净。

佛经上说：有的人遇到水灾等恐怖灾难，都能得到解脱。六种灾难永远消除，分为两部分。一是自己国家境内遇到的灾难，二是其他国家带来的灾难。这里说的是第一部分。水灾火灾等灾难是自然界造成的，各种凶恶野兽等灾难是有生命的东西造成的。意思是因为心里想着那位如来，所以一切灾难都能得到解脱。

这部经书里说：第一，如果别的国家来侵犯你所在的国家；第二，遇到别的国家带来的灾难，也就是说，外国的坏君主因为贪图地盘，攻打掠夺你的家乡、吓唬老百姓，这就是外国带来的灾难。但只要一心念“药师如来”这个佛的名字，外地的坏人就没办法伤害你。所谓“恭敬尊重”——谦虚谨慎、遇到困难也知道害怕，这叫“恭”；推崇别人的智慧和品德，这叫“敬”；在所有众生里，品德没有谁能比他更高，这叫“尊”；敬畏的心比对自己父母还要重，这叫“重”。

经文。接着说，一直到五百戒。关于犯了戒又忏悔清净，这部分分四个方面：第一是持戒，第二是犯戒，第三是供养，第四是得到救度。以上这是第一方面。问：众生为什么要受三皈依？答：《涅槃经》第五卷说，一切众生因为害怕生死和种种烦恼，所以才受三皈依。就像一群鹿害怕猎人，一旦逃脱了，如果跳了一下，就比喻一皈依；这样跳了三下，就比喻三皈依。因为三跳的缘故，得到了安乐，众生也是这样。因为害怕四魔这个坏猎人，所以受三皈依。因为三皈依的缘故，就能得到安乐。为什么不去侍奉其他天神呢？《大智度论》第二卷说：比如摩醯首罗天，翻译成中文叫大自在天，有八只胳膊三只眼，骑着白牛。再比如韦纽天，翻译成中文叫遍闷，有四只胳膊，拿着贝和轮，骑着金翅鸟。再比如鸠摩罗天，翻译成中文叫童子，举着鸡、摇着铃、举着红幡、骑着孔雀。这些都是天神里的大将军。这三个天神喜欢谁，就能让谁如愿以偿；这三个天神讨厌谁，就能让谁七辈子倒霉。既然有这么大的本事，为什么不去侍奉他们呢？回答是：这些天神自己常常害怕，不能帮人消除各种衰败和痛苦。有人恭敬地侍奉他们，这辈子还是免不了掉进忧愁的苦海；有人不敬不供，这辈子照样享福受乐。所以要知道，这些都是假话，没有真事。因此有智慧的人不去信靠天神。《随愿往生经》又说：自己做的事自己得到报应，不是天神给的。问：比如受八关斋戒，要八种条件都具备才能成就戒体。不知道五戒是必须一次性全部受才算成戒，还是能分开单独受？答：《大智度论》第十三卷说：五戒有五种受法，对应五种优婆塞。第一是只持一条戒的优婆塞；第二是持少数戒的优婆塞；第三是持多数戒的优婆塞；第四是持全部戒的优婆塞；第五是断除淫欲的优婆塞。只持一条戒的，就是只受一戒；持少数戒的，就是受两戒或三戒；持多数戒的，就是受四戒；持全部戒的，就是五戒全持；断淫的，就是受了五戒后，在师父面前再发誓说：我对自己妻子不再行淫。怎样受持十戒呢？就是不论男女，发心出家，第一次给他们受戒时，只给沙弥和沙弥尼受这个戒。受菩萨一百四戒：对于菩萨戒有多少条，很多经论说法都不一样。比如宋译本说是二十四戒，唐译本说是四百戒金，这个本子说是一百四戒。《梵网经》说有十重戒和四十八轻戒；《瑜伽师地论》说有四种重戒和二十五轻戒。这是因为菩萨戒种类很多，就是如来根据众生的病情开药方，所以多少不一样。比如声闻戒中，有五戒、八戒、二百五十戒、五百戒等，因为在家人、出家人以及男的女的差别不一样。如来根据根器高低制定戒条，所以数量有不同。这里也应该这样。梵文原本不同，就有这三种差别。所以译经的三藏法师按照原本翻译，因此出现不同。二百五十戒：这个也不一定。如果按《瑜伽师地论》说，比丘有一百五十一条戒，合并为一百条；众学只算一条戒，因为众学是随时跟着身体的三种行为，不能限制在一百条里。比丘尼五百戒：这个也不一定。比如四分律的比丘尼戒本，不到四百条。这是因为开合不同造成的。

佛经上说：那些犯戒的人，会因为破戒而堕入地狱、饿鬼、畜生这些恶道里。

如果一个人能真正归向圆满觉悟者，就得做三种供养：第一是劝说那些破坏戒律的人，要引导他们修行供养药师如来。

经。肯定不会再掉入地狱、饿鬼、畜生这三条恶道。第四个是得到救度。意思是说，因为供养了那位如来的缘故，能让你过去犯下的严重罪过，肯定不会再受到恶报。

有人遭遇了巨大的痛苦，临死前遇到困难，得到佛的庇护。这一段话分三层意思。第一层是遭遇苦难，第二层是念诵佛的名号，第三层是得到满足。这里说的是第一层。意思是说，女人在生产时遇到非常大的痛苦，甚至因此丧命、危险重重。

经文说：如果能亲眼见到如来本人，这是第二种称念佛名的方法。这是在劝导那些身处危险和灾难中的女人们，让她们专心致志地念药师如来的名号。

经文。能快速得到解脱，能夺走他的魂魄。第三能实现愿望。因为念诵并供养那位如来的缘故，没有各种疼痛苦恼。能快速脱离苦海。所生的孩子身体四肢发育圆满，相貌端正庄严。见到的人都恭敬喜欢，头脑聪明思维敏捷，寿命长久。不会被妖魔鬼怪伤害他的魂魄。

**经文**

这时，世尊到了有很多疑惑的地步。第三部分内容是：师徒之间分辨道理的对话和益处。这一部分又分成三小段：第一，佛提问，庆喜回答。第二，阿难详细陈述。第三，如来顺着认可。这就是第一小段。

“慧命”这个称呼是在赞叹他的品德。意思是没有烦恼、透彻理解、顺应空性、从不间断。以这种智慧作为自己的生命，所以叫做“慧命”。也就是离开了五种不正当的谋生方式。就像《无上依经》和各种佛经论典里说的：在家人有五种不干净的生活：一是卖刀枪武器，二是贩鱼卖肉，三是买卖人口，四是制造毒药，五是卖酒。靠这些来过日子，就不是干净的生活。出家人要离开这些，用智慧作为自己的生命。另外，“慧”也指没有各种过错，同样是干净的生活。有时候也叫做“长老”，意思是年岁高、品德广，这也是美好行为的另一种称呼。现在说的“具寿”，意思也差不多。

“阿难”这个话，翻译过来就是“欢喜”，也叫做“庆喜”。“欢喜”这个名字，是由三种原因建立起来的：

第一，过去的原因。就像佛经里说的：释迦牟尼佛过去做菩萨的时候，当过一位陶匠，名叫大光。他遇到过去世的释迦文佛。那位佛的父亲叫净饭，母亲叫摩耶，侍者弟子名叫阿难，国土和亲人眷属跟现在完全一样没有区别。于是他就发愿：希望我将来成佛得道时，也能像现在这位佛一样。因为过去这个愿望，他如今能够成佛，所以也让他的侍者仍叫做阿难。

第二，现在的原因。阿难比丘相貌端正好看，世上的人看见他没有不欢喜的，所以起名叫阿难。《大智度论》里赞叹说：他的脸像圆满皎洁的月亮，眼睛像青色的莲花。佛法像大海的水，都流进了阿难的心里。

第三，父母给他起名。父母有什么原因给他起名“欢喜”呢？因为是在欢喜的时候生下的他。什么时候欢喜呢？就是如来成道的那天晚上。当时，如来十九岁翻越城墙出家。出家之后六年，他自我折磨，身体瘦弱到极点。父王派人经常去探望，知道他很微弱、非常担心，常怕他保不住性命。菩萨后来知道这样做不是正道，就接受了乳粥，想要成佛。魔王心想：如果佛成功了，那就没有我的立足之地。趁他还没有成功，要破坏他的志向。于是率领部下十八亿万人马，带着各种可怕的东西来恐吓菩萨。菩萨这时进入“胜意慈定”的境界，让魔王的眷属们纷纷摔下来、逃跑退散。魔王被降伏后就想：菩萨的力量太大，我斗不过他，只好去骚扰他的父亲。于是就到净饭王的宫殿，大喊说：悉达太子昨天晚上死了。国王一听，从床上摔下来，过了好久才苏醒过来，就悲伤叹息，想念儿子：他要是还在家，该当转轮圣王，怎么出了家，却什么也没得到。没过多久，菩提树神因为佛已经成道，拿着天上的花来庆贺父王：您儿子成佛了。当时天上洒下奇妙的花作为供养，所以带着庆贺来见国王。树神也去净饭王的宫殿，高声说：大王要知道，你的儿子已经得道，魔众已经被打败驱散。他的光芒像太阳升起，照亮了十方国土。国王这时起了疑心：刚才有天人说，我儿子死了；现在又有天人说，我儿子成道了，哪一个可信？菩提树神说：我的话可信。刚才那个是魔王，故意来捣乱罢了。我是菩提树神，因为佛在我树下得到正道，所以来庆祝。国王这时就想：我儿子在家会成为转轮圣王，现在出家成了法轮王，两边都不吃亏。之前听到死讯，现在忽然听到生还的消息，这是一重欢喜；接着又听到成道，这是两重欢喜。没过多久，国王的弟弟斛饭王夜晚生下阿难，早上抱着婴儿来见国王说：我弟弟昨天晚上生了这个男孩。国王对他弟说：我儿子成道了，你又生了儿子。众多喜事都聚在一起，就给他起名为“欢喜”。《大智度论》里说：以前有位白种王，名叫师子颊王，有四个儿子：净饭、白饭、斛饭、甘露饭。净饭王有两个儿子：一个叫悉达多，一个叫难陀。白饭王有两个儿子：一个叫跋提，一个叫提沙。斛饭王有两个儿子：一个叫调达，一个叫阿难。甘露饭王有两个儿子：一个叫摩诃男，一个叫阿泥卢豆。这里的阿难，是佛的堂兄弟。

这部经是阿难亲自听佛说的。阿难说他自己已经完全明白，没有任何疑问了。他还详细说明经文内容，主要分为三部分：第一，表明自己真诚相信；第二，担心别人不相信；第三，讲诽谤佛法会堕入痛苦。

在三部分的第一部分中，又分为四小点：一是叙述，二是提问，三是解释，四是总结。这里所说的，就是第一点。阿难这样讲，是为了表明自己信心坚定，所以没有任何疑惑。

经文。为什么呢？这是第二个解释。为什么不会产生怀疑呢？

經文說：一切都徹底清淨。第三個解釋是：身體、言語、意念的行為，沒有不清淨的。因為煩惱還沒有消除，這三種行為就會有漏洞，導致見解不清，說出來的話也不確定，會讓人產生疑惑。但如來的煩惱和壞習慣已經完全消除，身體、言語、意念的行為都清淨了，見解也很清楚明白。如來說的話必定是正確的。所以，不需要懷疑。

世尊和证悟的人之间没有区别。就像日月轮子和须弥山王一样，不会坠落也不会倾斜。佛所说的法也没有差别，也是这样。

经文上说：大德能获得这么多功德，有两件事让人担心别人不相信。有些众生被无明蒙蔽，信心根基残缺不全，迷迷糊糊、昏头转向，在佛的深奥境界里说些没用的话。说什么光念一个如来名号，就能得到无边的好功德？因此，他们就因这点疑惑而毁掉了自己。

这段经文的意思是：如果内心不相信佛法，甚至还要毁谤，就一定会堕入悲惨的境地。因为毁谤佛法，会连续多生多世遭受三种恶道的痛苦果报。这种在生死中轮回流转没有尽头，就像长夜一样黑暗迷茫的样子，就是"昏冥如夜"。这里的"饶"指的是利益，"益"指的是安乐。所以唐代的译本说："失去大利益大安乐"，就是这个意思。"利"指的是世间善好的果报，"乐"指的是出世间的涅槃境界。如果听闻药师佛的名号后，能够相信接受、恭敬尊重，那么近处能得到世间善果的利益，远处能获得出世涅槃的安乐。相反，因为不相信、甚至毁谤佛法，就会堕入恶道，所以就会失去大的利益和安乐。

佛说：“如果有人听到药师佛的名号，真心诚意地接受并牢牢记住，没有任何怀疑，那么这个人堕落到地狱、饿鬼、畜生这些恶劣的地方去，是绝对不可能的。”

阿难啊，药师如来的名号和功德实在太难让人相信了。因为这是用无分别的智慧直接证悟到真如实相才成就的，根本不是普通人靠思考能理解的。诸佛的境界，确实很难让人真正相信啊。

经文说：你靠着佛的威力加持，以及过去积累的信心，才能接受这部经典。阿难能相信并接受这些教法，完全是依靠佛的威神之力。

这段经文说的是：并不是所有的修行者，直到大菩萨的境界，都能领会那些关于“四非”和“小根器”的道理。普通声闻和辟支佛这两种修行人，因为他们的心量比较小，所以没办法深信和理解。

比如《法华经》第二卷里说：所有声闻和辟支佛的人，对于这部经的力量，根本达不到。除非是那些即将成佛、只差最后一次转生的菩萨，比如弥勒菩萨这样的。按照佛法的道理，那些修行到初地以上的菩萨，各自都得到了无分别的智慧，每一地都能亲证那看不见、摸不着的真实法界，对佛所说的功德也能随着自己的修行程度，部分地深信和理解。

这里经文说“只有除了那些一生补处的菩萨”，指的是在修行过程里，信心达到最高点的修行者。因为这些菩萨在修行位次中已经清清楚楚地见到了本性，所以才会这么说。并不是说那些尚未达到一生补处境界的人，就全都不能相信和理解。

阿难，相信这些道理是非常困难的。有五个方面需要我们真诚的去体会。能够得到人身非常难得。在《涅槃经》第三十四卷中说：有一次，佛陀取了一点泥土放在指甲上，问迦叶说：“我指甲上的土多，还是十方世界大地的土多？”迦叶菩萨回答说：“十方世界大地的土多，如来指甲上的土少得没法比。”佛陀说：“迦叶，能够舍弃人身之后，再得到人身的，就像指甲上的土那么多；而舍弃人身之后，堕入三恶道的，就像十方世界大地的土那么多。”对佛法僧三宝能够生出信心、恭敬和尊重，也是非常难得的。这就是三个难得。

第一，佛宝难得。在《涅槃经》第二卷中说：把芥子投到针尖上，佛出现在世间的难度比这还大。另外，《法华经》第一卷中也说：诸佛出世的时间相隔非常遥远，能遇到佛非常困难。

第二，法宝难得。那部经中还说：就算佛出世了，能讲说这些佛法也是非常困难的。在无量无数劫的时间里，能听到这些法也是很难的。能够听懂这些法的人，那就更难得了。

第三，僧宝难得。就像这里所说的，能听到药师如来的名号，也是非常困难的。虽然这里举了六种困难，但主要是强调第六种——听到药师如来的名号非常困难。现在我们既然已经听到了，就应该真心相信、接受。

阿难啊，这件事情怎么也讲不完。经过六个大劫，也讲不完药师如来利益他人的善行和愿望。要劝大家一定要坚定信心。那些修行菩萨道的众生，是说药师如来在过去世中，做了无数利益他人的菩萨修行。那些无数善巧方便，是说药师如来成佛以后，用无数慈悲和智慧的方法，去帮助声闻乘、缘觉乘和菩萨乘的众生。那些广大无边的愿望，是说药师如来不只有十二个大愿，还有无数广大无边的愿望去帮助众生。所以大家应该坚定信心。

当时在众人当中，有一位名叫救脱的菩萨，从座位上站起来，整理好衣服，恭敬地合掌弯腰行礼。

这段经文分四部分来说：

第一，说明请问的人是谁。第二，说明正确祈请的方法。第三，劝说生病的人要修供养。第四，总结劝人供养的功德。现在说的是第一部分。

这位菩萨为什么叫“救脱”呢？因为他怀着极大的慈悲心，关心天下一切有情生命，自愿去救助众生脱离各种苦难，哪怕是恒河沙数那样多的劫难，他也愿意担当。所以称之为“救脱”。

“从座位上站起来”这些内容，前面已经解释过了。

佛的教导。对佛说，一直到哭着围在周围。第二部分是正式提出问题的内容，分为四部分。一是亲身被疾病缠绕。二是差使来追魂。三是根据善恶行为去见阎王。四是根据业力来决定去处。这讲的是第一部分。

经文说：这个人被带到法王面前时，有两个追魂的使者跟着。阎摩（唐朝译本写作琰魔，宋朝译本叫阎罗，只是发音轻重不同）的意思就是"静息"，因为他能让罪人安静下来，使后来的罪过不再生起，以前的罪过容易消除，所以叫静息。当罪人被带到阎王面前时，阎王怕他狡辩抵赖，反而加重妄语的罪过，无法消除恶业，就用自己的神通变化出一个罪人过去造罪的场景，让这个罪人马上认罪。因为他认罪了，就不会再犯抵赖妄语的罪过，静息了后来的罪过不让它蔓延，所以叫静息。阎王还用正法劝导罪人，让他们对以前的罪过生起深深的惭愧心，罪就容易消除，所以又叫法主。阎王是鬼道众生，住在地下五百由旬的地方，具体位置在《瑜伽师地论》和《俱舍论》里有详细说明。所有鬼的根本住处，是在我们这个世界地下五百由旬的地方，有一个琰魔王国，它的宽度和长度都很大。从这里分散到其他地方。有的鬼长得端正威严，有很大福报，享受各种富贵快乐，像自在天一样；有的鬼饿得皮包骨头，相貌丑陋，种类很多，经书里有详细说明。经文里说"把神识带到阎摩法王面前"：如果有人确定要死，就会变成鬼身，阎王可能另外派使者来带走他。但如果还没确定死期，就不会变成鬼身，那怎么会有鬼身来带走活人的神识呢？不可能人的神识跑到别鬼的身体里；如果神识不在鬼使身体里，心识又不能独自旅行，怎么会被带到阎王面前呢？要知道，这是因为药师如来和经书的力量，让这个病人的第六意识上生出三种假象：一种是阎王，一种是阎王的使者，一种是自己的身体，感觉自己的神识跟着使者走到阎王面前。其实神识根本没有离开身体。如果根本识跟着走出身体，身体就会变成死尸，不能说神识离开身体；如果是第六、第七识，它们依靠根本识才能活动，如果离开根本识就没有种子，无法生起。所以八种识都没有离开身体独自旅行的道理。就像人在梦里，师父、父母派使者来叫，梦见自己跟着使者走，到达师父或父母面前。要知道，师父、父母、使者和自己，都是第六识变化出来的三种假象，看起来有来有去，实际上根本没有来去。为什么呢？因为所有心和心念认识事物时，不像灯光照东西那样，而是像明镜照影子，像人在地上远看太阳月亮一样，道理相同。药师如来和经书的力量，让病人看到好像有来去，其实根本没有来去。所以《涅槃经》第九卷说：如果有人听说这部《大涅槃经》却说我不用发菩提心、诽谤正法，这个人会在梦里看到罗刹的样子，心中害怕。罗刹说："喂，善男子！你现在如果不发菩提心，我就杀了你！"这个人很害怕，醒后就发了菩提心。这个人死后，就算在三恶道或人间天上，还会继续记得这个菩提心。因为这样，大涅槃经的神力能让没发菩提心的人种下菩提心的因。

这段经文提到“同生神”。如果按真实意义来讲，这个“神”其实就是我们的“意识”（识）。“同生神”就是指“阿赖耶识”。因为阿赖耶识是储存生命主体的核心，它和身体是同时产生的，所以称为“同生”。它记录每个人所做的善事或恶事，就是指：所有众生在生活中的善与恶，都像种子一样，熏染储存在阿赖耶识里。也有的说法是，阎王为了让罪人无法忘记或抵赖自己做过的事，就造出“同生神”来监督。这个神从人一出生开始，就记录他的善与恶。也有的说法是，依靠药师如来和佛经的力量，让“同生神”把人的善恶全部记录下，交给阎王。意思是：阿赖耶识里本身就存着善恶的种子，这些种子就是原因；而药师如来和佛经的力量，则是外部条件。这两者配合起来，使病人第六意识上清楚显现出他做过的好事和坏事。阎王用他心通的神通，就能完全看到病人的善恶情况。有些则是阎王自己变化出“同生神”，有些则是佛和佛经显现出“同生神”来记录。

《阎魔审判经》 ——阎魔王审问死者，核对罪行与善行。 罪过多的人，判入地狱、饿鬼、畜生三恶道； 福报多的人，判往人间或天上。

经文说：如果能够至诚供养，第三部分是劝导病者修供养的文，分为四小段。第一，是为修供养。第二，是因缘使得灵魂归来。第三，是定下日期，保证往生。第四，是亲自经历后止息。这就是开头部分。意思是，如果有人为这个病人皈依那尊佛，如法供养，就一定能够如愿。

经文上说：马上就能回忆起过去的事情。梦境中游荡的灵魂，一旦回归身体，就会清醒复活过来。这是因为：有些人虽然确实死了，也做了很多善事积了福，但他的灵魂还是回不来了。而另一些人，因为修行积福的缘故，那个被阴间鬼差带走的灵魂，又顺利地回到自己身体里了。这两种情况并不是固定的。就像从梦中醒来一样——做梦时一切都清清楚楚、亲眼所见。这也就是用梦来打比方另一个梦，所以叫作"如同做梦"。

经文。有的经过四十九天，到了第三个重要日子就必定苏醒。说的是病人的灵魂能够回来的时候，有的经过七天，有的甚至一直到四十九天才回来。

经文说：当人的神识回来时，不再造作恶业，因为经历了四种亲戚的往来后息止了恶念。神识回来的时候，自己都能清楚记得，善业和恶业会带来什么果报。因为亲眼见证了自己所造的业和果报，所以就算到死也不会再造恶业了。

经文。所以到如来这里，有四条总结来劝人供养。说的是劝所有信佛的男女等等，直到一辈子都要供养药师如来。

这时，如来佛祖在世。以下分为两个部分：首先是阿难提问，其次是救脱菩萨回答。现在是第一部分开始。

这部经文讲的是救脱菩萨救治重病的方法。救脱菩萨的回答分成两个部分：一是说明如何摆脱病苦，二是讲解如何消除灾难。第一个部分又分六个方面：第一摆脱痛苦，第二持守斋戒，第三修行功德，第四塑造佛像，第五延续光明，第六建造经幡。这里讲的是第一个方面。

受持一日一夜的八关斋戒，就是七昼夜为病人持守八条戒律。

应该用食物和饮品来供养出家人。这是修功德的方法，可以分为三步：第一步是教导供养，第二步是教导礼忏，第三步是教导诵经。现在说的是第一步。所谓“用食物和饮品供养比丘”，说的就是供养僧宝。

白天黑夜地到如来面前，用两种方法来礼拜忏悔。日夜六次都要礼拜的人，这就是在供养佛宝。

直到四十九遍，一遍遍念诵这部经书，不管是道教还是佛教都在念它。谁念这部经，就是在向佛法的珍宝求供养。

经文说：在佛像前点燃四十九盏灯，大如车轮。为什么是四十九盏？这是用大数来概括的说法。《随愿往生经》上说：点燃四十九盏灯可以照亮地狱等黑暗的地方。受苦的众生得到这些光明，都能互相看见。凭借这个福气，佛能救度那些众生，让他们停止受苦。塑造七尊佛像，讲的是摆放佛像和点灯的方法。就是说塑造七尊佛像，每尊佛像单独放在一个座位前。再制作七个灯轮，每个灯轮的形状大小像车轮一样。每尊佛像的座位前各放一个灯轮，每个灯轮上放七盏灯。这样供养完毕，按照《灯明功德经》的说法，会得到四种好处：第一，得到无量福报；第二，临终时眼睛明亮；第三，死后能升天；第四，最终能成佛。

得到无量福报什么意思？如果有僧人、尼姑、男居士、女居士，发清净心为了求福报，或者到佛塔寺庙里的各种佛像前进行供养，布施灯明之物。哪怕只用一点点灯芯，或者用油膏涂抹灯具来供养，灯光只能照亮一级台阶。舍利弗，这样的福报，不是所有声闻乘和缘觉乘的修行人能够完全明白的，只有佛和如来才能知道。舍利弗，照亮一级台阶的福报尚且这么大，何况照亮整个一级台阶的路？或者照亮两三级台阶的路？或者照亮佛塔的一层两层乃至多层？或者照亮佛塔的一面两面四面？以及照亮佛像本身？舍利弗，那些人点燃的灯，有时很快灭掉，或被风吹灭，或油烧完灭掉，或灯芯烧完灭掉，或两者都用完灭掉。就像那些龙王因为发脾气，放出乌云布满天空，在云中闪电，闪电出现又很快消失。同样地，哪怕只是短暂地在佛塔寺庙里布施灯明，所得到的福报和果报加起来，也只有佛才能知道。

临终时眼睛明亮什么意思？是说信佛的男男女女，在佛塔寺庙布施灯明之后，临死的时候能得到三种光明。那些善良的男子和女子，临死时，以前做过的善事都会在眼前浮现，能记住善事而不忘记。这是第一种光明。这样就能记得自己从前在佛那里种下各种善因。另外，临死时会有这样的念头：我在佛像、佛塔等地方已经做过供养，心里变得很高兴。这是第二种光明。这样就能想起念佛觉悟的道理。再有，临死时看到其他人在行布施，看到别人这样做之后，心里想：我也曾在佛的塔庙前布施灯明，现在我也应该再行布施。有了欢喜心之后，就不觉得死苦了。这是第三种光明。这样就能有念佛的心。

死了能升天什么意思？是说信佛的男男女女，在佛塔寺庙布施灯明之后，死后会往生到三十三天。生到那天上后，在五件事上得到清净：第一，身体清净；第二，在天人中得到特别的威信和德行；第三，常能得到清净的念智慧和智慧；第四，常能听到顺心满意的好声音；第五，得到的家人眷属常让他心里高兴。

能成就正觉成佛，就像偈语说的：像牛王一样的牟尼佛有清净的眼睛，用好的灯照亮佛塔。得到没有烦恼的最高无上道，身体放光照亮十方世界。看见四圣谛，具备十种神力，那些不共于外道的佛法也能圆满成就。得到能遍见的佛眼，成为善逝。这样的果报全都是因为布施灯明的功德。

这段经文说的是：还有人因为种种原因，心中的光明念头一直延续不断，会经历五个七天，也就是总共三十五天的时间，才能彻底转生。

经典上说：要造幡，一直造到四十九尺长。造六面幡，意思是用五种颜色做成的续命神幡，长四十九尺。依据《随愿往生经》的说法：用幡和宝盖供养之后，随着自己的心愿，一直到最终成就佛果。幡被风吹动时，就算完全破碎了，碎成微小的尘土，被风吹散这些幡尘，所得到的福报也是无量无边的。幡每飘动一次，就能得到转轮圣王的果位；甚至当幡被吹成微尘时，也能得到小王的果位，这个福报太大了。有人问：唐朝和宋朝的两个版本里，明确说放四十九天，为什么这里跟着经文抄写却漏掉了，没写出来？答：这段文字是翻译的人写的，按理说应该是有这一句的。

经文继续说：再讲到国王等清净修行。第二要来说明消除灾难的内容，一共分为六点。第一点，灾难发生在国王的国土上。第二点，七种灾难会侵害百姓。第三点，皇帝会展现慈悲。第四点，应当修行并供养佛法。第五点，要肃清杂事、鼓励努力。第六点，皇帝能长寿、国家能长久。这就是第一点。说到“灌顶”，指的是最大的国家太子刚刚登上王位时，那些小国家的国王和各位大臣，每人都取四大海的水，浇灌在太子的头上面，这叫做“灌顶王”。

经文说:如果灾难发生的时候,一直到不下雨的灾难,两个七天的灾难侵害百姓。问:为什么七种灾难会同时出现?答:《金光明经》第六卷说:因为国王暴虐,不做好事,众天神就离开他,让这个国家衰败,产生巨大的忧愁烦恼。兄弟、姐妹、家眷、妻子、儿女四处流离失所,自己也灭亡了。流星多次坠落,两个太阳同时出现。外来的恶贼侵略抢夺他的国土,人民饥饿,有很多疾病瘟疫。倚重的大臣离开去世。大象、马匹、车辆一瞬间就毁灭了。各家各户的财产、国家的所有物品互相抢夺,死于刀兵。五个星星和众多星宿偏离了正常的运行轨道,各种恶毒的疾病和瘟疫流遍全国。那些受到宠信、担任重要职务的大臣以及各级官员,专门做非法的事情。像这样作恶的人偏偏受到优待恩遇,而修善法的人却一天天衰败。对作恶的人生恭敬心,见到修善的人,心里不闻不问。恶星变动,罗刹鬼乱行,三种灾难一起出现,七种灾难就产生了。现在把这七种灾难配成三种灾难:第一种灾难是瘟疫,接下去四种灾难是战争,最后两种灾难是饥荒。

那时，三皇帝慈悲地告诉刹利大王：你要对一切众生都怀有慈悲心，释放所有被关押的囚犯。

《经文》按照前面说的方法，到如来那里，用四种适合的东西来供养。意思是：按照前面说的法，连续七天七夜自己受持斋戒等修行。

灌顶法力一到达，立刻就能得到安宁平静。这五种清净的威力，在文中分成四部分来说明：第一，消除来自其他地方的叛乱灾难。第二，消除不合季节的风云灾祸。第三，消除百姓中的瘟疫疾病。第四，消除恶星出现的怪异现象。这里说的是第一部分。这个国王的领土能够立刻获得安稳，讲的是外国侵略的灾难和国内叛乱的灾难都被消除的景象。

好雨顺时来，庄稼就成熟，国家就富足。这说的是风调雨顺的好处。反过来，如果刮风下雨不合时节，就会造成灾难。这种不合时节的风雨，就是需要消除的祸患。

《消除瘟疫的经》

**第一段**：世界上所有国家边界，如果有骚扰百姓的灾难发生，需要消除让百姓生病、闹瘟疫的苦难。

**第二段**：世界上所有国家里的百姓，都不会生病，过得平安快乐，心里充满欢喜。在他们的国家里，也没有夜叉、罗刹、毗舍阇这些凶恶的鬼神跑来扰乱老百姓。这就清清楚楚说明了，百姓的疾病和瘟疫灾难一定能够消除。

清除恶星的异变灾难。所有不好的现象都会消失。意思是：星宿出现的异常现象、日食月食带来的灾难，都能够被消除。

这段经文的意思是：经过灌顶之后，一直到各种都得到增长。六方天帝的寿命得以延长。这说的是帝王自身的寿命、容貌、体力等各个方面，都能得到增加和提升。

经文。那时，慧命说：“既然寿命已经到了尽头，怎么还能延长呢？”这段内容分为三个部分：第一是提问，第二是解释，第三是分辨。这里是第一部分，说的是阿难提出疑问。前面救脱菩萨说：“未来会有众生得了重病……甚至这个人神识回来的时候。”既然说死亡的样子已经出现，那就是寿命已经用完了。但又说亲人帮他皈依三宝等，他就能恢复健康，寿命还能再增加。所以这里质问道：“已经用完的寿命，怎么还能延长呢？”

经文讲救脱菩萨问有没有九种横死。这部分经文分两段：第一是反问，第二是顺着解释。这里就是第一段。救脱菩萨对阿难说：你难道没听说过，如来所说的九种横死吗？

经文里说：所以要用各种方便方法，第二步才能顺利做成。所以教导念咒、用药这些方法，是用来消除横祸的。唐代的译本说：所以劝人做续命幡、续命灯，修各种福德，因为修福的缘故，就能平安活到命终，不遭受苦难。宋代的译本又说：我听世尊说，世间有很多种横祸，劝人做幡和灯，让修福。又说：过去有个小沙弥因为救了蚂蚁而修了福德，所以他能平安活到命终，不再经历苦难。身体安宁，是因为福德的力量强大，才会这样。这回答的意思是：那些横死的人，都是因为业力不稳定。这种业如果有顺缘帮助，就能延长寿命；如果没有顺缘帮助，寿命就会缩短。所以劝人做幡、灯，修敬三宝等福德。因为修福德作为资助的顺缘，就能让人享尽先前业力感召的寿命，最终不会中途再遇到枉死的横祸和苦难啊。

这段经文主要讲的是所谓"第一个意外死亡"的情况。有的人生病本来不重，但因为缺乏医药条件等原因，就这样死了。或者有医生治病没有治好。按照《金光明经》第七卷的说法，流水问他的父亲："怎么知道身体里的四大衰弱变化而得各种病呢？" 他父亲持水回答说：三个月是夏天，三个月是秋天，三个月是冬天，三个月是春天，十二个月分成四季。如果按照两个月一季，就是六季。不管怎么分，都要根据时节的变化调整饮食，这样才能对身体好。好的医生会根据四季的变化，在三个月里调理身体，调和六大，根据不同的病安排饮食和汤药。流水问："这些病什么时候会发作？" 父亲回答：多风的病人在忧虑时会发作；热病在秋天发作；等分病在冬天发作；肺病在春天会加重。流水问："如果病加重了怎么治？" 父亲说：有风病的人，忧虑时应该吃油腻、咸酸的和热食。有热病的人，秋天应该吃冷甜的东西。等分病应该吃甜酸油腻的。肺病在春天应该吃油腻辛辣热性的食物。流水问："这些病的原因是什么？" 父亲说：吃饱后会发肺病；消化食物时会发热病；消化完后会发风病。四大（身体的基本元素）会随着这三个时间发病。流水问："如果吃得太多导致病发怎么办？" 父亲说：风病导致身体虚弱，要用酥油和油腻的食物补充；热病应该吃泻药和诃梨勒；等分病应该吃三样药：甜的、辛辣的和油腻的；肺病应该吃能催吐的药。流水问："如果风病、热病、肺病、等分病在不该发作的时候发作了怎么治？" 父亲说：应该听从医生的安排，根据病情调整饮食和汤药。因为医生医术不行，不按医理治病，遇到了不好的缘分，所以病人在不该死的时候死了。所以宋本《金光明经》说：有病不治，又不修福，汤药调理不当，针灸不对，遇不到好医生，被病困扰而死去。《法华经》第二卷也说：如果学医行医，按照医方治病，反而加重别人的病，甚至导致死亡。如果自己有病没人救治，即使吃了好药也会加重。病虽然轻，本来不该死，却意外地死了。这就是第一个意外死亡。

原文提到的第二种“横死”是指被国法处死，也就是被冤枉而受到王法的惩罚。这种人的寿命长短并不固定，这是因为他们过去杀生行为的恶业还在不断显现。正如《涅槃经》所说：喜欢杀生的人会得到两种果报，一是短命，二是多病。如果这个人能遇到好的因缘，比如积极修福、行善等善行来帮助自己，那么就不会被国王处死，反而能获得长寿。但如果不修福报，过去杀生的恶缘成熟，就会被王法处死，无法长寿，所以称之为横死。

**经文第三段：** 损害灵魂。有三种放纵行为会使人丧魂落魄。所谓放纵，根据《涅槃经》第八卷说：谨慎不放纵，这就是甘露的境界；放纵不谨慎，这就是通往死亡的道路。如果不放纵，就能得到不死之处；如果放纵，就会常常走向死路。放纵被称为"有为法"，这种造作的行为是第一等痛苦；不放纵则称为"涅槃"，涅槃就是甘露，是最高最快乐。如果追求各种造作行为，就是走向死亡之处。**关于邪淫：** 淫欲没有节制的人，即使是自己的妻子，也必须避开以下时间：三个长月、每个月的六个斋戒日、以及八王日。八王日指的是立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至。另外还有：妻子临产前一个月、产后一个月、以及三个明月。在这些日子里如果犯淫欲，就叫做邪淫。有人问：别人守戒、别人生气时犯戒，才叫邪淫；自己有自己的妻子，为什么也算邪淫呢？回答：既然已经接受了"一日一夜"的戒律，就属于戒法的约束范围。妻子本来虽然是你的配偶，但现在受戒期间就不自由了。如果过了受戒的时间，就不再受戒法约束。另外，在哺乳婴儿时行淫会伤身体，因为乳汁会干涸；而且心中执着淫欲就不再保护孩子。在非正常的时机和方式行淫，所以叫做邪淫。**关于饮酒无度：** 比如鸯崛魔罗，因为饮酒过度、神志昏乱，竟然和自己的母亲行淫，他的母亲又和外人私通，他拿着刀杀了她。根据《大智度论》，佛对难提迦优婆塞说：酒有三十五种过失。哪三十五种？一、现世的家庭财物都会被耗尽。为什么呢？因为人喝酒醉了，心里没有节制，花钱没有限度。二、是各种疾病的门户。三、是争斗打闹的根源。四、会赤身露体，毫无羞耻。五、会有坏名声和丑恶的舆论，人们不尊敬他。六、会遮盖损害智慧。七、应该得到的东西得不到，已经得到的东西也会散失。八、隐藏的秘密事情全都会说出来。九、各种事业都会荒废，无法完成。十、醉酒是丑陋行为的根本。为什么呢？醉的时候犯很多过失，醒了以后又惭愧又忧愁。十一、身体力气越来越小。十二、身体健康状况变差。十三、不知道恭敬父亲。十四、不知道恭敬母亲。十五、不恭敬出家僧人。十六、不恭敬婆罗门。十七、不恭敬伯父、叔父以及长辈。为什么呢？因为醉酒昏沉恍惚，什么也分不清。十八、不尊敬仙人。十九、不尊敬佛法。二十、不尊敬僧众。二十一、和坏人结党。二十二、疏远贤良善人。二十三、变成破坏戒律的人。二十四、没有惭愧心。二十五、不能守住眼耳鼻舌身意这六种感官。二十六、贪图美色，行为放荡。二十七、被人厌恶憎恨，不喜欢见到他。二十八、高贵的亲属和认识的人都会抛弃他。二十九、做不善的事情。三十、放弃善法。三十一、有智慧见识的人不会信任重用他。为什么呢？因为饮酒放纵自己。三十二、远离涅槃解脱。三十三、种下疯狂愚痴的因果。三十四、身体坏了、命终之后，会堕落到地狱恶道中。三十五、就算再投胎做人，出生后也常常是疯子傻子。**总结：** 因为淫欲和饮酒没有限度，就会恼乱众生，被各种鬼怪妖精伤害，他的魂魄不能长久，所以最终会遭受意外横死。

**经文记载**：第四种横死是被火烧死。四种火灾会烧到这个人，这是因为此人寿命不定的业力所致，这种业力会让众生遭受更严重的果报。如果遇到好的缘分和帮助，就不会被火烧，寿命也能延长。但如果情况相反，就会被火烧身，寿命缩短，因此属于横死。

第五种横死是被水淹死——由于水流湍急被冲走、淹没。这种人本来寿命不定，这是沉沦众生做坏事带来的恶果。如果遇到好因缘，比如做好事积福来帮助，就不会被水淹死，寿命也能延长。如果不这样，就会被水淹死，寿命短促，所以叫横死。

第六种横死是：人进入狮子、老虎、豹子这些凶猛野兽出没的地方，结果遭遇了野兽的袭击。这种人是因为前世造下了杀业，导致今生的寿命很不稳定。这是杀生吃肉、伤害众生的报应。不过，如果遇到好的因缘，比如开始修福行善、积累功德，就能得到帮助，不被野兽吃掉，寿命也会延长。相反，如果做不到这些，就会被野兽吃掉，寿命很短，所以叫横死。

**横死第七种：饿死**

第七种横死是饿死，因为饥饿导致死亡。这个人本来寿命不一定那么短，但他过去世有减损众生饮食的业力，导致这个果报现前。如果遇到善缘，比如修福报、有人施舍，就能饮食充足、寿命延长。但如果没有这样的善缘，食物就出问题，寿命也跟着短命，所以算是一种横死。

第八种横死：被各种毒害损伤，像八种死尸的异相那样损伤。这个人寿命不定，是因为造作毒药、诅咒等恶业产生的严重恶果。如果遇到好的缘分，比如修福等帮助，就不会被毒药、诅咒伤害，寿命会延长。如果不是这样，就会被毒药、诅咒伤害，寿命短促，所以是横死。

第九种意外死亡，是跳崖自杀。 有人从悬崖坠落而死。这个人本来寿命还没到尽头，但因为这种坠落行为，导致了短命的恶果。 如果他有机会遇到善缘，比如做些善事积福，就不会坠崖，还能延长寿命。 但如果没有这些助缘，他的寿命就会变得很短，所以这算是一种意外的死亡。

这段经文说的是：这就叫做如来所说的各种横祸。一共有两种原因：第一，因为众生造下的不定业非常多；第二，因为众生修的福报很少。所以，这些横祸实在很难全部说完、详细说出来。

经文。那时候，大家在大会上坐好。第五位大将在讲解保卫的文字中，文章分成三部分。第一部分是讲大将本身，第二部分是讲他的保护职责，第三部分是讲赞美和劝告。就在开头这里，文章又分成三部分：第一部分先简单介绍大将，第二部分详细列出他的名字，第三部分说明他的家眷部下。这就是开头的内容。能率领鬼神的大将，所以叫“大将”。

经名中说的“至鼻羯罗大将”这个名号，是鬼神说的话，就连印度本地人也听不懂。翻译经书的各位大师都选择不翻译这个词。其中有些音译上的小差别，是因为不同时期来的大德法师口音有南方和北方的不同。

这些大将领们，每个人都带着七千个夜叉作为自己的手下。

这部经里所有的圣者都发出同一种声音，说到堕入恶道的可怕。以上是第一部分。接下来讲第二部分“保护”。这部分又分为三段：第一是承受恩德，第二是表示敬意，第三是祈求护佑。这里就是开头那一段。

经。从现在开始，我在心里向着僧团。两次表示敬意。这个三归依，就像前面已经讲清楚的那样。

这段经文意思是：大家最终都会获得安稳快乐。第三愿"护持佛法"的部分分为两个方面：一是发愿，二是弘扬护持。这里先讲发愿部分。"为他们创造利益"这句话，根据《佛地论》第一卷的解释：当下能得到的益处叫作"义"，未来能得到的益处叫作"利"。在世间得到的称为"义"，在出世间得到的称为"利"。积攒福报叫作"义"，增长智慧叫作"利"。

这部经中所说的，不管在什么地方，都要让一切众生得到满足。第二种是弘扬和护持。所谓的“阿兰拏处”，也叫“阿兰若”或“阿练若”，都是同一个意思。《瑜伽师地论》第二十五卷解释说：什么叫做住在阿练若呢？就是说住在空闲的山林、荒野、田野，使用最简陋的卧具，远离所有的村庄、城镇和聚集地，这就叫做住在阿练若。

有人问：多大范围才算是一个阿练若呢？《俱舍论》第十二卷说：十二个手指的长度是一搩手，二十四个手指的长度是一肘，四肘是一弓，五百卷弓的距离就是一个阿练若。

这就是说，无论在什么地方，只要流通这部经，持诵如来的名号，亲近并供养如来，我们这些神将和我们的眷属，为了护持正法，就一定会保护这个人。让这个人能脱离所有痛苦和灾难，所有想要求的事都能得到满足。

当时，世尊对所有的大将说：“你们如果感念如来的恩情，就应该想着如何帮助一切众生。”

这部经。那时慧命菩萨问，怎样才算是真正受持这部经？第六段是阿难请佛陀为经文定名，这段内容分为两部分。第一是阿难问经的名字，第二是如来的回答。前面这段又分两个问题：第一个问题是“这部经叫什么名字？”；第二个问题是“怎样才算是真正受持这部经？”这其实是问了两个问题。

佛说，你们应当这样受持这部经典。如来回答的问题分为两部分：第一部分是回答这部经叫什么名字；第二部分是回答应当怎样受持这部经。叫作“药师琉璃光如来过去发下的宏大誓愿”的是经名的回答；叫作“应当这样受持”的是受持方法的回答。

第三部分讲的是按教导去实践。大家听到佛说的法，高兴地照着去做。根据《伽耶山顶经》的注解，天亲菩萨提到了三种清净，因此大家都欢喜。第一是说法的人清净，意思是如来是一切智者，对众生毫无保留地把道理都说出来，没有隐藏的过失。第二是说的法清净，意思是讲出的经文道理正确，引导方式善良合理，词句美好，所以说法本身是清净的。第三是听法的人清净，意思是听法时完全相信，不怀疑不争论，一听就接受并照着做。听法的人具备这三种清净，所以非常欢喜。

以前我慧观为了学佛问道，来到京城长安，在各大讲堂中学习佛法，经历了十多年的时间。后来在永淳年间遇到饥荒，我只好拄着锡杖返回故乡。我心中积存的疑问像久病难治一样深入膏肓，不知道如何才能理清这些困惑。因此我常常品味这部经典，时时诵读并牢记它。虽然我对它的理解只是粗浅的水平，大概只能懂得文字表面的意思，但我还是不自量力，凭着有限的能力，把自己听到的内容整理成笔记，编成疏解的格式。我并不敢把这当作有学问的著作传给他人，只是私下用来翻阅研读，希望有人随时看到后能指出其中的错误。