大乘唯识论

《大乘唯识论》阐述的是诸佛深奥的境界，不是凡夫和声闻缘觉所能理解的。这部论典从头到尾讲明了三种空。哪三种呢？一是人无我空，二是因缘法体空，三是真如法空。

所谓我空，是说"我"本来就不存在，但凡夫愚痴颠倒，在色受想行识这五蕴中错误地认为有"我"。怎么知道没有"我"呢？凡夫依靠心识的妄想分别，在五蕴因缘法中以为有"我"，但这个"我"在五蕴中其实找不到。如果用智慧观察五蕴，不论是从整体看还是分开看，都找不到"我"的真实存在，就像兔角一样虚幻。如果这个"我"真的存在，它应该能在五蕴整体中显现，或在各别蕴中显现，或在和合中显现？为什么说在整体中没有"我"呢？因为会产生常与无常的矛盾。如果"我"与五蕴是一体的，五蕴是无常的，"我"也应该无常。反过来如果"我"与五蕴是一体的，"我"是常住的，五蕴也应该常住。如果"我"与五蕴是分开的，一边会同前说落入无常，一边会同前说落入常住。如果离开这两种情况，也不可能，因为离开这两边更找不到其他存在方式。所以确实没有永恒的主宰者，这样认知就叫做证人无我空。

因缘法体空，是指一切色法等因缘所生法，都是随顺世俗因缘而显现。怎么说是随顺世俗因缘呢？就像世人看见牛就生起牛的想法不会生起马的想法，看见马就生起马的想法不会生起牛的想法。色法等也是如此，看见柱子就生起柱子的想法不会生起颜色的想法，看见颜色就生起颜色的想法不会生起柱子的想法。就像木柴与火相互依存却没有实性，离开木柴就没有真实的火，离开火也没有真实的木柴。木柴不能真正产生火，火也不能真正产生木柴，但看见火就假名说木柴，看见木柴就假名说火，因为它们是相互依存而成立的。这样的能成与所成，不能离开能成之因而有所成，也不能离开所成之因而有能成。就像木柴与火的能成所成关系也是虚妄不实的，这就叫做因缘法体空。

真如法空，是指佛性清净的本体，从古至今永恒不变。所以经中说：佛性名为第一义空。所说的空，是指本体不具万相。说它空无万相，是因为没有世间色等有为法所以没有万相，并不是等同于虚无断灭。因此经中说：超越八解脱的境界叫做不空空。所以真如空不同于虚无空。能这样观察，就叫做理解真如法空。

唯识论所说的唯识，是要说明只有内在心识，不存在色、香等外在境界。怎么证明呢？就像患了眼病的人，妄见空中毛轮、海市蜃楼等各种景象。实际上并没有这些外在境界，只是虚妄地显现出这些相。所有众生所见的外在境界都是如此，所以说唯有识。既然如此，只应该说是破除外境，为什么还说破除心识呢？这里也有深意。心有两种：一是相应心，二是不相应心。相应心是指无常的妄识，虚妄分别，与烦恼结使相应，叫做相应心。不相应心是指常住的最高真理，从古至今同一体性的自性清净心。现在说破心，只是破除虚妄分别的烦恼相应心，并不破除佛性清净心，所以可以说破心。

在大乘佛法中确立三界只是识的显现，正如经中所说：佛子啊！三界一切现象都只是心的作用。"心"、"意"、"识"这些是总称，应当知道这个心还有与之相应的各种心理活动。说"唯"这个字，是为了破除人们对色尘等外境的执着。

大乘佛法确立的根本义理是：外在事物其实并不真实存在。既然如此，为什么我们还能看见外界事物呢？为了证明这个道理，经论中说“因为能显现外相的识生起了”。由于识能显现出类似外境的影像，所以众生在本来没有实物的境界中看见了事物。为了说明这种识的特性，经中设立了这个譬喻：就像患有眼病或视觉错乱的人，在空无一物的地方，识却显现出两个月亮或阳焰似的水影。唯识的道理也是这样。因此，欲界、色界、无色界这三界之中确实没有真实的外在事物，只是识转变出类似外境的影像而显现。

这个偈子要说明什么道理呢？如果离开色声香味触法这六尘，还能产生认识，那么为什么这种认识只在某些地方产生，而不是在所有地方都产生？为什么在同一个地方，有时会产生认识，有时又不会产生，而不是持续不断地产生？如果许多人同时处在相同的地方，这种认识也不会固定地连续产生，不会只随着某一个人产生。就像有眼病的人会看见毛发、两个月亮等等，其他人却看不见。

又是什么原因，让有眼病的人所看见的头发、苍蝇等事物，并不能起到真正头发、苍蝇的作用，而其他事物却能起作用？还有，在梦里得到的饮食、衣服、毒药、刀杖等东西，并不能起到真正饮食等事物的作用，而其他东西却能起作用。再比如乾闥婆城，实际上并不存在，不能起到真实城池的作用，而其他城池却能起作用。

如果这些情况都同样没有实有的外尘，为什么这四种情况的表现却不一样呢？所以说，如果认为可以离开外尘，那么“固定的处所”、“固定的时间”、“不连续的相续”以及“能起作用”这四种情况就都不能成立。但也不能说完全不成立，像“固定的处所”等意义在梦中就能成立。

为什么说在梦中离开了各种外尘呢？因为在梦中，我们只在某些地方看见国土、园林、男女等景象，而不是在所有地方都看见。或者在某些地方，有时看见，有时看不见，而不是持续不断地看见。所以，离开外尘，“固定的处所”和“固定的时间”这两种情况是能够成立的。

再如饿鬼的情况，“不连续的相续”也能成立。为什么能成立呢？因为所有饿鬼都同样看见脓河等等。脓液充满整条河，所以叫脓河，就像装满酥油的瓮一样。由于饿鬼们共同的业报，所有饿鬼都看见脓液等充满河中，不是只有一个饿鬼看见。除了看见脓河，其他如粪秽等河流也是如此。有些饿鬼还会看见有人拿着刀杖守护，不让它们靠近。

这样看来，唯识的现象虽然相续不固定，但离开外尘仍然能够成立，就像梦中伤害等行为也能产生作用一样。

如同梦境中男女交合而产生不净物，这些梦境中的现象看似真实，实际上只是虚幻的假相。世间万事万物也是如此。通过这个比喻，我们可以明白：每种现象都有其特定的表现形态、发生时间、确定性质等四种基本特征，但这些都如同梦境般并非真实存在。

再者，就像地狱的情形，通过地狱的比喻可以从四个方面得到印证。这如何成立呢？比如看见狱卒和共同遭受逼迫伤害的景象。就像地狱中那些受罪的众生，会在固定的地点、固定的时间看见铁狗、火鸦、刀山等景象出现，所有受罪者都同样看见这些，而且所见景象并非单一。遭受逼迫伤害的情形也是如此。实际上并没有真实的狱卒存在，这是由于众生共同的业力果报作为强大缘起的缘故。其他处境也都是这个道理。

通过这个比喻，可以印证四个方面：为什么狱卒、铁狗、火鸦等不被认为是真实的众生呢？因为这不符合真理。这些狱卒本身并不是在地狱道受罪的众生——就像他们不能感受地狱苦痛那样。如果地狱众生只是互相伤害，又该如何区分谁是受罪者、谁是行刑者呢？倘若外形、力量相同，就不存在互相威慑的道理。在烧得通红的铁地上火焰永不停歇，他们连自身被焚烧的痛苦尚且无法承受，又怎能在这之中加害他人？既然不是地狱众生，又怎能投生到地狱中？难道畜生道的众生可能转生到天界吗？所以说，认为畜生、饿鬼等不同类别的众生投生地狱成为狱卒，这种说法是不合理的。

如果畜生道的众生转生到天界，这是由混杂的业力所感召，能引发世间快乐，在转生的过程中承受天界的福报。但地狱中的狱卒等众生则不同，他们并不承受地狱的苦报。因此，畜生和饿鬼道的众生，从道理上说是不会转生到地狱中去的。

地狱的存在是因为众生的业力感召，四大元素依不同业力形成各类狱卒，呈现出形态、体积各异的色相，这些就被称为狱卒等众生。识的变现也是如此——有时显现出挥动手脚的动作，令受刑者心生恐惧，实施杀戮迫害；有时两座形似野羊的山岩时开时合，铁树森林中的锋利铁刺时起时伏。这些现象确实存在。为何不承认是识的造业功能导致识自身产生变异，却偏要说是四大元素具有这种变异能力呢？再者说……

这些罪人的业力，在地狱中能显现出四大聚合体及其种种变化景象。这种业力的熏习存在于地狱众生心识的相续流转中，并不在其他地方。这熏习所在之处，就是心识变现出类似狱卒等形象的变异状态，属于业力的果报显现。若不允许业果在本有熏习处生起，却主张在没有熏习的地方产生业果，是出于什么理由形成这种执着呢？因为佛经是这样说的。

如果仅仅承认心识能显现类似色尘等境界，而不存在外在的色尘等对象，那么佛陀世尊就不应当说确实存在色等诸入。但上述引用的经文并不能作为理由，因为这并非佛经的真正意旨。

如世尊所说，有幻化所现的众生，这是为了特定的教法意义而说，幻相看似连续不断，甚至延续到来世。再者佛说：

从这些特别的教法来看，就知道这是针对特定根机的教导。佛世尊有时也讲色、声等六入处，这是为了度化那些适合从六入处门径领悟的众生。这种说法是根据教法的意趣而设立的。那么，这种特别教法的深意究竟是什么呢？

这首偈颂要说明什么道理呢？(注释：此处“偈颂”指前文所述之颂文，为论典中提纲挈领的韵文部分。) 好比那些看似外境的“识”，其实都是从各自种子(注释：种子，喻指潜藏于阿赖耶识中能生起万法的功能势力，如植物种子能生果。)中，经过殊胜类别的变异而产生的。这些种子以及似外境的显现，正是为了给“似色之识”(注释：指眼识等能了别色相的识，其对象似外境而实非外境。)的生起，提供一个途径和方式。

因此，佛陀世尊依次宣说了“眼入”(注释：眼根为能入之处，色尘为所入之境，合称眼入，为十二处之一。)、“

如果佛世尊通过这个道理来说明各种感官与对象的作用，那么接受教化的弟子就能理解“人我空”的道理。因为只有六对感官和对象，只从六识产生，并没有一个实在的“见者”乃至“触者”。如果明白这个道理而说“人我空”，所教化的弟子就能进入“人我空”的境界。

至于通过另外的方式来说明，则是通过宣说“唯识”的教法，让弟子进入“法我空”。怎样才算进入“法空”呢？一切法都只是从识而生，显现出类似色、声等外境的相状，其实并没有任何一法具有实在的色等相。如果明白这一点，就能进入“法空”。

如果一切法都完全不存在，那么连“唯识”也应该不存在，这样又怎么能成立唯识的道理呢？并不是说一切法完全不存在才叫“法空”，也不是明白这个道理就叫进入“法空”。那么，怎样才算进入“法空”呢？是通过去除“分别性”的相状，才能进入法空。就像凡夫所分别执着的种种法相，正因为这些法相本身是空、是无所有的，这才叫“法空”；并不是因为不可言说的、诸佛境界的体性而说诸法空无。

同样，这个“唯识”的道理，也是因为被另外的识所分别，其体性本无所有，所以是空。如果悟入这个道理，就能成立“唯识”并进入“法我空”，而不是通过否定一切法的存在。如果不这样理解，那么能分别的识就会成为被分别的对象，“唯识”的道理就不能成立，因为识和境就被当成实有的了。

这怎么让人信服呢？正因为这个道理，佛世尊说色等感官与对象是存在的，但并不是因为实有色等对象作为眼识等的境界。依据这样的道理，这个义理才是可信的。

这首偈子想说明什么道理呢？ 这些色、声、香、味、触等感觉对象，是不是各自成为眼识、耳识等认识的对象？ 那么，它们和构成物质的极微粒子之间，到底是什么关系呢？ 是像胜论学派所主张的那样，认为这些感觉对象和极微粒子是同一个东西吗？ 还是说，它们和极微粒子不是同一个东西，因为极微粒子是各自分开的？ 又或者，这些感觉对象是许多极微粒子聚集而成的，而极微粒子聚在一起形成一个整体，成为眼识认识的对象？ 这些说法都不对。 为什么呢？ 因为，如果把感觉对象看作是由部分组成的整体，那么在这个整体中，我们并不能看到和组成部分不同的另一个实体。 也不是说许多极微粒子各自都看不见，所以聚在一起就能被看见。 也不是说许多极微粒子聚集起来形成了微尘，因为极微粒子本身并不能聚合成一个实在的东西。 为什么说极微

有六个极微小的粒子从六个方向过来，和另一个极微小的粒子聚在一起。这一个粒子不能形成一个东西，因为它有六个方向的分量。在这个粒子的位置上，其他方向的粒子是没法停留的。如果一个粒子的位置就是六个位置，因为所有东西都挤在同一个地方，那么所有聚集起来的东西，大小就会和单个粒子一样，彼此之间没法互相超越。就像单个粒子的大小，聚集起来的东西也不应该能被看见。如果你说粒子不能聚集，因为它没有方向的分量，这个错误就不会发生。这些粒子聚集在一起是互相呼应的，罽宾国的毗婆沙师这样主张，那就应该问问他们：按照你们说的，由粒子聚集而成的东西，这个聚集物和单个粒子没什么不同。

如果最小的微粒能够聚合在一起，那么在聚合体中，这种聚合属于什么性质呢？如果你说最小的微粒能够互相聚合，这个说法不对。为什么呢？因为最小的微粒没有方向和位置。如果连聚合都成立不了，又怎么会有假名安立的聚合体呢？应该这样说：聚合体有方向和位置，如果聚合的道理都站不住脚，没有方向和位置的最小微粒，又怎么能聚合成功呢？所以，最小的微粒不能成为一个独立的东西。至于最小的微粒能不能聚合，现在就不讨论了。

邻虚尘在东方部分的性质，与其他五个方向都不同，下方的部分也是这样。如果各个部分的性质都不一样，邻虚尘又是由这些不同部分组成的，那它怎么能形成一个统一的东西呢？它的影子遮挡现象又该怎么解释呢？

如果一个极微粒子没有方位和部分，太阳正出来的时候，为什么一边会有影子呢？为什么要这样问呢？因为这个极微粒子没有别的部分，正好被太阳照着。

再说，这个极微粒子和那个极微粒子如果都没有方位和部分，它们怎么互相遮挡呢？为什么呢？这个极微粒子没有多余的部分是它们相合的地方，别的粒子过来就会被挡住。

如果没有遮挡，因为所有六个方向的极微粒子都在同一个地方，那么所有聚合体的大小就和极微粒子一样大了。这个道理前面已经说过了。

所以，影子和遮挡是属于聚合体的，不是属于单个极微粒子的。你为什么不承认这个道理呢？

你现在承认聚合体是和极微粒子不同的东西吗？所以你说影子和遮挡属于聚合体，对吗？不对吗？

如果它们相同，就没有两个东西了。如果聚合体不和极微粒子不同，那么这些影子和遮挡就不属于聚合体了。为什么呢？只是因为形状和样貌的分别，我们才把它叫做聚合体。为什么要这样去思考呢？

这些颜色等等各种微尘的本体和样貌还没有被分析清楚。那么，什么才是它们的本体呢？眼睛所看到的境界，以及青色等等类别，这个道理我们应该一起来思考。

这些眼睛所看到的境界，以及青色等等类别，你执着地认为它们是微尘的本体。那么，它们是多个东西呢，还是一个东西呢？

如果是这样，有什么问题呢？如果是多个东西，那问题就和前面说的一样；如果是一个东西，那也有问题。就像偈语里说的：

如果所有青色、黄色等等颜色之间没有区别，眼睛把它们看作同一个东西，那么在地上走路就不会有先后顺序了。如果脚踩下去一次，就应该能走遍所有地方。这里已经踩到了，那里还没踩到，这两种情况不可能同时存在。为什么呢？同一个东西在同一个时间里，不应该有已经得到和还没得到的情况，也不应该有很多不同的种类，比如象、马这些军队，也不应该有很多不同的事情。为什么呢？如果是一个东西的地方，很多事物都在里面，这里和那里的差别又怎么能成立呢？再说，什么叫做“一”呢？两个东西之间如果是空的，那还能叫“一”吗？还有，最微小的水虫和大的水虫颜色一样，没有看不见的道理。如果你因为形状、颜色这些微尘的差别，就认为有不同的事物，而不是因为不同的含义。如果是这样，那么按照最微小的邻虚尘的类别，应该能区分微尘的差别，这样邻虚尘就不能算作一个东西了。颜色等五种微尘，不是眼睛等感官直接认识的境界，所以唯识的道理才能成立。所谓“诸尘”，就是指以识和识的法为本质，离开了能取和所取，所以没有增加；确立了正确的因果关系，所以没有减少；没有无因和不平等的原因，“人空”和“法空”以及十二因缘就是它的本性。就像偈颂说的：是有还是无，依靠各种认识方法可以判断对错，在所有认识方法中，现量是最殊胜的。如果微尘真的不存在，那么这种现量的智慧怎么能生起呢？所谓“我证得了这个”。

就像人在梦里，虽然没有真实的山和树存在，却还能看到这些东西的样子。开悟后的智慧也是一样。

好的，这是您提供的佛教经文原文的现代白话文翻译：就像你说的那样，当智慧生起时，就说“我这样证得了”。但在这个时候，你其实没办法看到外界的事物，只有意识在分别和想象。因为眼睛看东西的功能已经消失了，所以外界的事物又怎么能被真正证得呢？如果有人说什么东西是“刹那生灭”的，那这个人说的其实是：颜色、声音、气味、味道、触感这些东西，都已经过去了，无法再抓住了。问：如果不是由眼、耳、鼻、舌、身这五识来感知外界的事物，意识也就无法记住它们。所以，外界的事物（色、声、香、味、触）都是由这五识来感知的。这种感知就叫“见”。因此，颜色等六个外界事物才能说是被证得的对象。答：你这种说法不对。正确的顺序是：先已经证得了外界的事物，之后才有意识去回忆

离开了我们眼睛看到的颜色、耳朵听到的声音等六种外在事物，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意这六种认识能力，似乎就在那六种外在事物上生起了。这个道理，就像前面说过的那样。

从这些现象来看，心里就像知道有外境存在，这种分别的意识是和记忆配合在一起的。就好像以前经历过的外境，后来又在心里冒出来了。所以不能认为，光靠记忆就证明东西真的存在——也就是说，不能先凭意识证明外境存在。

如果真的像做梦一样，意识在没有真实外境的情况下也能生起活动，那清醒的时候也该这样。要是这样，那人在梦里知道外境是假的，清醒的时候也该知道外面的东西是假的了。可惜现实中根本就不是这样，所以清醒时看到的东西，和梦里看到的是两码事。

还有，梦里会不断地出现新东西，清醒的时候就不会这样。所以不能说所有外境都不存在。

对方反驳说：这些说法不是有效证据。

世人因为长期习惯错误的想法，所以看到虚假的六尘境界，就像梦里看见东西一样，以为是真的；一旦觉悟了，就明白梦里的一切都是虚妄不实的。

同样，修行人通过学习出世间的佛法，获得了“无分别智”，进入了超越一切概念的“非安立圣谛”境界，这时就觉悟了。在这觉悟的状态中，无分别智和后来生起的清净世间智慧，都能如实地认识到六尘境界其实根本不存在。这个认识，在觉悟者那里都是一样的。

如果有人问：既然众生自己内心的念头变化不同，所以六识就显现出六尘的样子，但实际上六尘并不是真的从外境产生，那为什么众生会因为亲近善知识、听受正法或邪法，而成为正定或邪定的人呢？如果所亲近的人和说的法其实都不存在，那怎么会造成这种差别呢？

一切众生因为彼此之间互相影响的缘故，会有两种固定的认知状态，或者走上正确的方向，或者走上错误的方向。所谓互相影响，就是指自己和他人共同成就彼此的事情。所以，我们每个人内在的认知相互连接，因为这种连接的强大能力，会产生下一轮认知，而不是由外界的物质刺激引起的。如果说梦境认知没有真实的对象，清醒认知也像这样没有对象，那为什么做梦的人和清醒的人做好事、做坏事，未来得到的喜爱和厌恶这两种结果会不一样呢？

梦里的心被昏睡压住了，力量太弱，造不成善业或恶业，所以梦中的心没有果报，这才是真正的原因。有人问：如果一切只有识，没有真实的肉身和言语，那牛羊这些畜生，为什么不是被屠夫杀死也会死呢？如果它们的死不是屠夫造成的，屠夫又怎么会犯下杀生的罪呢？回答是：

就像鬼神这些众生的心发生变化，就能让别人或者失去念头，或者做起梦来，或者被鬼附身，这些变化都能成立。再说，有神通的人因为心里发愿，也会有这样的事，比如娑罗那王等人做梦，就是由于大迦旃延心里发愿的缘故。再说，阿兰若仙人因为起了瞋恨心，毘摩质多罗王就看见了可怕的事。同样，由于别人心识的变化，能够断掉别人的命根，因为这件事，同类的相续就断了，这就叫做死，这个道理应该知道。再说，

如果因为别人的心识发生变化，就认为众生不会死，那世尊又怎么能成立“心里造作的重罪是最大的罪”这个说法呢？

优婆离长者问：长者，你听说过吗？为什么檀陀柯林、迦陵伽林、摩登伽林会变得空荡寂静、清净无人呢？

长者回答说：瞿昙，我听说过，那是因为仙人起了嗔恨心。

如果你坚持认为，有各种鬼神因为敬爱仙人，所以杀害了这里的众生，并不是由于仙人的瞋恨心，那么，为什么说由这种心念造成的重罚大罪，比身体和语言造成的重罚还要严重呢？正是因为仙人起了瞋恨心，才导致这么多众生死亡，所以心念的重罚成了大罪。如果一切只是识的显现，那么有他心通的人，是知道别人的心，还是不知道呢？如果是这样，有什么理由呢？如果不知道，怎么能叫有他心通？如果知道，怎么能说识外没有境界呢？

他心通的人，他的智慧所认识的境界，为什么不像佛的境界那样呢？因为还有无明的缘故。就像那个不可言说的本体一样，他心也就成了佛的境界。这样不能完全了知，所以这两种境界并不相同。不是这样显现的缘故，是因为能取和所取的分别还没有灭尽。所以这个唯识的道理，无穷无尽，简择品类甚深无底。

我们做各种努力，也没法想清楚这个道理。这个道理不是靠思考和观察能认识的。那谁能完全通达这个境界呢？这是佛的境界。为什么呢？因为诸佛世尊对一切事物都通达无碍，既符合真相又符合道理，这个境界只有佛才能见到。