掌中论一卷
陈那菩萨造
三藏法师义净奉 制译
论曰：谓于三界但有假名，实无外境，由妄执故。今欲为彼未证真者，决择诸法自性之门，令无倒解，故造斯论。颂曰：
论中说：所谓三界其实只有虚假的名称，并没有真实的外在境界，只是由于人们错误的执着才产生的。现在为了那些还没有证悟真理的人，要为他们分辨清楚各种事物的真实本性，让他们能够正确地理解，所以才写了这部论。颂文说：
于绳作蛇解， 见绳知境无，
若了彼分时， 知如蛇解谬。
把绳子错看成蛇， 看见绳子才知道根本没有蛇。 等到明白绳子由麻线组成， 就知道刚才把绳子当蛇是多么荒谬。
论曰：如于非远不分明处唯见绳蛇相似之事，未能了彼差别自性，被惑乱故，定执为蛇。后时了彼差别法已，知由妄执诳乱生故，但是错解无有实事。复于绳处支分差别善观察时，绳之自体亦不可得。如是知已，所有绳解，犹如蛇觉，唯有妄识。如于绳处有惑乱识，亦于彼分毫厘等处知相假藉、无实可得，是故缘绳及分等心所有相状但唯妄识。颂曰：
论中说：就像在远处看不清楚的地方，只看到像绳子又像蛇的东西，因为没能看清它们的区别和本质，被迷惑搞乱了，就认定那是蛇。后来看清了它们的差别和本质，才知道是由于错误的执着和迷惑产生的，只是看错了，并没有真实存在的东西。再进一步仔细观察绳子的各个部分时，连绳子本身也找不到了。这样明白之后，对绳子的认识，就像对蛇的错觉一样，都只是虚妄的分别意识。就像对绳子有迷惑错乱的意识，对绳子的毫厘等微小部分，也知道它们的相状是假借的、没有真实可得，所以缘取绳子及其部分的心所产生的各种相状，都只是虚妄的分别意识。偈颂说：
诸有假设事， 详观自性时，
从他皆假名， 乃至世俗境。
所有那些我们以为真实存在的东西， 当你仔细观察它们的本质时， 会发现它们其实都是依靠其他条件才成立的， 都只是假借的名称而已， 甚至连我们日常认为的世俗境界， 也都是这样。
论曰：如于绳等支分之处别别分析审观察时，知无实体，唯是妄心。如是应知，一切诸法但是假名，如瓶衣等物藉埿缕等成，乃至言说识所行境未至破坏名为瓶等。言「从他」者，谓从世俗言说而有，非于胜义。颂曰：
论中说：就像对绳子这类东西，把它拆成一根根细丝仔细观察时，就会明白它并没有一个实在的本体，只是我们虚妄的心念所显现的。照这样就应该知道，一切事物都只是假借的名相罢了。好比瓶子和衣服这些东西，是依靠泥土、线缕等材料做成的；甚至在我们用语言去描述、用意识去认知它们，直到它们坏掉之前，我们都把它们叫做“瓶子”等等。这里说的“从他”，意思是这些名称是从世俗习惯的言说中产生的，并不是从究竟真实的层面来说的。偈颂说：
无分非见故， 至极同非有，
但由惑乱心， 智者不应执。
没有部分就无法看见， 彻底推究也都不存在， 只是由于迷惑混乱的心， 有智慧的人不该执着。
论曰：若复执云诸有假事至极微位不可分析、复无方分是实有者，此即犹如空花及兔角等，不可见故、无力能生缘彼识故，所执极微定非实有。所以须说不可见因，由彼不能安立极微成实有故。所以者何？由有方分事差别故。犹如现见有瓶衣等物、东西北等，方分别故，斯皆现有支分可得。若言极微是现有者，必有方分，别异性故。是则应许东西北等支分别故。此实极微理不成就，亦非一体。多分成故、见事别故。一实极微定不可得，如是应舍极微之论。是故智者了知三界咸是妄情，欲求妙理不应执实。颂曰：
论说：如果还有人坚持认为，那些假合的事物，到了极微小的程度就无法再分割，而且没有方位部分，是真实存在的——这就好比空中的花、兔子的角一样，既看不见，也没有能力引发对它的认识，所以他们所执着的极微，肯定不是真实存在的。
因此必须说明“不可见”这个理由，因为靠它无法确立极微是真实存在的。为什么呢？因为凡是占有空间、有方位部分的事物，彼此之间就有差别。就像我们眼前看到的瓶子、衣服这些东西，有东、西、南、北等不同的方位分别，这些都是现前可以感知到的组成部分。
如果说极微是现前存在的，那它必然有方位部分，因为不同的事物各有特性。这样就应该承认它有东、西、南、北等组成部分。这样一来，所谓“实在的极微”在道理上就站不住脚，它也不是一个不可分割的整体。因为它由多个部分合成，而且显现为不同的事物。
一个实在的、不可分割的极微，是肯定找不到的。因此，应当放弃关于极微的这套理论。所以，有智慧的人明白，三界一切无非是虚妄的情识所现，要想寻求究竟的真理，就不应该执着于实有。
偈颂说：
妄有非实故， 与所见不同，
由境相虚妄， 能缘亦非有。
妄想出来的东西不是真实的， 所以和我们看到的不同， 因为外境的表象是虚妄不实的， 能去认识它的心识也是不存在的。
论曰：若言我亦于彼瓶衣等事许彼自性是不可得，皆是妄识之所分别，然而缘彼相状乱识是其实有，观健达婆城及幻人等，其识是有。设有此识，亦非实故，与所见事不相应故。此惑乱识，于所缘境作有性解。彼事自性已明非有，境既是无，能缘妄识亦非实有，云何令彼妄识有耶？然于世间不曾见有无能生种子有所生芽等？由斯汝说幻城等喻道理不成。颂曰：
论中说：如果说我也承认那些瓶子、衣服等东西，它们本身的性质是不可得的，都是虚妄的识在分别，但是，认为那些相状、混乱的识是真实存在的，就像看海市蜃楼和幻化的人一样，认为那个识是存在的。即使有这样的识，也不是真实的，因为它和所看到的事物不相应。这个迷惑混乱的识，对所缘的境界，产生“这是有”的理解。那些事物的自性，前面已经说明不是真实存在，境界既然是虚假的，能缘的虚妄的识也不是真实存在，怎么能说那个虚妄的识是有的呢？然而，在世间，谁见过没有能生的种子，却能生出芽来呢？因此，你举的海市蜃楼等比喻，道理是站不住脚的。颂文说：
斯皆是假设， 善觉者能知，
智人断烦恼， 易若除蛇怖。
这些都是假设的说法， 真正有智慧的人才能明白。 聪明人断除烦恼， 就像轻松赶走蛇的恐惧一样容易。
论曰：如说三界但有假名，瓶等麁觉既除遣已，知从名言而有其事。善观察者能了知已，即于绳处蛇怖除遣；复审思惟，了彼差别，于绳等处妄执亦无。如是观时，一切能生离染之法，易速蠲除烦恼罗网，及诸业果自当断灭。有别颂曰：
三界只不过是假名，就像我们平常说的“瓶子”这样的概念，一旦去掉幻觉和粗浅的看法，就会明白一切事物都是靠概念和名字才存在的。善于观察的人明白了这个道理之后，就像看到绳子时把对蛇的恐惧放下一样。再仔细想想，弄明白这些区别之后，连对绳子的错误执着也没有了。这样观察的时候，所有让人产生烦恼和染污的东西，很容易就能断掉烦恼这个网，连带着各种因缘果报等，自然而然也就断灭了。还有一首诗说：
智人观俗事， 当随俗所行，
欲求烦恼断， 要明真胜义。
有智慧的人看待世间的事情， 应当随着世俗的方式去行动。 想要彻底断除烦恼， 必须明白真正胜妙的真理。
犹如世人于诸俗事瓶衣等处，以为实有名瓶衣等；智者亦尔，当顺世间而兴言说，知非实有。若乐观察烦恼过失求解脱者，宜于如是真胜义中周遍推寻、如理作意，于诸境处及能缘妄识烦恼系缚不复生长。
普通人看待世间万物，比如认为瓶子、衣服这些东西，真真实实地存在，有固定的名字；但真正有智慧的人也明白，这只是随顺世间的习惯说法，心里知道它们没有实实在在的本体。如果有人想要断除烦恼、脱离痛苦、求得解脱，就应该在这些真正的真理中，仔仔细细地思考、如理地观察。这样做了以后，心就不会再对那些外在的境界和虚妄的烦恼产生执着，也不会再被烦恼捆住，重新生长。