弥勒菩萨所问本愿经

我听到的是这样：

有一次，佛陀在披祇国的妙华山中，一个叫恐惧树、常有鹿群聚集的地方，和众多大比丘们在一起。比丘共有五百人，他们都是已经证得神通的圣贤，都是受人尊敬的比丘。他们的名字是：贤者了本际、贤者马师、贤者和波、贤者大称、贤者贤善、贤者离垢、贤者具足、贤者牛呞、贤者鹿吉祥、贤者优为迦叶、贤者那翼迦叶、贤者迦翼迦叶、贤者大迦叶、贤者所说、贤者所著、贤者面王、贤者难提、贤者和难、贤者罗云、贤者阿难。像这样的比丘，共有五百位。

另外还有像弥勒菩萨那样的菩萨五百人。他们的名字是：增意菩萨、坚意菩萨、辩积菩萨、光世音菩萨、大势至菩萨、瑛吉祥菩萨、软吉祥菩萨、神通华菩萨、空无菩萨、喜信净菩萨、根土菩萨、称土菩萨、柔软音响菩萨、净土菩萨、山积菩萨、具足菩萨、根吉祥菩萨。像这样的菩萨，共有五百位。

那时，弥勒菩萨从座位上站起来，整理好衣服，恭敬地跪着，双手合十，对佛说：“我想请教一个问题，恳请天中之天您允许，我才敢问。”

佛告诉弥勒菩萨说：“我会听你问的，你想问什么就问吧。如来会顺着你的心意来回答，让你心里欢喜。”

弥勒菩萨听完世尊的回答，高兴得跳了起来，欢喜地对世尊说：“菩萨要修行哪几种法门，才能完全远离恶道，不跟随那些恶知识呢？”

佛对弥勒菩萨说：“太好了！太好了！弥勒！菩萨你心怀慈悲，常常挂念众生，想要让诸天和人们都得到安宁。你怜悯、担忧诸天和世人，所以才发心向如来请教这个道理。你要仔细听！要常常记在心里！”

弥勒立刻回答：“是的，世尊，我接受您的教导，认真聆听。”

佛说：“弥勒！菩萨有一种修行方法，能够远离各种恶道，不跟随恶知识。是哪一种方法呢？就是保持内心寂静、平等的觉悟之心。这就是那一种方法。”

佛告诉弥勒菩萨：“还有两种修行方法，能让人远离恶道，不跟随坏朋友。是哪两种呢？第一，安住于禅定，内心不起妄念；第二，善用方法，辨别各种见解。这就是两种方法。”

佛对弥勒菩萨说：“菩萨还有三种修行方法，能远离恶道、不跟随恶知识。是哪三种呢？第一，修习大慈悲法；第二，对空性不执着；第三，对所知不起妄念。这就是三种方法。”

佛对弥勒菩萨说：“菩萨还有四种修行方法，能远离恶道，不跟随恶知识。是哪四种呢？第一，持守戒律；第二，对一切法没有疑惑；第三，乐于安住清静处；第四，平等观察一切。这就是四种方法。”

佛告诉弥勒菩萨：“菩萨还有五种修行方法，能远离恶道、不跟随恶知识。是哪五种呢？第一，经常树立正确的道德观念；第二，不挑剔别人的是非对错；第三，经常反省自己的行为；第四，始终乐于学习佛法；第五，不总想着自己，常去帮助别人。这就是五种修行方法。”

佛告诉弥勒菩萨：“菩萨还有六种修行方法，能远离恶道，不跟随恶知识。是哪六种呢？第一，不吝啬贪心；第二，去除恶劣的念头；第三，没有愚痴；第四，不说粗鲁的话；第五，内心像虚空一样开阔；第六，把空性当作安身之处。这就是六种方法。”

佛告诉弥勒菩萨：“菩萨还有七种修行方法，能远离恶道，不跟随恶知识。是哪七种呢？第一，懂得灵活变通；第二，能分辨各种佛法要义；第三，一直努力精进；第四，常常保持欢喜心；第五，获得坚定的信心和忍耐力；第六，善于理解禅定的境界；第七，具备全面的智慧。这就是七种方法。”

佛对弥勒菩萨说：“菩萨还有八种修行方法，能远离各种恶道，不跟随恶知识。是哪八种呢？第一，要有正直的见解；第二，要有正直的念头；第三，要说正直的话；第四，要做正直的事；第五，要有正直的行为；第六，要有正直的方法；第七，要有正直的心意；第八，要有正直的禅定。这就是八种方法。”

佛告诉弥勒菩萨：“菩萨还有九种修行方法，能舍弃各种恶道，不跟随恶知识。是哪九种呢？

第一，菩萨已经脱离欲望，远离各种恶行和不善的念头，内心没有杂念，得到寂静安定的喜悦，进入第一种专注状态。

第二，已经消除杂念，内心寂静，心念专一，没有妄想、没有造作，得到安定的心意，心中充满喜悦，进入第二种专注状态。

第三，远离欢喜的执着，保持恒常的寂静安定，身体得到安稳，就像圣贤们所说的那样，观察自心，意念不起波动，进入第三种专注状态。

第四，痛苦和快乐都已断除，欢喜和忧愁全都止息，所观察的境界没有苦也没有乐，心意清净，得到第四种专注状态。

第五，超越对物质形象的执着。

第六，不再有各种言说概念的执着。

第七，不再念着种种分别想，全部进入无限广大的虚空智慧。

第八，超越无限广大的虚空智慧，进入无量的意识认知领域。

第九，超越一切意识认知的智慧，不再有‘有’和‘无’的分别想，超越一切无意识的境界，便进入‘有想无想’的修行，不见任何执着想，得到寂静安定的三昧。

这就是九种方法。”

佛对弥勒菩萨说：“菩萨还有十种修行方法，能远离各种恶道，不跟随恶知识。是哪十种呢？第一，获得金刚三昧；第二，在所处的地方能不断进步的三昧；第三，获得善巧方便教导他人的三昧；第四，获得无论有念头还是无念头都能自在驾驭的三昧；第五，获得遍及世间一切的三昧；第六，获得对苦与乐平等看待的三昧；第七，获得宝月三昧；第八，获得月明三昧；第九，获得照明三昧；第十，获得二寂三昧，对一切法都能完全具足。弥勒！这就是菩萨的十种修行方法，能远离各种恶道，不堕落到恶知识当中。”

这时，弥勒菩萨用偈颂赞叹佛说：

阿难对佛说：「世尊，真是前所未有啊！这位弥勒菩萨发的愿心非常圆满，讲经说法没有一点缺漏和不足之处。他说的法句字字平等，讲法中的言辞没有一点执著挂碍，整部经讲完之后也毫无混乱。」

佛陀说：「是的，是的！阿难！就像你所说的，弥勒菩萨口才很好，讲经说法时一点都不会遗漏或减少。」

佛说：“阿难！弥勒菩萨不仅仅是用这首偈颂来赞叹我。在很久很久以前，经过无数个劫数那么长的时间，当时有一位佛，名号叫炎光具响作王如来、无所著、等正觉。这位佛现在还在世上，具有成就智慧、安定、世间之父、无上士、导御法、天上天下尊、佛、天中天这些称号。那时候，有一位在家修行的长者，他的儿子名叫贤行。他从花园里出来，远远地看见如来在散步，如来身上发出的光明和颜色变化无穷。贤行看到以后心里想：‘太好了！真是从来没有见过啊！如来的身体真是太不可思议了，这么庄严高大，光彩美妙，威神照耀。有吉祥的品德作为装饰，但愿我以后将来也能得到这样的身体，具足这样的光彩和威神，用吉祥的品德来装饰自己。’发完这个愿望后，他就跪在地上心里想：‘我将来一定要得到法身。如果如来、无所著、等正觉能从我身上走过，那就证明我的愿望能实现。’那时，世尊炎光具响作王如来知道贤行这个长者的儿子心里在想什么，就从他身上走了过去。当如来刚跨过贤行身体的时候，贤行就获得了不退转的智慧。然后佛回头对随从说：‘我之所以要从这位长者的儿子、也是在家修行的贤行身上走过，就是因为当时就让他获得不退转的智慧，让他眼睛能看清一切，耳朵能听遍一切，知道别人心里在想什么，知道自己从哪里来到哪里去，身体能够飞行，神通具足。’佛刚跨过贤行身上，贤行就得到了各种智慧，五种神通全都具足，没有遗漏。于是他立刻用偈颂来赞叹佛：

当时佛对弟子阿难说：“你知道吗，那时那位善行的长者儿子、修清净行的梵志，就是现在的弥勒菩萨。”

佛的弟子阿难问佛说：“弥勒菩萨已经得到‘不生不灭的真理’那么久了，为什么他不早点成佛呢？”

佛对阿难说：菩萨因为有四件事情，所以不急着成佛。是哪四件呢？第一，要把自己的佛国世界打理得清净庄严；第二，要保护好自己的佛国世界；第三，要让一切众生都得到清净；第四，要保护一切众生。就是这四件事。弥勒菩萨在修行成佛的道路上，就是因为要做这四件事，所以没有急着成佛。

佛说："阿难啊！我在过去修行成佛的时候，既想清净自己的佛国，也想度化所有众生；既想守护自己的佛国，也想保护所有众生。弥勒菩萨发心成佛比我要早四十二劫那么久，我是比他晚才发下修行成佛的愿望。在这个叫作贤劫的时期中，我靠着极大的努力精进，一下子跨越了九个劫的时间，最终证得了无上正等正觉，成就了最高的智慧境界。"

佛告诉贤者阿难：“我是靠十件事才达到最高的觉悟。哪十件呢？第一，对拥有的东西没有一点点舍不得；第二，自己的妻子；第三，自己的儿女；第四，自己的头眼；第五，自己的手脚；第六，自己的国家；第七，珍贵宝物和钱财物资；第八，自己的骨髓脑浆；第九，自己的血肉；第十，自己的性命也不在乎。阿难！我就凭着这十件事，很快得到了成佛的道路。”

佛告诉阿难：“还有十件事，能让人很快成佛。是哪十件呢？第一，用佛法来建立戒律和品德；第二，常常做到忍辱；第三，常常努力精进；第四，常常保持一心不乱；第五，常常运用智慧，达到无边无际的境界；第六，不放弃任何一个众生；第七，已经得到忍辱的心，平等对待一切；第八，不执着于空；第九，证得对空法的忍可；第十，证得不执着于一切念头的方法。阿难！我就是靠这十件事，自己修成了佛。”

佛对贤者阿难说："我以前修行成佛的时候，经历了数不清的辛勤和磨难，才最终实现了无上彻底的觉悟，这其中的经过不止一件事。"

佛祖对阿难说：很久以前，有位王子，名叫一切现义，长得特别端正好看。有一天，他从花园里出来，在路上看见一个人病得很重，心里非常同情。他就问病人：“要用什么药才能治好你的病呢？”病人回答：“只有用大王您身上的血才能治好我的病。”那时，王子马上用锋利的刀刺破自己身上，流出鲜血，把血给了病人，他真心诚意地给予，心里没有一点后悔和怨恨。

佛对阿难说：“那时的现义太子，就是我的前身。阿难！就算是四大海的海水，还能用升斗来量，可我用身体布施流出的血，却是无法衡量的。我之所以这样做，完全是为了追求真正的觉悟。”

佛祖对弟子阿难说：很久以前，有一位国王的儿子，名叫莲花王。他长得端正庄严，威德非凡。有一次，他出宫游玩，在路上见到一个患上麻风病的人。太子一见他，心里就生起了慈悲，问病人说：“什么药才能治好你的病？”病人回答说：“要是能得到太子的骨髓，涂在我的身上，我的病就会好。”这时太子毫不犹豫，立刻刺破自己的身体，取出骨髓，高高兴兴地施舍给病人，心里完全没有一丝后悔。那时的太子，就是我的前身。

佛对阿难说： “就算把四大海的海水一升一升地量出来，都还能做到； 但一个人用自己的骨髓去做布施，这种功德根本没有办法计算清楚。”

佛对贤者阿难说：“过去有个国王，叫月明王。他长得端正庄严，威仪堂堂，特别有气势。有一次，国王从王宫出来，在路上遇到一个瞎子。这个瞎子又穷又饿，沿路乞讨。瞎子走到国王面前对他说：‘国王您享有尊贵和安稳快乐，而我又穷又瞎。’”

“当时月明王看到这个盲人，心里很同情他，流下了眼泪。国王对瞎子说：‘有什么药能治好你的病呢？’瞎子回答说：‘只有得到国王的眼睛，才能治好我的病，让我重见光明。’”

“于是，国王月明毫不犹豫地挖出自己的两只眼睛，送给了瞎子。他的心里非常平静，没有一丝后悔。”

“那个月明王，就是现在的我。”

佛说："须弥山再大，也能称出它的重量；但我用眼睛去布施的功德，那是无法计算衡量的。"

佛对贤者阿难说：“弥勒菩萨当初修行求道的时候，并没有拿耳朵、鼻子、头、眼睛、手、脚、身体、性命、珍宝、城池、妻子儿女以及国家土地来布施给别人，从而成就佛道。他只是靠着善巧方便、让人安乐的修行方法，就得到了无上正等正觉的觉悟境界。”

阿难问佛：“弥勒菩萨是靠什么修行方法，最终修成正果成为佛的呢？”

佛告诉阿难："弥勒菩萨白天黑夜都保持着庄严的仪表，每天三次整理好衣服，双手合十，跪在地上，面向四面八方念诵这偈颂：

佛陀对贤者阿难说：“弥勒菩萨凭着这些善巧方便的方法，最终证得了无上正等正觉。阿难！弥勒菩萨在修行之初就立下誓愿：‘等到我成佛的时候，要让我国中的民众，没有任何污垢和瑕疵，在贪爱、愤怒、愚痴这些烦恼上不那么严重，并且能勤奋地奉行‘十善’（不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不痴），这样我才成佛。’”

佛对阿难说：“以后到了未来的世界，人们身上没有污浊和肮脏，能遵守十种善良的行为，对贪欲、愤怒和愚痴这些烦恼，不会放在心上。正是在那个时候，弥勒菩萨将会得到无上正等正觉，成为最高的觉悟者。为什么呢？这是因为弥勒菩萨过去发下的愿力所导致的。”

佛告诉贤者阿难说："我当初在修菩萨道的时候，就立志要保护一切众生，让他们都得到清净。可这众生偏偏生活在充满五浊的世上，整天陷入贪欲、愤怒、愚痴之中，还甘愿在生死轮回里打转。为什么会这样呢？因为这些世人大多不干好事，把坏事当成好事，走着邪路还相互暗算。他们不孝顺父母，心里总盘算坏主意；对兄弟、妻子、儿女、亲戚甚至外人都有恶意；不尊重老师和长辈；经常触犯戒律，污浊不堪，互相残害。我就发愿要在这样的时代、这样的世界上成佛。不管是城镇、乡村还是县邑，大家都在谈论坏事、互相伤害，扔石头、拿棍子乱打，聚在一起辱骂对方。回到自己的家里，还特意在饭菜里下毒，想害别人。心里尽是肮脏的念头，到处造谣诽谤，把自己的过错藏起来，反倒揭人家的短，一点善意也没有了。"

阿难，我怀着对一切众生极大的慈悲，全天下的生命都在我心里，所以特意为这些人讲解佛法的道理。

贤者阿难听了佛说的这番话，就向佛报告说：“太了不起了！世尊、如来、无上正等正觉能够这样不辞辛苦地广泛弘扬佛法大意，调伏那些顽固恶劣的人，让他们也能成就，为他们卸下沉重的负担，备齐佛法的珍贵宝藏，为这些人讲说他们的修行法门。”

佛说：“是这样的，阿难！就像你所说的，佛能忍受这些。这是因为如来、应该得到尊敬的人、完全觉悟的人，为了教化那些顽固难化的人，帮他们驱散心里的黑暗，靠着佛法的功德圆满，才会给这种人讲经说法。”

阿难问佛陀说：“我听到如来如此坚定、努力、精进不懈，内心平等，感动得连汗毛都竖起来了。这部经的名字叫什么？我们应该怎样按照它的教导去实践？”

佛告诉阿难说："这部经的名字叫‘本愿’，你们要牢记它；还有‘慈氏本行弥勒所问’这一部，也应该好好地记在心里。"

佛陀把这部经讲完之后，弥勒菩萨、阿难尊者、大迦叶尊者这些大弟子，还有各位菩萨，还有法会上所有的人，包括天上的神、龙、乾闼婆以及世间的众生，听完这部经都非常欢喜，他们上前向佛陀行礼。