解卷论一卷
陈那菩萨造
陈西印度三藏真谛译
三界者，唯以言名为体，由强分别，非实有法，故不得真。由简择门诸法自性，为生不颠倒智，故立此论。
整个世界唯一真实存在的，只是语言和名称，都是因为我们硬要分别算计，才感觉好像有实实在在的东西，其实根本没那么回事，所以永远找不到真相。正因为需要通过筛选淘汰的方式来观察万事万物的本性，才能产生没有颠倒错乱的智慧，所以才写了这本论著。
于藤起蛇知， 见藤则无境。
看到藤条以为是蛇，明白是藤条就没有那种恐惧的境界了。
昏昧时中在非远处，于藤色形见似蛇相，为境所诳，未见差别，谓彼是蛇，生决定解。若见藤异相，不如分别故、虚妄生故，昔解但是乱，知则无有境。
清醒脑子不太清楚的时候，明明站得不远，看到藤条的形状像蛇的样子，被眼前景象给骗了，没看出差别，就认定那是蛇，心里就认定了。要是后来看到藤条跟蛇完全不一样，才知道自己之前的判断不对、是胡思乱想出来的，原先的确定其实是脑子发昏，明白过来就知道根本没有那条蛇。
若见藤分已， 藤知如蛇知。
看到那藤蔓散开的时候，要清楚知道它只是藤蔓，而不是蛇。
若分分思量析此藤境，藤体不可得。若无体，此藤知如蛇知，但是乱知。于藤诸分中亦如是思量分析，体相不可得故，此知缘藤及藤分悉是乱知。
如果你仔细去思考、去分析这根藤条，就会明白藤条本身其实没有一个实在的东西。既然没有实在的实体存在，那么对藤条的认知，就像把绳子误认成蛇一样，只是一种错误的认知。在藤条的每个部分里面也一样，如果这样去思考和分析，就会发现也没有一个实在的“东西”或“样子”存在。所以说，对藤条以及它各个部分的认知，全都是错误的认知。
一切假名类， 简择自性时，
假名从他起， 乃至俗知境。
世界上用的所有词汇和名称，当人们仔细分析它们的本质时，
会发现这些名称都依赖于其他因素才存在，最终还是离不开老百姓日常认识的那个层面。
依分分析观察藤等不见自体，故如蛇知，此藤等知但是乱知，实无有境，一切假名。有法瓶衣人等，若观瓦等诸分，乃至俗智境在及最后分，此中瓶等假名从他而起，最后无分析难显离皆无。一切假名类，最后分无分析，唯一隣虚。若离一大，余大及一大并不可显现，无有体故，如兔角等。其异云何？隣虚者不可立为一物，若有物必有方异，犹如瓶等。瓶等诸物是世间有，有六方异，是故有分不成一物。若隣虚是有，应有六方，则是有分，不成一物。若不成一物，则为多物所成，与瓶不异，亦无实体。
通过逐步分析能观察到，这根藤蔓自身并没有独立的实体存在。就像人们把绳子误认为蛇一样，对藤蔓的认知其实也是错误的认知，实际上并没有独立真实的外在对象。所有的事物都只是假名安立的概念。比如瓶子、衣服、人等等，如果分析构成它们的泥土、布片等组成部分，一直分析到世俗智慧能认识的最细微单位，这里的瓶子、衣服等假名概念都是依赖其他条件而产生。分析到最后最细微的非组合单位时，就很难显示它的存在，离开因缘条件就都不存在了。一切假名概念的事物类别，分析到最后非组合的最小单位时，就只剩下一个邻虚尘。如果离开构成物质的地、水、火、风四大中的某一大，那么其他三大和这特定的一大都无法单独显现，因为它们没有独立实体，就像兔角一样根本不存在。那么这之间的区别又是什么呢？邻虚尘不能被确立为独立的一个物体，如果它有实体就必定有上下左右前后等方位差异，就像瓶子一样。瓶子等事物是世认知中认为存在的，有六个方位的差异，因此是有组成部分的，不能成为独立单一的一个物体。如果邻虚尘是真实存在的，也应该有六个方位，那么它也就有组成部分，不能成为独立单一的一个物体。如果不能成为独立单一的物体，那它也是由众多更微细的成分组合而成，与瓶子没有区别，同样也没有真实独立的实体。
智人于俗境， 勿起真实意。
聪明人在世俗环境中，不要认为它是真实的，不要当真。
由此三界唯有散乱，若智人欲求解脱，不应起真实计。问曰：有乱识。答：若汝言「我信瓶等外物自性不可得故，但有分别乱识缘无境起。何以故？幻化人、乾闼婆城等实非有，乱识似幻等起而非无。」是义不然，以不成就故。云何不成就？如所见不如是有故。此乱识似无物，由物无体，云何识得有？如所缘尘自性，能缘自性亦如是。所缘尘既无，此乱识不能自起。由他功力，他既不成，起义何在？以是义故，乱识有义，云何得立？于世间无如此法种子等生因，若无所生芽等果是有，则无是处。是故说幻化等譬亦不可立。
所以说，这个三界里面，到处都是混乱的念头。一个聪明人如果真的想解脱，就不应该把这些念头当成真实的。问：难道这些混乱的念头就没有吗？答：如果你说“我相信瓶子之类的东西，本质上根本没有一个固定的自性，所有的一切，不过是混乱的心分别出来的，面对一个根本不存在的对象而升起的念头。为什么呢？因为幻化出来的人、海市蜃楼，其实根本就不存在，混乱的心念像这些幻象一样产生，但并不是什么都没有。”——这个说法不对，因为它根本说不通。怎么说不通呢？因为你看到的东西，并不是它实际那个样子。这个混乱的心念看起来像是在攀附一个不存在的东西，但既然那个东西根本就不存在，这个念头又怎么能存在呢？好比说：外边那个东西是什么样的本性，里面那个能认识的心也就应该是什么本性。现在外边那个东西根本没有，那这个混乱的心念也不可能自己冒出来。它还得靠别的东西才能产生；可它要依靠的那个东西都不成立，那它又想从哪里生出来呢？正因为这样，“混乱的心念是真实存在的”这个说法，怎么能站得住脚呢？在世间找不到这样的道理：种子等生因，如果没有生出来芽之类的果，却说这个因是实有的，那是说不通的。所以，用幻化、海市蜃楼来打比方，也是站不住脚的。
一切假名物， 若细心思量，
智人欲等惑， 能除如蛇怖。
世间一切事物的名称，都只是用来称呼的假相。如果静下心来仔细想一想，有智慧的人就不会被这些假名和困惑所迷惑，就像面对一只蛇时，虽然它有危险的假名，但就能消除恐惧。
犹如是说已识三界但假名，除瓶等麁识，习微细心。如世间所立瓶衣等物由假名有，约世俗心不违此事。后为遣此俗心，方起简择心，但见唯有乱识、无有外尘。此乱识因不成就故、似无物故，体则不成就。内外既无所有，得会法空。一切分别所作、欲等诸惑，智人易除。譬如于藤妄起蛇想而生怖畏，若见差别，定知是藤，能除蛇怖。由思量能起欲等诸尘自性速易能灭，欲等惑妄亦复如是。
明白了上面说的道理之后，我们就知道，整个三界其实只是假名罢了。除了那些对瓶子、衣服等粗大事物的认识之外，还有更微细的活动。就像世间人们给瓶子、衣服这类东西起了假名字，大家根据日常生活的看法，觉得这不冲突。后来为了破除这种世俗的看法，才生起一种分别判断的心，心里只看到混乱的活动，没有外在的真实物体。这种混乱的心识，因缘不成立，虚幻不实，它本身也就不是真实存在的。内（心）和外（物）都没有，这样就能体会到什么叫“万法皆空”。那些由分别引起的各种烦恼，比如贪欲等，有智慧的人很容易就能除掉。好比有人看到绳子，却错以为是蛇，吓得要命；但只要仔细看清楚了，确认那是绳子，怕蛇的心情自然就消失了。同样，通过思考，能够识别出那些引起欲望等烦恼的假象本身很快就能被消灭，欲望等错误的念头也是这个道理。
智人不违世， 随说世间法，
若欲灭惑障， 依真应观察。
智者不逆反世俗，顺着世间规则来讲道理。 想消除迷惑和障碍，就要依据真实本性来观察、思考。
如世间瓶衣等物，信有不违，或说示他。如此智人先随此事，后若求解脱，应修真理，简择世法自性。若如理简择，现起惑灭、未起不生。是立论用。
就像世间说的瓶子和衣服这些东西，只要我们相信它们是真实存在的，不违背常理，就可以拿来跟别人解释说明。同样，有智慧的人先是顺应这些事情，后来如果想要脱离烦恼获得解脱，就应该认真思考真正的道理，仔细分析世间万事万物的本质。如果能按照这样的道理去分析，那么已经产生的烦恼就会消失，还没产生的烦恼就不会再出现。这就是建立这个道理的作用所在。