佛说瞻婆比丘经
西晋三藏法师法炬译
闻如是：
我听到的是这样：
一时，婆伽婆在瞻婆恒伽上法赖池水上。彼时，世尊十五日说戒，在比丘僧前坐。世尊坐已，观诸比丘意之所念。观诸比丘意之所念已，夜初一分时坐默然住。于是，有异比丘从坐起，一向着衣，叉手向世尊，白世尊曰：「唯，世尊！夜一时已过，世尊及比丘僧坐已久，唯愿世尊，当说戒。」彼时，世尊默然住。世尊至夜半默然坐住，彼比丘再叉手向世尊，白世尊曰：「唯，世尊！夜已过初时，夜已过半。世尊！比丘僧坐已久，唯愿世尊，当说戒。」彼时世尊亦默然住。彼时世尊于夜半后坐默然住，彼比丘三叉手向世尊，白世尊曰：「唯愿世尊，夜已过初时，夜已过半，夜已过半后明星欲出，不久当明星出。世尊！比丘僧坐已久，唯愿世尊，当说戒。」彼时，世尊告此比丘曰：「我比丘众中有不净者。」
有一次，世尊住在瞻婆城恒伽河边的法赖池水边。那天正好是十五日，按照规矩，世尊要给比丘们说戒。世尊坐在比丘僧众前面，坐定后，他观察每个比丘心里的想法。观察完后，在夜晚的第一个时段，世尊默默地坐着。
这时，有位比丘从座位上站起来，整理好衣服，恭敬地合掌向世尊说：“世尊！夜晚的第一个时段已经过去了，世尊和比丘僧众坐在这里很久了，希望世尊能为大家说戒。”世尊听后，还是默默地坐着。到了半夜，那位比丘再次合掌向世尊请求：“世尊！夜晚的第一个时段已经过去，半夜也过去了，世尊！比丘僧众坐得久了，希望世尊能说戒。”世尊仍然没有回应，继续默默地坐着。
到了后半夜，世尊还是默默地坐着，那位比丘第三次合掌向世尊请求：“世尊！夜晚的第一个时段已经过去，半夜已经过去，后半夜也快结束了，启明星就要出现了。世尊！比丘僧众坐得太久了，希望世尊赶紧说戒吧。”这时，世尊才对比丘说：“我比丘众中，有人不清净。”
彼时尊者大目干连亦在众中会，众中会已，于是尊者大目干连作是念：「世尊为说何比丘？言众中有不净。我宁可作如其像三昧正受，以三昧意，观诸比丘意之所念。」于是尊者大目干连，即如其像三昧正受，以三昧意观诸比丘意之所念。尊者大目干连即便知之，世尊所为比丘。于是尊者大目干连从三昧起，便至彼比丘所，到已牵彼比丘臂将出门外：「汝愚人去！汝不应在此宿，无有比丘共汝住者，汝今为比丘外。」于是尊者大目干连牵彼比丘臂将出门外，反闭门，闭门已，至世尊所，到已礼世尊足，却坐一面。尊者大目干连却一面已，白世尊曰：「世尊！所说比丘者，言众中有不净，我已牵彼比丘臂将出门外。『汝愚人去，汝不应在此宿，无有比丘共住汝，今比丘为是外。』唯世尊！已过夜初分，已过夜半，已过夜半后，夜已欲晓明星出时，明星不久当出。世尊！比丘僧坐已久，愿世尊，当说戒。」
那时，大目乾连尊者也在集会中。他心想：“世尊说的到底是哪个比丘？说僧团里有人不清净。不如我用禅定神通去观察一下，看这些比丘心里都在想什么。”
于是大目乾连尊者进入禅定，用神通观察了每位比丘的念头，很快明白了世尊所指的比丘是谁。他从禅定中出来，直接走到那个比丘面前，拉住他的胳膊，把他拽到门外，说：“你这愚痴的人，快走！这里不欢迎你，没有比丘愿意和你同住。从今天起，你不再是我们僧团的一员了。”
说完，大目乾连把他推出门外，关上门，然后来到世尊面前。他顶礼世尊的双足，退到一旁坐下，对世尊说：“世尊，您提到的那位不清净的比丘，我已经把他拉到门外赶走了。我跟他说：‘你这个愚痴的人，走吧！这里没有你的位置，没有比丘愿意和你一起住，从今以后你不再是我们中的一员了。’”
接着，大目乾连说道：“世尊，现在已经过了初夜时分，也过了半夜，快到后半夜了，天就要亮了，星星马上就要出现。世尊，比丘们已经坐了很久，请您为大家说戒吧。”
「汝目干连！彼愚痴人为多受罪，而触娆世尊及比丘僧。若目干连！众中有不净比丘，如来说戒者，彼愚人头当破为七分。是故汝，目干连！从今日始，汝等当共说戒，如来不复来说戒。何以故？目干连！此一愚人如是过已，过观而观屈申卷舒，持僧伽梨衣钵，而于他梵行者自言是梵行。此目干连！若人言是梵行者，若人作是念：『沙门为幻，沙门为麤，沙门为刺，沙门非言。』如是知已，便弃着外。何以故？恐坏余净比丘故。犹若，目干连！成就稻田麦田，若中有恶草生，彼草根如麦根，枝节叶实亦如是，未成其子当弃之。目干连！若成子已，彼田居士便作是念：『此为是坏麦子之草，麦之刺、麦之麤。』彼便拔，弃着外。何以故？恐坏余净麦故。如是，目干连！若有一愚人作是念过已，过观而观屈申卷舒，持僧伽梨衣钵，而于余梵行者自言是梵行者。若，目干连！他称言是梵行者，彼若作是念：『此沙门坏，此沙门刺，此沙门麤，此沙门非言。』彼知已，便弃着外。何以故？恐坏余净比丘故。犹若，目干连！彼田居士，于冬月时治大谷积，若彼谷所有坚固住者，一向皆离去，谓所有若草若叶，彼扬着风中一向吹去，彼田居士，执扫帚在中是。目干连！若愚人作是行过已，过观谷故。如是，目干连！若一愚人，作是行过已，过观而观屈申卷舒，持僧伽梨衣钵，而于他梵行者，自言是梵行者。若，目干连！他称是梵行者，他作是念：『此沙门坏，此沙门麤，此沙门刺。』彼知已，弃着外。何以故？恐坏余比丘故。犹，目干连！彼田居士，彼求水欲通水，执极利斧入于林中，彼执斧㭬树，谓彼所有树坚固住而不可入。谓所有枯树打已斧则陷入。田居士截其根，截根已通其中，通其中已便作木笕凾通水。如是。目干连！或一愚人作如是行过已，过观而观屈申卷舒。持僧伽梨衣钵，而于他梵行者，自言是梵行者。若。目干连！他称言是梵行者，彼作是念：『沙门坏，沙门麤，沙门刺，沙门非。』彼知已，弃着外。何以故？恐坏余净比丘故。说偈曰：
「目乾連！那個愚癡的人，因為擾亂世尊和比丘僧團，將來會遭受大罪報。目乾連！僧團裡如果有不清淨的比丘，如來說戒時，那個愚人的頭會裂成七塊。所以，目乾連！從今天開始，你們應當自己一起說戒，如來不再親自來說戒了。為什麼呢？目乾連！因為這個愚人犯了這種過錯後，還會仔細觀察別人彎腰、伸手、穿衣、拿缽等動作，然後對別的修行人說自己是真正的修行人。目乾連！如果有人稱他是修行人，又有人心想：『這些沙門是騙人的，沙門很粗魯，沙門像刺一樣扎人，沙門說的不是正法。』知道這些後，就把他們趕出去。為什麼呢？怕他們帶壞其他清淨的比丘。好比，目乾連！成熟的稻田或麥田裡，長出了雜草，那草的根像麥根，枝節、葉子、果實也長得像麥子，在還未結籽時就要拔掉它。目乾連！等它結籽後，田主就會想：『這是會毀壞麥子的雜草，是麥子的刺，是麥子的粗害。』他就會拔掉它，扔到外面去。為什麼呢？怕它毀壞其他乾淨的麥子。同樣，目乾連！如果有一個愚人起了這種念頭，犯了過錯後，還仔細觀察別人彎腰、伸手、穿衣、拿缽，然後對別的修行人說自己是真正的修行人。目乾連！如果別人說他是修行人，那人心想：『這個沙門是敗壞的，是刺，是粗魯，說的不對。』那人知道後，就把他趕出去。為什麼呢？怕他帶壞其他清淨的比丘。好比，目乾連！田主在冬天時整理大穀堆，穀堆裡那些堅實的穀粒都會分離出來，至於那些雜草和葉子，就揚在風裡讓風吹走，然後田主拿掃帚掃乾淨。目乾連！如果愚人犯了這種過錯後，還像這樣仔細察看穀子。同樣，目乾連！如果有一個愚人犯了這種過錯後，還仔細觀察別人彎腰、伸手、穿衣、拿缽，然後對別的修行人說自己是真正的修行人。目乾連！如果別人稱他是修行人，那人就會想：『這個沙門是敗壞的，是粗魯的，是刺。』那人知道後，就把他趕出去。為什麼呢？怕他帶壞其他比丘。好比，目乾連！田主要引水灌溉，拿著鋒利的斧頭走進樹林，他用斧頭敲樹，那些堅實的樹敲不動，而那些枯樹一敲斧頭就陷進去了。田主截斷樹根，打通樹幹，做成木槽用來引水。同樣，目乾連！或者有一個愚人犯了這種過錯後，還仔細觀察別人彎腰、伸手、穿衣、拿缽，然後對別的修行人說自己是真正的修行人。目乾連！如果別人稱他是修行人，那人就會想：『沙門是敗壞的，是粗魯的，是刺，不是正道。』那人知道後，就把他趕出去。為什麼呢？怕他帶壞其他清淨的比丘。」說完這段話，又說了一首偈頌：
「共止及当知， 恶求及瞋恚，
恚恨不舍贪， 不弃幻谀谄。
庄人诈言息， 自说是沙门，
自作诸恶行， 恶见非是乐。
多作诸妄言， 如是知彼已，
悉皆不与会， 摈弃不共止。
知时具净行， 分别谁言已，
非息言沙门， 恶行摈弃已。
不与恶共止， 数数及日日，
悉皆共集会， 当弃此苦际。」
那些该停止交往的人，以及应当明白的事， 还有恶意索取和愤怒， 怨恨不肯放下、贪心不改， 不放弃虚假和谄媚。 有人装模作样地说自己已经平静， 自称是修行人， 却做尽各种坏事， 这种错误的看法可不是好事。 他们说了很多谎话， 一旦认清他们的本质， 就完全不要和他们来往， 排斥他们，不再共同相处。 要知道该在什么时候保持清净行为， 辨别谁在说真话之后， 那些不是真正平静、自称修行人的， 如果做了坏事，就应当排斥他们。 不要和恶人一起共处， 不管是多次还是每一天， 都要彻底避开他们， 只有这样，才能脱离痛苦的终点。
佛如是说，彼诸比丘闻世尊所说，欢喜而乐。
佛祖这样说过。那些比丘听了世尊的教导，心里都很欢喜快乐。