佛说月明菩萨经一卷
南吴月支国居士支谦译
闻如是：
一时，佛在罗阅祇耆阇崛山中，与大比丘众千二百五十人，菩萨万人俱。
那时，佛陀住在罗阅祇耆阇崛山中，与一千二百五十位大比丘，以及一万名菩萨在一起。
是時，羅閱祇有大姓豪富家，名申日。申日有子，字栴羅法(漢言月明)，有清潔之行，佛譬童男，故言月明。童男到佛所，前為佛作禮，却坐一面。佛告月明童男：「菩薩摩訶薩在家、若作比丘，持法施、飯食施，常以善意迎逆一切人心，奉持食四願，當發意求佛，疾逮得無上正真道。何等為四願？第一願者、願一切人疾逮善權方便；第二願者、願世世與善知識共會；第三願者、願以財寶與一切人共；第四願者、願行二事以法施及飯食，常樂得是行。是為四願。
那时，罗阅祇国有一位大姓豪富之家，名叫申日。申日有个儿子，字旃罗法(汉语称为月明)，他有清净的德行，佛用童男来比喻他，所以称为月明。童男来到佛的处所，上前向佛行礼，然后退到一旁坐下。佛告诉月明童男：“菩萨摩诃萨无论是在家还是出家作比丘，以法布施、以饮食布施，常以善意迎接顺应一切人的心意，奉持饮食时的四种愿心，应当发心求佛道，便能迅速证得无上正真之道。是哪四种愿呢？第一愿，愿一切人迅速获得善巧方便的智慧；第二愿，愿生生世世与善知识共同相会；第三愿，愿将财宝与一切人共同分享；第四愿，愿修行两种事——以法布施及饮食布施，恒常乐于奉行这样的修行。这就是四种愿。”
「复次，月明童男！菩萨大士在家、若出家，常乐经法施，常以善权迎逆人，意无贪心，正立法中住，奉守禁戒当如法。复有一事，月明童男！若比丘疾病穷厄，勤苦当忧，令得安隐给与医药；何但医药？尚当不惜肌肉，当供养之趣令得愈。
再者，月明童男！菩萨大士无论在家还是出家，应当始终乐于以经典和正法布施，常常以善巧方便顺应他人心意，心中没有贪念，安住于正法之中，遵守戒律，行为如法。还有一件事，月明童男！如果有比丘患病、困顿、贫苦，应当心怀忧悯，勤加照料，使他得到安宁，给予医药；岂止是医药？甚至应当不惜自己的血肉，去供养他，务必使他痊愈。
「复有一事，月明童子！菩萨大士布施终，不中疑。何以故？过去阿僧祇劫复阿僧祇劫，都不可计、无央数、极广远，尔时，世有佛，名谛念愿无上王如来、无所着、等正觉，示现受身于世间，随所乐具习行，为上尊。
还有一件重要的事，月明童子！菩萨行布施时，始终不会产生丝毫犹豫。为什么呢？在过去无数劫又无数劫，那时间长得无法计算、没有边际、极其久远的时代，世间曾有一位佛，名叫谛念愿无上王如来、无所著、等正觉。他示现受生于世间，随顺众生所喜爱的种种方式修行，成为最受尊崇的圣者。
「复有一事，月明童男！尔时，谛念愿无上王如来、至真、等正觉，其日现得等正觉相，便变化作无央数身形，随所喜乐而开导之，使无数人得须陀洹道、无数人得斯陀含道、无数人得阿那含道、无数人得阿罗汉道、无数人得辟支佛道、无数人生四王天上、无数人生忉利天上、无数人生盐天上、无数人生兜术天上、无数人生尼摩罗天上、无数人生魔天上、无数人生梵天上，无数人受别发无上正真道意，人人皆当过泥洹大道去。
还有一件事，月明童子！那时，一心忆念祈愿无上王如来、至真、等正觉，就在当日显现获得等正觉的瑞相，随即变化出无量无数的身形，随顺众生各自的喜好与根机而开示引导他们，使得无数人证得须陀洹果、无数人证得斯陀含果、无数人证得阿那含果、无数人证得阿罗汉果、无数人证得辟支佛果、无数人往生四王天、无数人往生忉利天、无数人往生盐天、无数人往生兜率天、无数人往生尼摩罗天、无数人往生魔天、无数人往生梵天，更有无数人分别发起无上真正觉悟的心愿，这些人都将踏上通往涅槃的大道。
「尔时，谛念愿无上王如来、无所着、等正觉，于是教授，现身一日。所度尽已，便般泥洹；般泥洹后，其法留止二十亿千岁。其数欲尽最后五十岁中，比丘多不复信深经，多喜浅事，经法于是稍稍未尽。
那时，谛念愿无上王如来、无所著、等正觉，便为此开示教导，示现身形一日。所应度化的众生都已度尽，便示现圆寂；圆寂之后，他所传的教法留存于世二十亿千岁。当这法运将尽，最后的五十年中，比丘们大多不再信受甚深经典，多喜好浅近的事相，于是经典教法便渐渐隐没不彰。
「爾時，閻浮利國有王，名智力，常修行佛三事。何等三事？一者、常護佛深法；二者、受行佛深法；三者、諦信佛深法。爾時，世有比丘字浮曇末(漢言至誠意)，常行三事。何等為三事？一者、常持是三昧；二者、常護是三昧；三者、常誦是三昧。加有八事：常行慈心、常行哀心、常行悲心、常行護心、常行𭶑慧心、常行答問心、常行喜踊心、常行第一心。以是便具降九十六種道，悉覽知一一深法不復疑。至誠意比丘與智力王有親理，為王所尊敬，國人愛重亦爾。王欲見是比丘，無有厭極；時聽是比丘說經法，無有厭足；時欲禮是比丘，無有厭足。
那时阎浮提国有一位国王，名叫智力，他常常修习佛法的三件事。是哪三件事呢？第一，时常守护佛陀的甚深法义；第二，领受并践行佛陀的甚深法义；第三，真实不疑地信解佛陀的甚深法义。那时世间有一位比丘，名叫浮昙末(汉语意为至诚之心)，也常行三件事。是哪三件事呢？第一，时常受持这部三昧；第二，时常守护这部三昧；第三，时常诵读这部三昧。他还具备八种德行：常怀慈爱之心、常怀哀悯之心、常怀悲切之心、常怀护念之心、常怀清净智慧之心、常怀应答请问之心、常怀欢喜踊跃之心、常怀至高无上之心。因此他便能降伏九十六种外道，完全了知每一种甚深法义而不再有疑惑。至诚意比丘与智力王有亲缘关系，被国王所尊敬，国中百姓也同样爱戴敬重他。国王想见这位比丘，从不感到满足；时常听这位比丘讲说经法，从不感到厌倦；时常想礼拜这位比丘，从不感到疲厌。
「时，是比丘髀上生大恶疮，国中医药所不能愈，王愁大悲，即为泪出；时，二万夫人俱亦皆同时悲念是比丘。于时王卧出，梦中有天人来语王言：『若欲愈是至诚意比丘病者，当得生人肉血饮食之，即愈矣。』王寤，惊悸不乐，念：『是比丘病重，乃须彼药。法所难得。』勅问臣下：『何从得生人血肉？』
那时，这位比丘的大腿上长了一个严重的毒疮，国中所有的医药都无法治愈。国王忧愁悲伤，不禁流下眼泪；当时两万夫人也都一同为这位比丘忧心哀伤。 这时国王睡下，在梦中有一位天人前来告诉国王说：“如果想要治好这位至诚比丘的病，必须用活人的血肉给他服用，才能痊愈。” 国王醒来，心中惊惧不安，想道：“这位比丘病重，竟需要这样的药。这药实在难以取得。” 于是下令询问臣子：“从哪里能得到活人的血肉呢？”
「時，王第一太子——字若羅衛(漢言智止)——智止白王：『王莫悲、莫愁、莫憂！人之血肉最為賤微，世人所重，道無所違。』王答太子：『善哉，善哉！』太子默然，還入齋室，持刀割髀，取肉及血，持送與比丘。比丘得服之，瘡即除愈，身得安隱。王聞比丘已得除愈，大歡喜悅，懌不能自勝，意存比丘，不復念太子痛，持是歡喜，各有至心；太子亦自平復，便舉國財寶賜與太子。太子以偈答王曰：
当时，国王的大太子名叫若罗卫，也就是智止，智止对国王说：父王不要悲伤，不要忧愁，不要烦恼！人的血肉是最低贱微小的东西，世人虽然看重它，但为了求道不应违背。国王回答太子：说得好，说得好！太子默然不语，回到斋戒的房间，用刀割下大腿的肉，取出肉和血，拿来送给比丘。比丘服用之后，疮口立刻痊愈，身体恢复安稳。国王听说比丘已经痊愈，大为欢喜愉悦，高兴得不能自制，心里只惦记着比丘，不再挂念太子的伤痛；怀着这样的欢喜，各人都以至诚心对待。太子的伤口也自行平复了，国王便要将全国的财宝赐给太子。太子用偈颂回答国王说：
「『与血肉安隐施， 割血肉施与人，
即得愈无复恐， 是供养佛所誉。
德中德最安隐， 未来当作佛者，
断贪婬去瞋恚， 一切人皆除愈。』」
以血肉布施带来安宁，割舍血肉给予他人， 便能痊愈不再恐惧，这是佛所称赞的供养。 功德中最安稳的功德，未来将成佛的人啊， 断绝贪欲去除嗔恨，一切众生皆得痊愈。
佛告月明童男：「尔时至诚意比丘者，提和竭罗佛是；尔时智力王者，今弥勒菩萨是；时智止太子，我身是。如来、无所着、等正觉饶益于世间不可计量，积累功德欲度一切故，菩萨大士行皆如是。若善男子，善女人欲求度世苦者，当发无上正真道意，诵习是三昧。」
佛告诉月明童子：“那时名叫至诚意的比丘，就是后来的提和竭罗佛；那时名叫智力王的国王，就是现在的弥勒菩萨；那时名叫智止的太子，就是我。如来、无所著、等正觉，为世间带来的利益无法估量，他们积累功德是为了救度一切众生，菩萨大士的修行都是这样的。如果有善男子、善女人，想要脱离世间的痛苦，就应当发起追求无上正真道的心愿，并诵习这个三昧法门。”
佛说经已，莫不欢喜，作礼而去。
世尊讲完这部经后，在场众人无不心生欢喜，向世尊恭敬行礼，而后各自离去。