涅槃论

从开头一直到流血洒地这部分，叫做“不可思议神通反示分”。 〈纯陀〉和〈哀叹〉这两品，叫做“成就种性遣执分”。 从“三告”以下到〈大众问品〉，叫做“正法实义分”。 五行十功德，叫做“方便修成分”。 〈师子吼品〉，叫做“离诸放逸入证分”。 〈迦叶品〉，叫做“慈光善巧住持分”。 〈憍陈如品〉，叫做“显相分”。

为什么能够获得长寿、金刚不坏的身体呢？ 迦叶为了让众生一起听到，所以这样问。 回答的意思是：因为我修习身、口、意三业，所以得到长寿。

为什么问金刚不坏的身体？ 一切众生都会败坏，怎样才能不坏呢？ 像前面所说的那样修行，就能得到不坏。

为什么问坚固的力量？ 因为心没有分别，所以得到坚固。 因为没有来也没有去，所以长寿。 因为不可言说，所以不坏。 因为没有流动变化，所以坚固。

为什么得到长寿？ 因为金刚不坏的身体，所以得到长寿。 为什么不坏？ 因为得到坚固的力量，所以不坏。

迦叶因为众生的问题不是一个提问就能完全明白，回答事物的表象也无法穷尽，所以这样问。

请佛为我们揭示这个深奥的秘密，广泛地为众生讲解。 什么是深奥的秘密呢？ 如果说佛在身体外面，这不算是秘密； 如果说佛在身体里面，这也不是秘密； 如果说佛既不是有也不是无，这同样不是秘密。 真正的秘密在于：众生本身就是佛。 为什么说众生本身就是佛呢？ 因为众生既不是有，也不是无； 既不是“不是有”，也不是“不是无”。 所以，众生本身就是佛。

怎样才能达到广大境界，成为众生的依靠？为什么称为广大呢？因为没有固定的认知相状、没有不是佛的境界、行为没有不清净的、功德没有不圆满的，所以说成为众生的依靠。如果认为释迦牟尼是需要依靠的对象，那就不叫真正的依靠。小乘的理解，是出于慈悲让众生有所依靠。实际上并不是阿罗汉，如果说如来与阿罗汉等同——过去说佛在王宫出生时就证得阿罗汉，现在则说王宫并非真实出生、双林并非真实灭度。为什么说不是阿罗汉却与阿罗汉等同呢？迦叶尊者没有受到佛陀这样的教导，所以没有问四依止的问题。问：如果如来在王宫不是真实出生、在双林不是真实灭度，自然得戒，不经过四果，实际上不是阿罗汉。为什么说如来与阿罗汉等同呢？解答说：如果如来真的是阿罗汉，四依止可以说与阿罗汉等同。但佛实际上不是阿罗汉，怎么能说如来与阿罗汉等同呢？释迦牟尼身有两种名称：一是应身如来；二是实行菩萨。说应身，是从莲华藏世界作为大庄严佛，示现为太子在王宫出生、在双林灭度，这是菩萨的游戏示现。第二种是真实法身，无所从来，怎么能与阿罗汉等同呢？佛有两种名称：一是真佛，化现同于声闻阿罗汉，但佛并非真实的声闻，怎么能与四种声闻等同呢？解释：如果先前真实有阿罗汉，可以说我与阿罗汉等同；但先前根本没有阿罗汉，所谓阿罗汉是我自身化现的，怎么能说等同呢？又解释：释迦牟尼身名为阿罗汉，但他是性地菩萨，怎么能与阿罗汉等同呢。第二种是实行菩萨应身而来，也能化现作佛。如果释迦真实是阿罗汉，可以说等同；但释迦从来不是阿罗汉，怎么等同呢？所以正性地菩萨是阿罗汉，阿罗汉就是这位菩萨，实际上不是佛，阿罗汉怎么能与佛等同呢？如果释迦真实是阿罗汉，可以说等同；但释迦从来不是阿罗汉，怎么等同呢？所以正实行菩萨是阿罗汉，因此王宫出生、双林灭度都是游戏示现，是菩萨化现所作，先前根本没有真实的阿罗汉，由于我的化现众生才证得阿罗汉，所以我化现为阿罗汉。第二种是莲华藏世界菩萨的化现，与我无异，所以实际上不是阿罗汉却与阿罗汉等同。如果我真实是阿罗汉，菩萨可以与我等同；执着认为我是阿罗汉的，这不是菩萨的法相化现神通，都是不真实的。解释四依止：欢喜地为初依；六地为二依；八地为三依；法云地为四依。化现声闻，声闻是虚妄断惑，从来不是真实的阿罗汉，怎么能说等同呢？菩萨名为法佛，也称为缘佛。什么是法佛？从法中出生，因为修行正法、因为得见正法，所以叫法佛。什么是缘佛？因为有因缘而见，所以叫缘佛。问：迦叶尊者如果自己已经理解，就不需要这样问；如果从来没有听过、从来没有见过，怎么会提出这样的问题呢？答：迦叶是十二童子，因为如来威神力的加持教导所以能问。迦叶所问的，正是涅槃真义，再没有其他不同的含义。

怎么知道是天魔给修行人制造障碍呢？

解释一下：迦叶在这里问的是如来本身的问题，不是问未来的事。为什么这么说呢？因为如果修行人自己内心都不坚定，哪里还需要外来的魔制造障碍呢？如来现在刚在菩提树下成佛，正法即将兴盛起来，魔就是因为害怕失去自己的信徒，所以才来制造障碍。

为什么那些善于调伏自心的人，会欢喜地说出真理呢？什么才叫做“调御”呢？凡夫众生什么都不懂，听到大乘就说是大乘，听到小乘就说是小乘，听到苦就说是苦，听到乐就说是乐，这怎么能叫做“调御”呢？明明不是苦却说是苦，明明不是乐却说是乐，明明不是常却说是常，以前说小乘现在说大乘，这也不能叫做欢喜说真理，也不能叫做调御。现在说无常又不是无常，说苦乐又不是苦乐，没有来也没有去，这才叫做说真理。

真正圆满的善行，是能够讲清楚四种错误认识。所谓真正圆满的善行，指的是菩萨修行四种无量心，以及十种波罗蜜，全都平等无差别，在一切现象中都能做到真正圆满的善，菩萨的修行没有哪一样不是真正圆满的善。声闻修行人因为有“你”“我”的分别，所以不能称为真正圆满的善；菩萨没有“你”“我”的分别，所以称为真正圆满的善。第二种真正圆满的善，是说过去的教法不究竟，声闻修行人没能完全成就。现在这涅槃的道理是究竟的，没有来、没有去、没有生、没有灭，这才叫做真正圆满的善行成就。第二种是从“欢喜地”以上直到“法云地”，这叫做具足成就。

讲说四种错误认识，声闻修行人说“我”是常、乐、我、净，而佛说是苦、空、无常，这是颠倒；声闻认为是苦、空、无常，而佛说是常、乐、我、净，这也是颠倒。佛的常、乐、我、净，和众生的苦、空、无常，同样是颠倒。为什么如来要讲说这四种错误认识呢？是为了讲给声闻修行人听。正确地讲说这四种错误认识，其实它们本身并不是颠倒，除此之外更没有别的法可以称为颠倒或不颠倒，这就叫做内心欢喜地宣说真理。经上说：“讲说法，不说它有，也不说它无，这才叫做真理。”

为什么各位菩萨能够见到难以见到的佛性呢？迦叶尊者有两个用意：第一，想让所有众生都知道有佛性存在；第二，又不想让他们轻易见到佛性。为什么不想让他们知道和见到呢？是为了让如来彻底理解佛性的深意。为什么说深呢？因为佛性不是可以造作、可以修习、可以得到的，所以称为深。声闻乘的见解狭隘不彻底，所以不能见到。菩萨行持慈悲，广泛救度众生，并不追求见到佛性。为了众生、因为被束缚的缘故，所以称为难见。第二种解释：佛性不是可以用眼睛看见的事物，没有能见的、所见的，没有能知的、所知的，没有能修的、所修，所以称为能见难见性。

怎么理解“满字”和“半字”的意思呢？ “半字”指的是渐进的教法，“满字”指的是涅槃，因为教法圆满满足，所以叫“满字”。 包含了佛教修行果位的所有功德，就叫“满字”。 声闻、缘觉的教法还不圆满，所以叫“半字”。

涅槃既可以说是顿教，也可以说是渐教。 现在讨论涅槃，是在真俗二谛相对的意义上说是“满”。 从修行实践来看，有圆满和不圆满的区别，所以叫渐教； 但从真理本身来看，并没有圆满或不圆满这回事。 因此，涅槃在相对于“半字”的意义上，也可以称为渐教。 涅槃也可以称为顿教。

第二点，再说“满”和“半”—— 这其实是众生的分别妄想，真理本身并没有满或不满。 所以说涅槃是渐教。

为什么诸菩萨能见到难以见到的本性？ 他们或许只是见到了法。 又问：怎么理解“满字”和“半字”的意思呢？ 其实到了究竟处，并没有“见”或“不见

怎么和圣人一起修行呢？就像娑罗娑鸟那样。如来在王宫里，娶妻生子，或者出家后和声闻弟子一样。好比娑罗娑鸟，聚在一起分不出彼此，圣者如来和一切众生一起修持、一起行动，所以说怎么和圣人一起修行，就像娑罗娑鸟。

第二种解释：色身是圣人，声闻弟子的色身和心识是圣人，菩萨圣人则不是心识和色身。说有心识色身的，就不是圣人。声闻圣人的形体样貌是共通的，菩萨圣人没有青黄赤白这些颜色分别的心识，从道理上讲，有心识的是凡夫，没有心识的才是圣人，所以叫圣人。说娑罗娑鸟是个总称，比喻如来和一切众生混在一起分不出来。迦邻提鸟，比喻涅槃境界和一切众生有别，这又回到声闻弟子的理解。菩萨知道如来和一切众生没有差别，所以叫“共”。解释有相状就要舍弃。如来没有出现在世间时，有凡夫相、有圣人相，要舍弃这些分别；如来出现在世间，一切众生就不再互相舍弃。这是声闻弟子的理解。菩萨认为不相舍弃的意思是：如来不出世时也不相舍弃，如来出世时也不相分离。

解释世间的道理没有苦、空、无常，第一义谛没有常、乐、我、净。有人说：没有世间谛，只有常乐我净。这是肤浅的理解。又有人说：有是世间谛，无是第一义谛；也有也无是世间谛，非有非无是第一义谛。非有非无之外再没有别的法了，所以叫共圣行。

迦邻提国的日月，太白星和木星。

为什么叫做日月呢？这个日月，是用来比喻凡夫俗子看见太阳月亮有升起和落下，而圣人却从来没看见过什么升起落下。

第二，声闻乘的人，看见佛陀在皇宫出生，在双林树下圆寂。菩萨却从不见佛陀在皇宫出生，也不见他在双林树下进入涅槃。

第三，太阳月亮落下了，太白星和木星就出现了，世间的人觉得奇怪。如来进入涅槃后，声闻和缘觉出现了，他们的教法与如来不同，所以说星星出现了。

众生错误地认为太阳、月亮和星星有升起落下，但实际上根本没有升起落下；众生看见如来有出生和圆寂，但如来实际上根本没有出生和圆寂。

为什么还没发心就能称为菩萨呢？声闻乘有发心的也有没发心的，缘觉乘有发心的也有没发心的，菩萨乘也有发心的也有没发心的，这三种菩萨都叫发心。什么叫发心呢？追求不同的果位就可以叫发心。如来从一开始教化众生，众生有发心的也有没发心的。过去的教法里虽然有发心，但不叫真正的发心。为什么不叫真正的发心呢？因为那时认为佛的境界是外在的、可以追求得到的，有这种差别心就不叫真正的发心。那什么才叫真正的发心呢？现在讲的是不执着于表象的涅槃真理，这种真理的熏陶让一切众生都能真正发心，这才叫发心。没有声闻、缘觉、菩萨这些分别，也没有发心不发心的区别。所以说还没发心就能称为菩萨，因为涅槃的平等智慧照耀一切，一切还没发心的众生都可以称为菩萨。迦叶为什么问“为什么还没发心就能称为菩萨”呢？发心的人就像看见日月，没发心的人就像看不见日月。真正发心的人能看见常住不变的真理，没发心的人就看不见。以前如来出现在世间时，有人发心有人不发心，发心的人能看见真理，不发心的人看不见。现在涅槃的平等智慧照耀一切，发心也是发心，不发心其实也是发心。

为什么能在众人面前毫无畏惧？菩萨出现在世间，怀着平等慈悲的心，因为他不破坏众生的本来面貌。说无所畏惧，是指菩萨没有恐惧，众生也没有恐惧。为什么众生不害怕？因为菩萨出现在世间不破坏众生的本来面貌，所以众生也不害怕。如来出现在世间，以慈悲喜舍这四种无限宽广的心，平等对待一切，没有差别，没有天神、魔道，甚至包括一阐提，都像看待自己唯一的孩子一样，所以无所畏惧。为什么众生无所畏惧？因为一切众生看待如来就像父母一样，所以没有恐惧。为什么叫一阐提？不认识佛，也不分辨内道和外道，这样的人就叫一阐提。问：一阐提不认识内外道，这和菩萨有什么区别？解答说：菩萨虽然不认识内外道，但不会去伤害众生；一阐提因为不认识，所以会做出伤害的行为。这就好比阎浮檀金，没有人能指出它的缺点。解释：这是为了说明和合大众的意义。阎浮檀金有四种。哪四种呢？一、青色；二、黄色；三、赤色；四、紫磨色。青色比喻外道，黄色比喻声闻和缘觉，赤色比喻修习六波罗蜜的菩萨，紫磨色比喻如来。阎浮金也有青、黄、赤、白各种颜色，有这四种不同的色泽。第二，世间的好东西，虽然样子端正，但总还有欠缺。阎浮金不像这些东西，无法指出它的过失。比喻如来证得涅槃，也包含了种种声闻、外道、修习六波罗蜜的菩萨，就像阎浮金一样，无法指出它的过失。紫磨金具备各种颜色，比喻涅槃包含了天魔、外道、声闻、缘觉、修习六波罗蜜的菩萨。为什么是这样？因为除此之外，再没有别的法了。紫磨金一切具足，各种颜色无法一一评说。声闻、缘觉、六波罗蜜、外道种种都存在，所以无法评说。涅槃的真理，不是青、黄、赤、白这些具体的事物，但又包含了青、黄、赤、白，所以说无法评说。如果有青、黄、赤、白，就可以指出它的缺点，但这青、黄、赤、白从来不曾独立存在，所以无法评说。为什么身处污浊的世间，却能像莲花一样不被污染？浊世指的是五浊。哪五浊？劫浊、烦恼浊。释迦牟尼佛出现在五浊恶世，出生在王宫，有妻子儿女，拥有金银七宝等各种财物，这些都叫做浊；但他不被这些所污染，所以叫做身处浊世而不染，像莲花一样。第二、第三乘的教法也叫做浊，而金子比喻涅槃，不被三乘的教法所污染，所以叫做不染。

怎么才能处在烦恼中，却不会被烦恼污染呢？就像医生治疗各种疾病，自己却不会被疾病传染一样。

迦叶提问的意思是针对如来而言的。三界的烦恼、九十八种烦恼的根源，如来出现在世间，不会被它们污染。而一切众生，则会被三界的烦恼、九十八种烦恼根源所污染。

第二种情况，声闻和缘觉修行者，以及修行六波罗蜜的人，他们心里认为有烦恼可以断除、有佛果可以得到，因此他们也会被烦恼污染。

十地菩萨，因为修行通达了广大的智慧，所以不会被烦恼污染。

第四种情况，大菩萨如果心里还期盼着证得果位，也会被烦恼污染。

而现在所说的涅槃境界，不是通过因果造作能得到的，所以不会被污染。

第五种情况，从四谛的教法，乃至般若波罗蜜、《法华经》的教法，也可以说会被烦恼污染。而现在所说的涅槃真理，它没有流动变迁、没有得失分别、没有生起和灭去，所以不会被污染。就像医生治疗各种疾病，自己不会被疾病传染一样。

如来出现在世间，从最初教导三归依、五戒开始，乃至教导菩萨戒、弹指低头等微小善行，都是逐步教化，治疗众生的心病。因为如来透彻地了知烦恼的本质，所以不会被这心病污染。众生因为不了解烦恼，所以总是被心病污染。

第二次第的教法，也可以说是治疗众生的心病。

第三种叫做神通力教，通过神通变化示现各种身形，降伏一切，也可以说是治疗众生的心病。

第四种就是现在所说的涅槃教法，是为了治疗前面那些分别教法的弊病，也可以说是治疗众生的各种病。

那么，什么叫做弊病呢？一切众生还没有发起求取觉悟的心，这就叫做弊病。见到佛的丈六化身而发心，又或者理解到并非仅仅因为丈六化身才发心。涅槃的平等智慧之光普照，能够促使众生发起觉悟之心，所以叫做治疗众生的各种病。

在生死轮回的大海里，怎么当船夫呢？三界就叫做生死，如来出现在世间也叫做生死。为什么叫生死呢？因为如来的教法能帮助众生脱离生死，所以说在生死大海中当船夫。第二层意思是，佛的三十二相、八十种好这些形象，以及依次第所说的教法，甚至《法华经》的教法，也都叫做生死法。现在讲《涅槃经》，讲的是没有来、没有去、没有生、没有灭的境界，它超越了前面那些讲生死的教法，所以叫做船夫。最初的理解是，佛的应化身和教法本身不是生死，并且教导不生不灭的道理。第二层理解是，佛的应化身和教法也属于生死范畴，而涅槃才是无生无灭的。第三层是，佛灭度以后，谁能帮助众生度过生死呢？只有大菩萨能帮助众生度过生死。第四层是，连菩萨也不能真正度脱生死，只有大涅槃的真理才能度脱生死。打个比方，世间的船夫，善于运用方法，知道大海的危险。烦恼就像大海，三界就像船，如来用各种善巧方便，讲说声闻、缘觉、菩萨这三乘教法，这就是船夫。世间的船夫指出原因和结果，让众生上船；如来的善巧方便，讲说三乘教法，说明因和果，说能出离三界的人，其实还在生死之中，所以把三界当作船。最初的依次第教法，是用生死的法门来度众生，所以叫做船夫；《法华经》是用万种修行作为船夫。现在这部《涅槃经》，是用没有生死作为船，为什么又示现被疾病所染污呢？还有，在生死轮回的大海里，怎么当船夫呢？是帮助众生断除烦恼。又在烦恼的大海里当船夫，帮助众生到达彼岸。怎么舍弃生死呢？就像蛇蜕掉旧皮一样。迦叶菩萨问：如来出现在世间是生死，现在说要入涅槃。我没有生也没有死，就像蛇蜕掉旧皮，没有生灭。依次第所说的佛的应化身教法是生死法，现在说的涅槃是不生不灭的。前面依次第的教法，这个教法本身没有真理，就像蛇蜕掉的旧皮，没有利益也没有功德。现在说的涅槃，没有生也没有灭，但也不破坏前面的教法。第二层意思是，一切众生，乃至一切言语、非言语，一切有形的事物，都只是空名，只有涅槃才是真实的道理。

为什么说看待三宝就像天上的如意树一样呢？三宝就是规矩和法则。如来出现在世间，向大家展示有三宝这回事。因为有了三宝，众生才能接受三归依，得到五戒，也能得到弹指礼敬的功德，想修什么就能修什么，想得什么就能得什么。所以如来也叫如意，三宝也叫如意，众生也如意。为什么说众生如意呢？因为众生随自己的心意接受三归依、五戒，乃至修菩萨行，都能得到相应的果报，所以叫众生如意。为什么说如来如意呢？因为如来随顺众生的根机和感应来度化他们，所以叫如意。现在说涅槃如意，是因为一切苦乐、善恶，没有一样不是真理的体现，所以叫如意。所以说看待三宝就像天上的如意树一样。打个比方，他化自在天有一棵树，能随天上众生的心意满足他们的愿望，所以叫如意树。天上的众生因为修行很久，积累了功德，才感得这棵树出现。三宝也是这样，众生因为修行很久，积累了功德，才感得如来显现丈六金身来度化他们，所以说三宝就像天上的如意树一样。

三乘如果没有固定的本性，那为什么还能说有三乘呢？这里说三乘，并不是如来特意说一个法门分成三种，而是因为众生根器不同，所以虽然如来用一种声音说法，但众生各自理解不同，这才有了三乘的分别。如来虽说三乘，但这并不是如来的本意。如来的本意是要让众生明白涅槃的道理。迦叶问的意思是：三乘如果没有固定本性，为什么还能说有三乘？如来的回答是：一切诸佛并不是为了众生而特意说三乘的。现在讲的涅槃实相，小乘并不是真的小，大乘也不是真的大。应当知道，三乘的教法其实是一个相，没有大小之分。第三层讲涅槃的道理所在之处，不说大也不说小。众生智慧有差别，所以教法有差别，但道理本身没有差别，没有大小之分，所以才能说有大有小。前面说的差别，其实正是没有差别，除此之外再没有别的意思了。

就像快乐还没生出来的时候，怎么能叫感受到快乐呢？迦叶问：众生不知道什么是快乐，怎么能说他们感受到快乐呢？凡夫只有痛苦没有快乐，菩萨只有快乐没有痛苦。为什么菩萨有快乐？因为菩萨的智慧通达，能知道最终的结果，所以知道快乐。众生不知道结果，所以只有痛苦。菩萨知道结果，所以说菩萨的快乐不是真正的快乐，众生的痛苦也不是真正的痛苦，这些都是虚妄的。涅槃里没有痛苦也没有快乐，这才叫最大的快乐。所以说快乐还没生出来的时候，怎么能叫感受到快乐呢？

又问：如来在娑罗林说法，为什么不能纯粹地讲戒律？持戒能得福报，不持戒不能得福报。戒律是外道的，不是佛的。回答是说：之前的那些杂七杂八的教法，其实都是涅槃，涅槃之外没有外道。

为什么菩萨能不被破坏呢？第一种解释：声闻、缘觉、六波罗蜜，菩萨乃至外道，都有彼此之分，有得到有证悟，所以叫会被破坏的众生。第二种解释：菩萨秘密修行、秘密教化，知道众生的根性，不破坏众生的表象，所以叫菩萨不被破坏。能破坏的不能破坏，不是菩萨能做的事，做法如此，不违背法的真相，所以叫不被破坏的众生。第三种解释：菩萨知道涅槃没有青黄赤白，没有彼此之分，所以叫不被破坏的众生。第四种解释：不被破坏是因为涅槃的道理不是得到、不是证悟、不是造作、不是人为的，所以叫不被破坏的众生。第五种解释：真理不破坏众生，众生也不破坏真理。为什么这样？因为众生就是真理，真理之外没有别的众生，所以叫不被破坏的众生。

众生本来看不见真理，就像天生的盲人一样。迦叶问：为什么说佛的教法能当盲人的眼睛和向导呢？

第一层解释：以前的教法，比如声闻、缘觉、六波罗蜜，都是根据众生自己的理解程度来讲的，众生按自己的理解去修，就像盲人一样看不见真相。如果这些教法真的有个实实在在的东西可以得到，那就不该讲这些法。正因为这些法本来就不是实有的，所以才讲出来，用来引导众生。

打个比方：盲人不知道什么是青、黄、赤、白。如果有人告诉他这些颜色，他反而更糊涂。如果直接说根本没有青、黄、赤、白这些颜色，那正好符合他的理解，这就叫开导。

三乘的人，以为有因有果，有差别，有得到有得不到。现在告诉他涅槃，如果还说涅槃有长有短、有得有失，那他更糊涂。要说涅槃没有青黄赤白，没有得到，没有证悟，没有长短，这才叫开导。

再说这个“因”。靠丈六金身修行、持戒、布施，这些不是真正的因。真正的因是佛性，佛性本来就没有什么得到，也没有什么修不修，这才叫因。

一切众生都把三乘人当作修行的榜样，其实三乘人也是盲人。不只是三乘人，一切众生全都是盲人。真理本身不是看得见或看不见的，不是能开导或不能开导的，不是能达到或不能达到的。因为要教化众生，所以说众生是盲人；从真理本身来看，根本没有什么盲不盲，本来就没有盲这回事。

所以说“盲”和“不盲”，都不违背真理的本来面目。如果真有这两种对立的情况，那才可以说有或没有。但真理本来就没有有，也没有没有，没有开，也没有不开，怎么说都不违背真理，所以叫“开”。

为什么说示现多头呢？希望大仙您讲解一下。迦叶问的意思是：如来最初讲法时，用了各种各样的方式，为什么到了涅槃这里，就只说一个道理，没有第二个说法呢？如来回答说：不是我自己想搞出这么多头绪，是因为众生过去修行的根基各不相同，所以我才用多种方式来讲，这就叫示现多头。第二层意思：法本身有很多种，为什么说它多呢？因为事物的表象本来就是这样千差万别，所以叫示现多头。第三层意思：之所以说这么多法，是因为如果这些法真的有个固定的名字可说，那才叫多说；但法本身并没有实实在在的存在，所以其实不算多说。第四层意思：涅槃的道理本来就是这样，它谈不上多，也谈不上不多。第五层意思：真理的根本和枝末，本来就没有什么有或没有的分别，所以说不说都不会有什么妨碍。