取因假设论

佛教大德解释说：为了破除人们执着于“事物是单一本质”、“事物是不同本质”以及“事物没有本质”这三种错误见解，佛陀只是依据世俗假立的概念来宣说佛法要义，目的是想让大家方便地进入真理，如理思维，远离邪见，永远断除烦恼。这三种观点，因为都各有过失，所以我要加以解释说明。

这里依据假借设立的概念来说，大致有三种：第一种是整体集合；第二种是连续过程；第三种是不同阶段的差别。

什么是整体集合？就是说，在同一个时间有多样事物聚合在一起，顺着世俗的习惯，就说它们是一个整体，比如身体、树林等等。

什么是连续过程？就是说，在不同时间，因果连续不断，因为这种连续性就说它是一个东西，比如从受精卵到胎儿的不同阶段，都叫作“人”；从芽到谷穗的不同变化，都叫作“谷”。

什么是不同阶段的差别？就是说，对同一个事物，它有多方面的性质，无论在相同或不同的时间，都可以建立多种认识，比如物质在生起时，就具有变异性、可以被看见、有障碍性、有功能作用等不同性质。

凭借这三种含义，佛法隐晦地承认有一个“人我”以及能够进入解脱。然而这三种概念都只是假名设立，不能认为它们是单一本质、不同本质，或者完全没有本质，因为这都会带来过失。

这里先讨论“整体集合”与“有众多性质”之间的关系：所谓“没有不同性质”，是指事物只有两种自性，却要否定它们性质不同——是说在“有众多性质”和“整体集合”这两种情况下，若没有区别，就叫“无别”吗？还是说除了这些以外，再没有别的性质，就叫做“无别”？这里面有什么过失呢？下面用偈颂来说明。

论中说道：如果承认手等器官与身体是同一个本质、没有区别，那么因为它们在身体上没有独立性质，手和脚就会相互等同、没有差别，手就成了脚，这违背了世间常识。

或者说，那些不同的肢体部分不是身体本身的本质，只有聚合起来才被称为身体，那么这种聚合体本身就没有任何独立的自性可言。

为了区分前面那种说法，所以用“或者”这个词来说明。

如果每个具体部分并不具备聚合体的整体性质，那么它们各自就有自己的性质差别；既然有各自的性质差别，在聚合时怎么能说它们与整体没有差别、性质同一、符合道理呢？

这不是因为聚合体抛弃了自己的性质。

这样一来，又会形成多种体质，因为聚合体对多个部分来说并没有独立的性质。

无论是部分还是整体，都没有独立不变的性质，也不是因为整体或部分放弃了自己的性质；无论是一下子全部聚合还是逐渐聚合，都会形成多种性质，相对于那些具体事物来说也没有独立不变的性质。

以上辨析了两种观点的错误。偈颂说：

如果说“只是否定另一种存在，那么两种都不是，你就犯了错误”，那么，如果在众多个体集合中，并没有一个独立于个体的整体存在叫做“没有区别”，那这就意味着它们是互相依赖才成为没有区别的。如果在一个地方有了“没有区别”这个概念，在另一个地方也一样，那你凭什么能避免这个错误呢？就像没有整体存在，那么个体集合也不成立。如果不是这样，那么“没有区别”这句话就毫无意义了。如果一个个体的存在是你所否定的内容，就算你承认这样，对于其他人所坚持的“总体”实体，你只否定这一点而说“没有区别”，那也不对，因为事物本身并没有区别。两处相似是因为用了“没有区别”这个词，在一个地方如此，在别处也一样。就像最初用了“没有区别”这个词，你就不应该只否定其中一处。如果说你的意思只是要否定那一个，那你就应该说“没有那个整体”，而不应该说“没有区别”，因为你对他的存在不乐意接受。如果你承认那个东西本身有存在，但不承认有区别，那么说“没有区别”才说得通。而且“有区别”的意思，并不是因为“没有区别”就有了两处相似。比如，离开了手指就没有另外的身体，因为有“整体”的性质；同样，手本身也需要靠手指才有“整体”性，所以手和身体一样，也成了不成立。就这样一直往下推，直到最基本的粒子也要靠声音等概念，声音等概念又靠“本质”等概念，“本质”等又靠“喜悦”等概念。靠着不同的功能，这又分了“部分”和“整体”的相同性质，你所坚持的东西就成了不存在。这样讲清楚了，如果承认“没有区别”，就会有两种错误。偈颂说：

关于“不同的部分也是如此”这一观点，其实有两种错误说法流传至此。这些说法认为，当某个整体在自己的各个部分中发生作用时，要么是每个部分分别起作用，要么是整体同时在所有部分起作用。这里先讨论分别起作用的情况。如果整体只在手等某个部位起作用时，那么那个部位（手）也应该像整体一样，只在自己的一部分上活动，而那一部分又应该再有自己的部分跟着活动。这样一直推下去，就会没完没了，产生无穷无尽的错误。“或者并非单一存在”这句话，是为了避免无穷无尽的错误，所以才用了“或者”这个说法。如果有人说，身体的某个部分活动时，其他部分就不活动，那么这样就没有所谓的“整体”这个概念了，整体就只能活动在某一个部分上。这样一来，就只能说存在手等这些部分，何必还要固执地认为整体会在自己的各个部分上活动呢？“乃至完全不存在”这句话的意思是，一个部分的这种活动会导致无穷无尽的错误，还有更多的过失，所以用了“乃至”这个词。因为当一个部分活动时，实际上根本找不到一个完整的整体，因为整体不像手或脚那样只有单独的一边。如果有人说，整体在离开手等部分时，其实并没有一个单独的部分存在，因为整体和部分是一体的。如果真是这样，那就变成了整体在每一个不同的部分都会产生遍及一切的作用。世间只有这两种见解，再没有第三种不同的执着方式。因此，颂言中说：事物的组成和运动方式存在两种理解：要么整体分别在各个部分活动，要么整体同时在所有部分活动。这两种看法都存在矛盾。

他說：如果把“遍”當作“完全覆蓋”來理解，那麼你所說的整體和它的部分就一樣大了。為什麼？因為在每一個地方都完全充滿、遍佈，所以這個整體就變成了很多個不同的存在。為了表達不同的意思，所以才用了“及”這個詞。因為在一個地方到處都有，又因為不承認其他地方的存在，再加上其他部分之間沒有差別，因為它們聚合在一起時，在一個地方就沒有差別了。這樣的話，手的位置就應該有腳的存在，這就違反了世間公認的道理。

「或此非彼」，是另一種說法，所以用了“或”字。為了避免前面的過錯，有人說：整體在移動腳的時候，並不會在手上分別移動，這樣就沒有在其他部分同時出現的過錯了。但這就像捏著脖子上的瘤子，卻反過來戳自己的眼睛一樣荒謬。

如果是這樣，那麼所有的整體都會變成一種真實的東西，所以萬物都變成了一個極微。因為那個整體在自己的部分中來回產生時，到最後就只有一個真實的極微的位置可以找到。這個部分就和整體處於同一個極微中。

這樣一來，主張有整體存在的說法就變得既沒用，又違反了它自己的教義。

解釋和理解：這是在論證“整體並不是獨立的真實存在”。

如果說：離開色、聲、香、味、觸等具體現象之外，另外存在一個叫做“極微”的實體，這樣就沒有前面所說的過錯。因為它不會在色等現象上存在，所以沒有這個錯誤。

從道理上說也不對，因為這樣也有兩種執著的過錯。所以應該承認：這個“極微”要麼有方的部分，要麼沒有方的部分。如果是這樣，又有什麼過錯呢？下面頌文說：