佛教大德解释说：为了破除人们执着于“事物是单一本质”、“事物是不同本质”以及“事物没有本质”这三种错误见解，佛陀只是依据世俗假立的概念来宣说佛法要义，目的是想让大家方便地进入真理，如理思维，远离邪见，永远断除烦恼。这三种观点，因为都各有过失，所以我要加以解释说明。

这里依据假借设立的概念来说，大致有三种：第一种是整体集合；第二种是连续过程；第三种是不同阶段的差别。

什么是整体集合？就是说，在同一个时间有多样事物聚合在一起，顺着世俗的习惯，就说它们是一个整体，比如身体、树林等等。

什么是连续过程？就是说，在不同时间，因果连续不断，因为这种连续性就说它是一个东西，比如从受精卵到胎儿的不同阶段，都叫作“人”；从芽到谷穗的不同变化，都叫作“谷”。

什么是不同阶段的差别？就是说，对同一个事物，它有多方面的性质，无论在相同或不同的时间，都可以建立多种认识，比如物质在生起时，就具有变异性、可以被看见、有障碍性、有功能作用等不同性质。

凭借这三种含义，佛法隐晦地承认有一个“人我”以及能够进入解脱。然而这三种概念都只是假名设立，不能认为它们是单一本质、不同本质，或者完全没有本质，因为这都会带来过失。

这里先讨论“整体集合”与“有众多性质”之间的关系：所谓“没有不同性质”，是指事物只有两种自性，却要否定它们性质不同——是说在“有众多性质”和“整体集合”这两种情况下，若没有区别，就叫“无别”吗？还是说除了这些以外，再没有别的性质，就叫做“无别”？这里面有什么过失呢？下面用偈颂来说明。

论中说道：如果承认手等器官与身体是同一个本质、没有区别，那么因为它们在身体上没有独立性质，手和脚就会相互等同、没有差别，手就成了脚，这违背了世间常识。

或者说，那些不同的肢体部分不是身体本身的本质，只有聚合起来才被称为身体，那么这种聚合体本身就没有任何独立的自性可言。

为了区分前面那种说法，所以用“或者”这个词来说明。

如果每个具体部分并不具备聚合体的整体性质，那么它们各自就有自己的性质差别；既然有各自的性质差别，在聚合时怎么能说它们与整体没有差别、性质同一、符合道理呢？

这不是因为聚合体抛弃了自己的性质。

这样一来，又会形成多种体质，因为聚合体对多个部分来说并没有独立的性质。

无论是部分还是整体，都没有独立不变的性质，也不是因为整体或部分放弃了自己的性质；无论是一下子全部聚合还是逐渐聚合，都会形成多种性质，相对于那些具体事物来说也没有独立不变的性质。

以上辨析了两种观点的错误。偈颂说：

如果说“只是否定另一种存在，那么两种都不是，你就犯了错误”，那么，如果在众多个体集合中，并没有一个独立于个体的整体存在叫做“没有区别”，那这就意味着它们是互相依赖才成为没有区别的。如果在一个地方有了“没有区别”这个概念，在另一个地方也一样，那你凭什么能避免这个错误呢？就像没有整体存在，那么个体集合也不成立。如果不是这样，那么“没有区别”这句话就毫无意义了。如果一个个体的存在是你所否定的内容，就算你承认这样，对于其他人所坚持的“总体”实体，你只否定这一点而说“没有区别”，那也不对，因为事物本身并没有区别。两处相似是因为用了“没有区别”这个词，在一个地方如此，在别处也一样。就像最初用了“没有区别”这个词，你就不应该只否定其中一处。如果说你的意思只是要否定那一个，那你就应该说“没有那个整体”，而不应该说“没有区别”，因为你对他的存在不乐意接受。如果你承认那个东西本身有存在，但不承认有区别，那么说“没有区别”才说得通。而且“有区别”的意思，并不是因为“没有区别”就有了两处相似。比如，离开了手指就没有另外的身体，因为有“整体”的性质；同样，手本身也需要靠手指才有“整体”性，所以手和身体一样，也成了不成立。就这样一直往下推，直到最基本的粒子也要靠声音等概念，声音等概念又靠“本质”等概念，“本质”等又靠“喜悦”等概念。靠着不同的功能，这又分了“部分”和“整体”的相同性质，你所坚持的东西就成了不存在。这样讲清楚了，如果承认“没有区别”，就会有两种错误。偈颂说：