低三格排版的文字是原偈颂 顶格排版的文字是讲解内容

关于“大手印”这个名称，虽然在显教里也有提到，但真正能称得上大手印的，按照萨迦派大德贡嘎尔将措所说，必须是通过密乘第四灌顶传授的大手印，才能叫做大手印。甘波巴大师为了广泛引导和接纳弟子，说过有两种情况：第一种，对于普通根器的人，让他们依照菩提道的次第，逐步进入大手印，这是通过学习《中论》等教法而渐渐契入的，叫做实住大手印。对于根器比较殊胜的人，则让他们依循密法，接受灌顶，修习气、脉、明点以及六法等道途，来了悟和证取本有的觉悟智慧，从而与大手印相契合。但这两种方法，还不是最上乘的。第二种，最上乘的大手印，甚至不需要灌顶等修持，只要怀着恭敬心礼拜、侍奉、亲近自己的上师，或者仅仅观想上师微妙的身相，就能立刻获得证悟。这样，凭借对上师无上的恭敬和虔信之力，依靠上师，不需要借助外在的言语、教条，就能彻底了悟并证得的大手印，才是大手印最殊胜、心髓相传的法要。所以，当上师观察弟子的根机成熟时，在一弹指间，就能让他通达万法本然的状态，他所通达的，就是真正的大手印。正如口诀里说的“不修不整不散乱”，这才是真正大手印的最上乘法门。这就不必像中观等宗派那样，需要通过多方面的观察思辨才能获得。因为真正的大手印，不是靠观察思辨得来的。那些通过多门观察的中观等道，原本就不是最上乘的大手印。要知道，上师本身就具备无上的加持力，得到这种无上加持，不需要借助其他方法或刻意调整修持，当下就能证得真实的本然。真实的本然，就是真正的大手印。那种多方观察思辨的，属于“班智达”派的方法；而无修而修的，属于“古萨里”派的方法。“班智达”是梵语，意思是大师。“班智达”派，指的是讲习研究的学派。“古萨里”是梵语，意思是行乞者。“古萨里”派，指的是实修派。以上就是中观宗等与真正大手印之间最主要的区别。

此外，西藏大多数中观见地的宗派，其最终所探究的，也不过是观察一切事物本质的真实空性，而这心的本质，自然也在被观察的范围之内。但如今我们修持自己的心体，它本来就是微妙、光明、清净的，既然是本自微妙光明清净，又何必再去观察它是有是无、是空还是不空呢？所以，在一声“呸”响起的当下，将一切因缘放下，只须保持这本自微妙光明清净、恒常觉照的本性，自然就不应再有任何分别观察的念头。因此，大手印和大圆满这两种法门，实在是最为殊胜、直接用心修心的无上法门。祝拔宗的大手印四瑜伽，是为那些循序渐进、专修大手印的人所说的法门，在这一声“呸”、万缘放下的时刻，仅仅保持一念，不落入散乱，不落入昏沉与无记的状态，是最为殊胜的上等境界。但如果还不能这样恒常保持光明觉照的本体，就应当依照那四瑜伽等方便法门来修行。必须明白的是，那四瑜伽等方法，也都只是方便途径，原本并非大手印的真实究竟之处。

大手印口诀直讲

在四种语言中，梵语是天神的语言，因此所有从天竺传译到西藏的佛教经典，通常都会首先标明梵文名称，以表示尊崇之意。其藏文译名中，在“大印”中加入“手”字，这是因为在藏文中，“手”字用于表达对佛典的尊重——这个“手”字，是尊称佛的手，象征着佛的如所有智与尽所有智，以及这两种智慧无二无别的空乐智慧。“印”字，也代表佛的两种无分别智慧，这种智慧最为殊胜、最为关键，并且最为深密，犹如印信，又如同契约印记。意思是说，一切轮回与涅槃的法，无一不与佛的如如妙智相契合，更没有一法能够超越此智慧之外。“大”字，是为了区别于小乘而说。“口诀”即口耳传授的要义，指的是言语简洁而含义完备，并且蕴含深奥的道理，便于口诵心记。

顶礼金刚空行

金刚空行母，也就是亥母，是一切密法的根本主体，是一切口传教法的宝库之主。恒河大手印的每一句都是口传心授，所以首先要向她致敬。这有四个意义：一是消除障碍，二是加持修行者使其修持圆满，三是为利益众生，四是将善业功德回向给众生，愿他们都能共同证悟大手印。金刚的深奥含义，也象征着佛陀无二的空性智慧，凡夫与生俱来的自我执着，必须依靠金刚智慧才能断除。人如果获得了金刚智慧，那么一切业力果报都会彻底空尽，金刚三摩地能够完全摧毁一切烦恼和业惑。再者，金刚有七种含义：一是坚固，二是精要，三是真实不虚，四是不能被切断，五是不能被破裂，六是不可分割，七是无从损坏，这就是金刚的七种殊胜意义。所以常用金刚来比喻佛的三身或四身等，能够具备如金刚般的四身，从而成为任何事物都无法破坏的身、语、意三业，那就成就了金刚总持的佛体了。现在这个恒河大手印口传法门，实在是所有金刚法门的道路或乘载，也就是所谓的金刚乘。又如称身体为金刚身，是因为它具备上述金刚七义的一切功德，成就了佛的四身及力量。再如称为金刚坛城等，也都是因为它具备上述金刚七种殊胜意义的缘故。

空性是一切现象的真实本质，这里所说的“行”并非普通行为或心理活动中的行蕴，而是指智慧的行动。智慧的行动，始终安住于法性之中，同时也持续不断地运作，所以合称为“空行”，这是从究竟真理的角度来说的。如果以“行”字表示经常飞行于空中，那就是从世俗理解的角度来说了。空行有男性和女性，有时也称为父与母，男性又称为勇父，女性又称为勇母。这里只说“空行”，意思就是指空行母，省略“母”字，是藏文密续典籍中的通常写法。

这首偈颂是谛洛巴祖师，对那诺巴祖师，最初传授教法的第一首偈颂。意思是说，大手印法门，虽然本来无法用言语表达，但是，你这位那诺巴，对于我谛洛巴上师，已经做到了种种艰苦、困难的修行，并且能够忍耐，还具备了智慧，确实是具有修行潜力的弟子。现在，我就口头传授你修心的要点，你应该这样去实践。关于大手印，有能表达它的语言文字，以及它所指向的内容，可以分为根、道、果三个方面。**所谓“根大手印”**，指的是一切众生的本心本性，与佛没有差别，完全平等，原本就是清净、恒常存在的。虽然因为忽然不觉悟而产生了无明，但这真心本性，自己仍然是光明清净的。即使在六道中轮回，它也终究不会增加，也不会减少。这个妙明清净的本性，有时被称为“本觉如来”、“普贤如来”、“本清净见”等等，名称不同但实质相同。这就是“一心”，也就是根本的大手印。旧派的教法中说，这个普贤如来就是最原始的佛，不需要积累福慧资粮，也不需要清除业障（这就好比不需要在头上再安一个头，多此一举）。就像海水，因为风吹而掀起波浪，如果再去搅动它，就更没有平静澄清的时候了。又像天空中，虽然起了云雾，但云雾散去后，天空本身依然存在，丝毫没有减少。如果我们人的心，本来没有光明清净的本性，那么用任何方法，都无法使它清净。正因为心本来就具备妙明清净的本体，所以才能用方法，扫除背离觉悟、迎合尘俗的妄念，从而能够背离尘俗、契合觉悟，最终成佛。**所谓“道大手印”**，就是恭敬、信仰、顺从于上师，从而得以听闻佛法；由听闻而进行如理的思考，获得确定的正确知见；再依照这个正见如理地修行。这就是道大手印。由闻、思、修的结果，一旦豁然开朗，彻底通达，证得本觉的微妙智慧时，那就是“果大手印”。另外，根本的大手印，超越了思维和言说，不是凡夫的分别妄心所能理解的，也不是凡夫的言语所能描述的。至于弟子对于上师，必须好好依止，有三个意义：一、依止是成佛的因；二、依止是成佛的缘；三、依止是成佛的加持。**什么是“因”呢？** 就是说，通过依止上师，得以听闻“不修整、不散乱”的最殊胜口诀，于是依照教导修持这三个决定的要点，这就是成就的殊胜之因。**什么是“缘”呢？** 就是说，因为依止的缘故，得以具备一切忏悔罪业、积累资粮的殊胜助缘。**什么是“加持”呢？** 就是说，因为依止上师，得到了口诀的殊胜之因，以及忏悔、积福的殊胜之缘，再恒常不断地精进修行，自然能够凭借上师无上的加持力量，忽然在某一刹那，通达实际的根本大手印，而得到亲身的证悟。这就好像哑巴吃糖，那种无法用言语表达的境界。这就是依止作为成就的加持意义。真想得到这种加持，最关键的是对于所依止的上师，要具有极其纯净的信心和恭敬顺从的心。过去西藏的大德当巴桑结，有弟子求他加持，他就开示说：你必须具备极其纯净的信心和恭敬顺从的心才行。所以，想在大手印道上得到加持，最最重要的一点，就是对于上师，要具备纯净的信心和恭敬顺从的心。这样，诸佛如来就会显现为上师的形象，来给予加持。就好比想从日光中取火，就要依靠取火镜。取火镜，就是弟子的信顺心，它能生出加持之火，烧毁烦恼障和所知障，从而获得成就。那诺巴祖师在印度，是六位获得大成就的学者之一。他降伏外道，对于佛教的性宗和相宗研究得非常精深，但在静坐时心不能安定，于是到处寻找安心的方法，想专门依止一位成就的大德。他听说了谛洛巴祖师的名声，就天天寻访。有一天，他来到一个僧团的道场，忽然看见谛祖做出疯狂的样子，在烤火的房间里。他感到非常惊奇，认为这一定是谛祖。这时，谛祖显现神通，用火烤鱼来吃，弹指之间，把鱼吐出来，鱼又复活了；再弹一下手指，鱼就腾空飞走了。那祖因此对他产生了极大的敬仰。虽然其他僧人都说谛祖疯狂、没有意义，但那祖自己却唯独对谛洛巴祖师，生起了无比巨大、不可思议的纯净信心和恭敬顺从之心，并且经历了不可思议的艰苦、困难的修行。就像传记里记载的，大大小小的生死考验总共有二十四次。现在只举其中一次为例：有一天，师徒二人一同待在一座高大房屋的屋顶上。谛祖忽然自言自语地说：如果有弟子，对他的上师真的具有信心和顺从之心，就应该从这屋顶上跳下去。那祖听到这话，完全没有犹豫，一下子就跳了下去，身体四肢都摔碎了，几乎死去。而谛祖慢慢地走下来，呼唤着问道：痛吗？那祖说：非常痛。谛祖就用手抚摸他，他的身体就恢复如初了。

接下来正式讲解各种修心的口诀，大多用比喻来说明。这个偈颂以虚空作比喻，意思是：就像那虚空，它的本质无边无际，没有任何可以依靠的东西；而这大手印的本质，原本就是空寂的，也同样没有任何可以依靠的地方。所以，只有在这本来奇妙、光明、清净的一心之中，远离一切理论分别和人为的修整，自然而然地放松、坦然地安住，那么就一定能从无始以来的愚痴，以及烦恼、所知二障的束缚中，得到解脱和自在。把这颗心一下子放下，光明的本性就会自己显现出来；妄念刚生起的刹那，就用智慧的火焰立刻烧掉它。因为此心和妄念，在同时就得到解脱了。要知道，有生有灭的心的妄念，和没有生灭的本性的光明，其本质本来就没有分别，就像海水的波浪，夏天的雷声（生起本来没有生起，消灭本来没有消灭）。但是，如果还不能做到自然通达，那么就仍然应该依照白莲大师所著《大手印法要》中，前面两步的方便方法来修持。

至尊米拉热巴开示说：所谓“不整治就是修持”，必须达到三件事：第一，烦恼和妄念如果不整治，就会堕落。第二，乐、明、无念如果不整治，就会流转于三界。第三，本心则不允许整治。这告诉我们，不可误解为完全不需要任何修整的道理。意思是，修持真正大手印的人，对于原本就远离善恶的本明心性，固然不能去分别、修整，这就像山间的瀑布流下，清浊自然分开，或者汹涌的急流自己激荡又自己平息。“乐明无念”，就是一片清净，观照寂静而光明安定。但是，如果烦恼妄念猛烈生起时，又必须猛地提起正念，厉声喝一个“呸”字，把它们收束回来，回归清净。如果收束得太紧，也用一声“呸”，让妄念安住在本明的体性上。这样做，不但不会因为被烦恼妄念牵引而堕落，反而能使它们成为帮助修道的殊胜助缘。至于乐的感受太强烈时，也必须用一声“呸”，让光明得以显现，无念也不是昏沉无记的状态，更要区别于外道的凡夫境界，这样才可以避免流转三界。那第三点，本心不允许整治，是针对没有以上各种毛病，而能安住于自心明体的人，自然就不需要任何修整，让他能够自然通达，证入本觉的智慧境界。

另外，贡师在其他时候口头开示说：乐、明、无念这三件事应当平等保持：乐太盛，会趋向欲界；明太盛，会趋向色界；无念太盛，会趋向无色界。这就是关于乐、明、无念也并非可以不加以整治的重要训示。

还有一种解释是：这个偈颂第一句“虚空无可依”的“依”字，有“指示和言说”的含义；第二句“大手印亦无依”的“依”字，有“依之而修行”的含义。因此，我们虽然常说虚空虚空，但真实的虚空体性，是超越指示和言说所能描述的。同样，大手印的真实体性，既然已经超越了思量、言说的境界，那么所谓修持大手印的“修之处”，其实就像虚空一样，也是没有可以指示和言说的，这就是所谓的“无修而修”。第三句“住于任运境界中”，就是无修而修，好比吃饱奶的婴儿，自然而放松地入睡，那么任何覆盖、任何束缚，都必定会回归到法尔如是的境界中，得到解脱。

萨啰哈大师说：如果能真正明了通达此心的体性如同虚空，无法比拟，那么也就能知道，修持者实在没有什么可修的，而一切妄念，本来就没有。还有，在这自心的实际体性上，不要生起整治的念头，当善念恶念兴起时，决不以爱憎心去相应、执着它，也不以整治的念头，再次成为染污它的增上缘，那么这自心就能自然地安定在它本来奇妙、光明、清净的境界中。（心不整治就自然明朗，水不搅动就自然澄清。）这尤其是非常深奥的要义。

上一段偈颂，已经用虚空比喻心的本体性质，现在再用三段偈颂，仍然借助虚空来比喻心的相状和作用。第一段，我们在晴朗明净的天空中，只看到一片广阔的天空，空无一物。这比喻人如果能观察到自性本来微妙明净的心时，其中原本没有任何虚妄迷惑和颠倒，这就是见到本性、成就佛果了。第二段，天空中有时会出现云雾，而这些云雾从哪里来呢？是源于地面的湿气。地面湿气所依赖的，也无非是因缘和合而产生的现象，它们的自性本来就是空的，是暂时存在而实际上没有实体。当它们生起时，不能执着地认为它们固定存在；当它们消散时，也不能执着地认为它们真的离开了。依靠心而产生的虚妄念头，也是这样。妄念从哪里产生？无非是缘于各种情感事物作为它的对象，而这些作为对象的情感事物，又有哪一个不是本来没有自性、因缘和合而产生的现象呢！不仅忽生忽灭的妄念没有自性，就是当前这个心念本身，能生起和所生起的，能消灭和所消灭的，都没有自性，而且没有一个能超出本然明觉的心体之外。明白了这一点，那么立刻就能在本然明觉的心体上，自然而然地保持宽广坦然而安定，那些像心识波浪一样的虚妄境界和念头，自然也就立刻止息了。第三段偈颂，用虚空比喻心，说明它原本不受任何颜色的染污。这里所说的一切“色”，只指形色和显色：形色是大小、长短、方圆等形状；显色是蓝、绿、红、黄、黑、白等各种颜色。我们看到这个世界的天空，当它明净时，只觉得它呈现出一种所谓的天蓝色。这是因为，正如《对法论》所说，这个天下，须弥山以南，都被吠琉璃的颜色所映照显现，就是这种天青的蓝色。实际上，虚空这个东西，不但不能说它具有什么形色，而且也不能执着地认为它具有什么显色。纵使在某种因缘条件下，暂时显现出某种颜色，但真正的虚空本来没有任何色相，暂时假有的颜色，从未曾真正污染过这个虚空。同样，善恶等白业黑业，其实也都不能染污这个心的真实体相，道理与此正相同。这个心的如来藏本性，如如不动，永恒常在，在凡夫位不曾减少，在圣者位不曾增加，就是这个道理。这开头的几段偈颂，为什么多次引用虚空作比喻呢？是因为这个心的本体，就是虚空的体性，所有一切物质现象、心法、心所法，都被它包容涵盖而无有遗漏。三界一切现象唯心所造，万法唯识所现。而且，虚空也生在此心中，就像大海中的一个水泡，生死和涅槃的法，也不外乎这一心。所以《金刚歌咏》中，引用萨啰哈大师的偈颂说：“此心体性应求得，此如意宝我敬礼。”其中解释说：唯有这个心体，是一切诸法的种子，由心的种子，显现出生死涅槃的一切法。明了这种子与显现之法的人，可以获得解脱；不明了的人，就会沉沦于三界之中。再者，就像太阳的光明，能破除黑暗，无论何处，即使经历了多少年的黑暗，只要得到日光一照，立刻就会明亮起来。而且太阳的光明，虽然有时被云雾遮蔽，但它光明的本体却始终存在。同理，这个心本来微妙明净，本来就具备本有的觉性智慧之光，纵然是无始劫以来，处于迷惑中的众生，流转生死，轮回六道，随业力浮沉，他们本有的觉性智光，也一直存在，从未丧失，只不过就像云层遮蔽了日光，一旦云散天开，就会朗朗辉辉，照耀大千世界。这就好比从不觉悟而开始觉悟，这始觉与原本的本觉相合，如同生出子光明，而与母光明会合一样。

这种与虚空无二无别的一心，即光明大手印，虽然可以像上面那样用比喻略作说明，又像《大圆胜慧》中扼要所说的：一切显现的诸法，在一刹那间由自心圆满呈现，一刹那间又圆满归于自性等等，以及大手印法中常说的：轮回与涅槃的一切法，没有一个超越法性的，等等这些名言的安立，但实际上它是超越言语和思维的。正如《入中论》所说：一切法的本性，应该远离常、断等戏论分别，实在没有名言可以安立、可以言说。再说虚空，依照世俗谛而言，尚且可以说它是真实、坚固不坏，以及远离一切抉择等等，但究竟要指示这个实相，实际上也是不可得的。龙树菩萨在《赞心颂》中说：诸佛出生的地方，堕地狱也不曾减少，成佛也原本没有增加，应当礼敬此心。所以，如同虚空能含摄一切法，这个如来藏心，含摄具足一切圣者和凡夫的种子，而为一切众生所完全具备。虽然如此，金矿砂虽然具有金的质地，但并非直接就是金子，必须经过冶炼的功夫；修行人虽然确立了见地宗旨，自然也不是不修行就能证悟的。所以这段后面的八句两个颂文，就是开示身、语、意三门的修法。第一，身的修法，颂文说“离诸作”，意思是除了舍弃世间无利益的种种造作之外，即便是其他种类的出世修行法，也应当离开，而只是安闲、宽舒、坦然，让身体安住。其次，语的修法，没有利益的世间话语应该禁止，乃至咒语的念诵，也宜停止，安静得像山谷一样。第三，意的修法，则要远离一切戏论、思量、比对的心思之外，即便是观想和作意，也宜停止运作。恰恰在用心的时候，恰恰无心可用。让现在这个身体，上从头顶，下到脚底，如同中间空无一物的竹筒一样，心等同于虚空，超越断绝一切的分别。又让心保持在平等持守的状态，远离一切掉举、昏沉和无记，保持清醒、寂静、灵明、了了分明，没有取、没有舍、没有执着的心，就这样安住在本然美妙、光明、清净的体性之中，这就是大手印定。像这样恒常修持的人，决定会得到忽然间刹那，如同暗室中灯被点燃，光明开朗，无上的涅槃自性，俱生的本觉智慧光明，全体完全显现，而无上正觉之道，当下就证得了。

所有密宗的咒语修行步骤，以及各种到达彼岸的修行方法，乃至众多的佛经和戒律，性宗、相宗等许多不同派别和分支，讨论教义、谈论道理，只要落入了分别心，那就都不是光明大手印。因为它们沉迷于各种分别，就免不了产生执着。不仅显教是这样，即使在密宗里，生起次第、圆满次第等各种修行步骤，以及修习气脉明点等各种方法，如果落入了分别执着，不仅见不到光明大手印，而且一旦有了实在的执着，就成了光明大手印的障碍，让光明无法显现。又因为分别执着会障碍光明大手印，有些人自以为是在守护三昧耶戒，实际上却是在破坏三昧耶戒。所以，只有永远离开分别心，总是不去刻意造作，就像水面上生起波浪，让它自己流动、自己平息一样。还要善于明白，在水上画画、在空中挥笔，水和空中的痕迹，怎么能找到踪迹的道理，以及一切法本来不可停留、本来无可攀缘的殊胜真谛。心一产生分别，就在知道这个分别没有实质自性的基础上进行修行。同样，心一产生善念，就在知道这个善念没有自性的基础上修行；心一产生恶念，就在知道这个恶念没有自性的基础上修行；乃至一切贪嗔等烦恼毒害，就在知道它们都没有自性的基础上修行。这样，毒药就能转成醍醐，烦恼就是觉悟。不去刻意修整，但又绝对没有散乱，以此来守护自己的心。能够这样不执着、不攀缘，自然而然地不违背自心光明境界的本体，就如同手拿明灯，照破黑暗，这就是善于守护三昧耶戒。分别执着，哪里只是违犯三昧耶戒，简直也是没有随顺一切佛法教义的真髓。只有永远离开分别执着，而无所住的人，才能彻底看清三藏一切教义的真谛，没有遗漏。正如其他颂文所说：“离开一切造作意念和实在执着，也不修气脉束缚自心，自心不刻意调整如同婴儿，随顺自己光明的本体让心做主。妄念生起就观察它的自性，应该知道水和波浪二者没有差别。离开一切实在执着，没有可住的边际，就能见到诸法蕴藏的胜义。”因此，初学修行的人，就应该修习无作的瑜伽。这有四个部分：一、专一；二、离戏；三、一味；四、无作。能够离开一切分别和边际，不执着于常、断等一切戏论，只依靠第一了义的光明大手印的无作，而能自然地安住在自心本来明净的体性上，就可以脱离轮回的牢狱，而契合觉悟。哪怕仅仅能在一刹那间这样安定，也可以烧尽无始以来积累的重罪。如果能彻底明见这个本心体性的微妙明净本性，就能成就佛道，这是毫无疑问的。所以这个光明大手印，确实是所有教法中最第一殊胜、最了义的最大明灯。如果有人还不相信，那真是愚昧的人。愚昧的人没有信心，而常常不断被生死轮回的漩涡卷走不能出来的，有四个原因：一是无明，二是邪见，三是贪，四是爱。有这四个原因，所以他们沉沦在生死中，常常处在污秽、染污、苦恼之中而不知道出离的方法。因此，谛洛巴祖师哀悯这些人，并且指示大手印的学者，也应该发起同体大悲的心，见到有这样的愚人，一定要让他们归依、投靠、依止于那些善于巧妙修证、在光明大手印自心体性无分别的殊胜智慧上有所成就的大德上师。由听闻而思维，而修行，尤其重要。要让他们对师父生起“如同”佛、“就是”佛的恭敬、信心和随顺心，那么上师的加持力，就可以进入他们的身体。一旦加持力进入他们的身体，就如同在手掌中看到庵摩罗果一样，本觉智慧的光明显现，从而得到解脱，成就觉悟了。

最后这两句长话，总结了前面所有的要义，并且再次叮嘱：修行要自然无为，关键在于观察自心。

接下来为修行者指明实修要诀：瑜伽修行有四个关键环节：见地、修持、行持、果位。 见地必须超越一切执着与分别，才是真正的见地之王。 修持必须让自心光明本体毫不散乱，才是真正的修持之王。 行持必须安住于自心光明本体，无执着无求取，才是真正的行持之王。 至于果位，则必须对凡圣、涅槃生死都无希求、无住着，达到真正的无上境界——随缘不变、不变随缘，寂静而常照、照见而常寂，与诸佛平等，方是圆满果地。

此外，学道修行之人，若心念追逐外缘、执着观照，真心本体便无法显现。必须善巧地做到：离观而观、离缘而缘、离修而修，这才是善巧的观修。 也必须无住而住，才是善住；无去而去，才是善逝；无成而成，才是圆成；无证而证，才是实证。 唯有如此，才是大圆满的觉悟佛道。

于是谛洛巴祖师又慨然叹道： 唉，世间万物皆无常，如梦如幻无实质，一切本无真实义，尽是假名与表象。 智者应当透彻知，生起厌离轮回心，断舍贪嗔等烦恼，轮回苦因皆放下，前往山岩洞穴中，远离尘嚣清净修。 恒时安住无所作，任运住于本明体，证悟本来无所证，即是光明大手印。

譬如一棵大树，枝叶繁多不可数，若将其根斩断倒，所有枝叶皆枯萎。 断除心意妄念根，一切生死即了结。纵使长久处昏暗，一灯能破千年暗，刹那本觉光明起，照破多劫罪业障。

虽然如此，最要紧的是：让身体安住如须弥山，让心寂静澄澈，不被外境牵动，随处皆可修行。 若处所安而身不安，处所静而心不静，也是徒劳。 坐时睁眼可以，闭眼也可以。若心未能妥善安止，则睁眼不对，闭眼也不对。 任运而住，心不刻意调整，但若散乱昏沉也不调整，则又不对。 真能善巧安定身心而修的人，不住茅棚也可修行；住茅棚而心仍散乱，也不会成就。

承接上一段的含义，进一步揭示更深层的意趣，于是又感叹道：用有生灭分别的心念之法，无法领悟超越心境对立的真实义理。用有所造作、有所求取的方法，无法契入无为法的宗旨。若想真正达到超越心念分别、契合无为的境界，唯有让心自然安住，保持本然状态，定在远离一切缠缚遮盖、本来妙明清净的心体之上。这样，任凭那如浊水般的妄念分别，不去搅动它，自然会逐渐澄清。对于一切声音、色相等等，那些似乎能显现、能生起、障碍修行的现象，也一概不去理会，更不生起一丝一毫的爱憎、取舍之心，那么就像贼进了空屋子，自然无处可藏，悄然隐没。如此不执着的心，灵明觉照，一旦本自清净的明心，赫然显发光明，解脱的境界便当下现前了。要知道，一切现象所显现的只是这个心，能看见这些显现的也只是这个心，探究这能见与所见，它们的体性并无分别，唯一空寂，本来就没有生起，这就是显现与空性、色相与空性、明觉与空性等等，双双融合无二的本觉智慧光明大手印之道。当证得这个境界时，就是如来的身相，而无始以来的一切业力习气、染污垢秽，也都会一扫而空。所以颂文接下来就说：息灭一切执着计较之心，安住于本来无生的境界。为什么呢？凡是所显现的，无论是能见的还是所见的，原本都是这一心之法，既然了知它本自空寂而无生，那么去计较善与恶、是与非，或者产生爱憎、取舍，岂不是以妄念追逐妄念，就像水本来不清，再去搅动它，就永远不能澄清安定吗？因此，关键在于明白这个道理，不刻意修整，不妄加取舍，心体自然妙明，方能显发。所以颂文又接着说：能够这样超脱一切边见与执着计较的人，就获得了殊胜的“见”之王，这是关于“见地”最重要的口诀。在修持方面，也必须毫无执着计较，比如对根本智、后得智，真实修、非真实修，乃至此法彼法，或深广、或不深广，以及其他一切衡量比较的执着。前面曾说：若无散乱是修持之王，现在再深入一层，指出要超越深浅、广狭等衡量分别，才是殊胜的“修”之王，因为必须如此，才能真正做到没有散乱。再者，前面的颂文开示说：若无造作求取是行持之王，现在则更深一步，指示要远离断灭边见等偏颇，才能得到殊胜的“行”之王，远离断灭边见等才是“无作求”的真正含义，否则又恐怕修行人错误地落入偏空的涅槃边见。“无所住之道是佛道”，前面的颂文也已经说过，现在的颂文进一步说：能够无所住而获得最殊胜的果位，那么前面的颂文是开示重要的法门，现在则是进一步指示深入这个重要法门，直至究竟证果之地，所以应当与前面的颂文结合起来参究，从而善加领会祖师慈悲至极的恩德与深意。

前面已经详细讲解了最高明、最殊胜的见地、修行和成果。但考虑到不是所有修行者都是上等根器，所以这里再介绍三种入门的方便法门，来帮助不同根器的人。第一种，是针对有善根、有智慧的行者的方便法门。就是这段第一首偈颂三句话里说的三个步骤。修行者刚开始用功的时候，常常会觉得自己的胡思乱想特别多，像瀑布一样奔流不息，甚至感觉比没修行之前念头还多。这是因为你开始察觉到以前自己没注意到的妄念了。这时候，应该先修“立断法”，接着用“纵念法”来调整（就像祝拔宗的大手印法那样）。善于修行的人，过了这个阶段，进入第二步时，自然就能更进一步地体会到，自己的心念变得像恒河平缓流动的水一样。比起之前瀑布倒泻般的急流，现在感觉缓和、悠闲多了。但还是免不了有波浪起伏，思绪动荡。这时候，正应该好好按照上面说的各种口诀方法，巧妙地去实修。善于用功、精进修持的人，过了这个阶段，就能达到风平浪静、水面如镜的境界。到了这个时候，仍然按照上面的口诀巧妙修持，不久就能让“子光明”显现出来，与“母光明”会合为一，这样就证悟了。像上面这样修持，它的要点在于：不执着、不攀缘外境，没有所求、没有造作，只是自然而然地安住在本来的、光明清净的妙境中。所以也不固定什么时间、什么地点、什么事情，行住坐卧，随时随地都可以修持。但是，有些智慧比较差的人，没办法在不攀缘、不造作的情况下安然住下。那就可以依照这段第二首偈颂四句话里所示的方法来修。比如，可以观想木头、石头做的佛像，或者观想金刚颂，练习持瓶气，观想明点等等方法。通过这些方法，让心能够专注、安定下来，从而显现并契入本觉智慧的光明。如果是那种特别有能力的普通人，为了增强修行中的觉受、暖相、空乐等体验，就可以依靠“业印”。这个方便法门，就是“欲乐定”。很多高僧大德开示时都说：欲乐定重在气功的修持，对修行伴侣的选择，尤其严格。这个法门很容易产生过失和祸患，不容易修习。而且，能够帮助对治烦恼、增长功德的方法非常多，并不是非要修这个才能成佛。要说最能帮助修行、增长功德的，莫过于忏悔罪业和积累资粮，也就是集福净障。这又非得努力修持念诵金刚萨埵，以及上师合修法这两种仪轨，才能成功。这是根桑上师在《大圆满禅定休息要门密记》中的告诫。贡师也亲口开示过：业印不如光明大手印那样殊胜和稳妥。所以，我谨慎地把这些话也附注在这里。这段后面的三首偈颂，就是对这个方便法门的简略叙述。这个业印法门，极其困难，极其危险，详细内容必须另外跟从师父学习，这里只是简单说个大概。说的是，修这个法门的行者，最重要的是一定要如法地加持“方便”与“智慧”，外在和内在的“铃”与“杵”，都要观想成本尊，这样才够资格进行双修来增长福慧。尤其必须特别具备“不失”的能力，让菩提从头顶下降，下降过程中没有漏失，而且必须反过来提摄上升，散布到全身，各个脉轮、各个脉络，没有一点差错。更必须绝对没有贪心，否则立刻就会堕落。如果能一点差错都不出，修到空、乐、明三种境界显现在面前，那么现世就可以延长寿命，面貌端庄圆满像满月，光泽滋润像美玉，返老还童，力气大得像狮子。在完全获得了八种世间成就之后，逐渐地，不久就能证悟空乐明。另外，这个“空乐明”，其实就是“本觉智”的另一个名字。

这部大手印的口传教导，是至高无上的成就者谛洛巴祖师，在恒河岸边，亲自传授给他的弟子——已经获得善巧成就的喀却班致达那诺巴的。内容是为了阐释十二种苦行的究竟意义，而特别当面传授的。这部教导也被称为《金刚大手印二十八颂》。需要说明的是，书中的文字未必每一颂都是四句，颂的总数也不正好是二十八，但总共有一百一十二句。按照古印度的惯例，四句算作一颂，所以总体上就称为二十八颂了。

后来，西藏有位大翻译家，人们称他为“声明之王”。马尔巴大师亲自从那洛祖师那里得到了传承，并且亲耳听到了这首偈颂的讲解。在波哈哩这个地方，经过那洛祖师亲自指导、分析之后，他把这首偈颂翻译成了藏文。

中华民国第一年戊寅年夏天第二个月的吉日

释碧松补充详述了原来的颂文语句。观化庐主人整理听讲记录。在江陵。