外道问圣大乘法无我义经
西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿传教大师臣法天奉 诏译
如是我闻：
我亲自听佛这样说过：
一时佛在大众中，尔时外道有疑欲决，迷大乘行，来至佛所稽首恭重，合十指掌问无我义：「大丈夫是一切智，常说此身无我。若身无我，本性亦无，云何说有哀啼、戏笑、憎爱、两舌等事？当何所生？是我所疑。愿赐除断。如来所言身与本性，有无云何？」
那时佛陀正在大众中讲法。这时有一位外道修行者心中存疑，想要求解。他对大乘佛法感到困惑，于是来到佛陀面前，恭敬地合掌行礼，提出关于"无我"的问题：
"大智大慧的世尊啊，您常说此身无我。如果身无我，那么本性也不存在，那么哀伤啼哭、嬉笑欢乐、憎恨爱恋、挑拨离间等种种行为，又是从哪里产生的呢？这就是我的疑问。恳请您为我解除疑惑。请问如来，您所说的'身'与'本性'，到底是有还是无呢？"
佛言：「外道！谛听谛受，当为汝说。」
佛说：外道，仔细听认真记，我将为你解说。
佛言：「身与本性，体本空故，说或有或无，斯成二法；言是有者，斯更虚妄。」
佛说：身体与本性，本质都是空，如果说或有或无，这就成了两种见解；说它实有，更是一种虚妄。
佛言：「当观全身，发、甲、皮、毛、两手、双足，至于脂、筋、脾、肠、骨髓等事，周遍内外，不见本性。」
佛说：应当观察整个身体，头发、指甲、皮肤、体毛、双手、双脚，乃至脂肪、筋腱、脾脏、肠子、骨髓等物，里里外外看遍，都看不见本性。
外道言：「大丈夫！若彼不见本性，以我肉眼云何能见？或以天眼而能见乎？」
外道说：大丈夫！如果他自己都没见到本性，凭我的肉眼怎么能看见？或者用天眼能看见吗？
佛言：「天眼见彼，无色、无相、无住，此见非见。」
佛说：天眼所见，没有形色、没有形象、没有执著，这种见并非真正的见。
外道言：「若如是说，大圣妄语。若彼非者，云何现见有此啼笑、嬉戏、瞋怒、憎爱、两舌等事？以如是故，何得说无？又说或有或无，斯成二义？」又言：「大丈夫！若彼有无不得说者，云何说言彼有所着，彼无所着？」又言：「空者当何所如？」
外道说：如果这样说，大圣就是在妄语。如果那些不存在，为何现在能看到这些啼笑、嬉戏、瞋怒、憎爱、两舌等现象？既然有这些现象，怎么能说没有？又说或有或无，这不是自相矛盾吗？
又说：大丈夫！如果既不能说有也不能说无，又怎么能说他们有所执着或无所执着？
又说：空应当像什么？
佛言：「如是如是。空非所如，体不可得故。」
佛说：正是如此。空性无可比拟，因为其本体不可得的缘故。
外道言：「若此者，笑哭、嬉戏、瞋怒、憎爱、两舌等事，当何所见？」
外道说：若是如此，哭笑、嬉戏、愤怒、憎恨、爱恋、挑拨离间等行为，应当如何看待呢？
佛言：「如梦、如幻、如化、如影像相。」
佛说：一切现象如同梦境、幻术、变化、影子般虚幻不实。
外道言：「云何梦相？云何幻化相？云何影像相？」
外道问道：什么是梦境的现象？什么是幻化的现象？什么是影像的现象？
佛言：「幻化非相，空非执持，梦本体空。如阳焰故，影像无色，虚假不实。如是所见乃至一切事，皆如幻如化、如梦如影，当如是见。
佛说：幻化没有真实形相，空性并非能够执取，梦境本质是空。如同阳光下的浮尘，影像没有实质颜色，虚妄不真实。如此所见乃至一切事物，都如同幻化、如同梦境、如同影像，应当这样观察。
「复次，有二种见，庄严真如。彼庄严者，此即名我，此即名他。是名人补特伽罗，名人世间思惟。至于资财、男女、兄弟、妻妾等，名心所思惟庄严。彼如是法，无自无他、无人无命、无补特伽罗、无有情、无世间、无见者、无资财、无男女、无朋友、无妻妾等。彼一切事不见自性，云何彼出世间，庄严果报，善恶生灭？彼真如庄严果报，无善无恶，不生不灭，无烦恼、无快乐，而彼诸法各各如是！
另外，有两种见解能够庄严真如。所谓的庄严，就是称为我，称为他。这叫做人、补特伽罗，叫做世间思维。至于财物、子女、兄弟、妻妾等，称为心所思维的庄严。这些法既没有自也没有他、没有人也没有命、没有补特伽罗、没有有情、没有世间、没有见者、没有财物、没有子女、没有朋友、没有妻妾等。这一切事物都不见自性，又如何能在出世间产生庄严的果报，有善恶生灭呢？那真如的庄严果报，没有善也没有恶，不生也不灭，没有烦恼、没有快乐，而一切法都是如此！
「又彼世间及出世间二种庄严，令诸有情因庄严故，而生烦恼处于轮回，久久展转不知真如。彼知法者思惟庄严，疑此苦受，彼苦受恶、远离解脱而不见道。愚痴有情以迷执故，轮转生死堕于恶趣，行世间法不见真如，尽彼轮回，由如织网用线展转复去复来。
世间的和出世间的两种庄严，让众生因为追求庄严而产生烦恼，陷入轮回，长期辗转不知真如。明白法义的人思考庄严，怀疑这些苦受，认为苦受是恶的，远离解脱却不见正道。愚痴的众生由于迷惑执着，在生死中轮回堕入恶道，行世间法不见真如，直到轮回尽头，就像织网用线反复往来一样。
「又如日月二种行往，昼夜隐显出没世间；诸行无常不久破坏，轮转生死来往亦然，而真如体离庄严句。
又如日月运行，昼夜交替，隐现于世间；诸行无常，终将坏灭，轮回生死亦复如是，而真如之体远离一切修饰言语。
「又彼天人、乾闼婆等及彼女等，住于天上，以彼庄严果报，堕一切有；复有持明成就夜叉、紧那罗、摩睺罗伽，彼以一切庄严果报，复堕地狱、恶精进天，以彼神通而作功德，以彼一切庄严果报，或堕彼天。
还有那些天人、乾闼婆及其眷属等，居于天界，因享受种种福报而堕入一切有之中；又有持明成就的夜叉、紧那罗、摩睺罗伽，他们因种种福报，又堕入地狱或恶精进天，凭借神通造作功德，却因这些福报，有的仍堕于天界。
「又若帝释及转轮王，具最上德及最上句，以彼一切庄严果报复生傍生。智者于一切时，宜应远离天上最上大乐，恒观菩提之心，灵明廓澈，无自性、无罣碍亦无所住，一切皆空，亦复远离一切戏论。
又如帝释天及转轮圣王，虽具足最上功德与最上威势，但若因执着这些庄严果报而投生畜生道。有智慧者应当时时远离天界至乐，恒常观照菩提心性——此心澄明通达，无有自性、无有挂碍亦无所住，万法皆空，更须远离一切虚妄分别。
「外道！菩提心相，不硬不软、不热不冷、无触无执；又菩提心相，非长非短，不圆不方、不肥不瘦；又菩提心相，不白不黑、不赤不黄，非色非相。彼菩提心，不作相非显耀，无性无缠缚，由如虚空而无色故，菩提心相而离观察。外道！而汝不知菩提心相与般若波罗蜜多而相应故；又菩提心相，自性清净，无物无喻，不可覩视，是最上句；又菩提心相，非诸物像，无相似者，如水成沤，虽覩非有，如幻化如阳焰喻，如泥团作诸坯器，众名虽具咸成戏论。贪、瞋、痴等亦幻化有，一味空故，如电之住刹那不见。观彼般若波罗蜜多及作诸善，亦复如是！至于谈笑嬉戏，歌舞欢乐，饮食爱欲，一切如梦。有情诸行毕竟体空，心喻虚空，疑当何立行般若行？恒若此观了一切性，自然解脱，得最上句。诸佛所说，无上菩提由斯生出，当作是观。作此观者得最上涅槃，乃至往昔造作诸过，咸悉除灭生无量德，而于此生不染诸过，专精观行决定成就。若与真如不相应者，应念非真如呪及金刚铃真如无生印，而起真如相应之行，决定圆满如上功德。」
外道！菩提心的状态，既不坚硬也不柔软，既不炽热也不冰冷，无从触碰也无法执取；菩提心的状态，既非长久也非短暂，既不浑圆也不方正，既不丰盈也不瘦削；菩提心的状态，既不洁白也不乌黑，既不赤红也不金黄，超越色彩与形相。这菩提心不造作形态也不显露光芒，无自性也无束缚，犹如虚空般无色无相，菩提心的本质超越一切观察。外道！你未能了知菩提心与般若波罗蜜多相应之理；菩提心的本质自性清净，无实物可指也无譬喻可表，不可见不可视，此乃究竟真理；菩提心的状态并非任何物象，无可类比之物，如水泡虽现实非存在，如幻术如阳焰之喻，如泥团制成陶器，名相虽立皆成虚妄。贪嗔痴等亦是幻化所生，本质皆空，如电光刹那不住。观察般若波罗蜜多及一切善行，亦复如是！乃至谈笑嬉戏，歌舞欢愉，饮食爱欲，一切皆如梦境。众生诸行究竟体性皆空，心如虚空，疑惑如何能安住般若之行？恒常如是观照诸法实性，自然解脱，证得无上真理。诸佛所说无上菩提由此生起，应作此观。如是观修者将证得究竟涅槃，乃至往昔所造诸罪皆得净除，生无量功德，此生再不染过失，精进修观必得成就。若未与真如相应者，当忆念真如咒及金刚铃真如无生印，生起与真如相应之行，必定圆满上述功德。
尔时外道闻是语已，审谛观察，而彼疑纲皆悉除断，作是观已获住大乘，瞻奉欢喜，作礼而退。
这时外道听完这些话后，认真观察思惟，所有疑惑的罗网全都消除断尽。这样观想之后，他便安住于大乘，满怀欢喜地瞻仰礼敬，然后退下。