因明論理門十四過類疏
因明論理門十四過類䟽黍
大慈恩寺沙門 窺基撰
論云:謂於圓滿能立顯示减性言、於無過宗有過宗言、於成就因不成就因言、於决定因不决定因言、於不相違因相違因言、於無過喻有過喻言。
述曰:此解也。立者三支悉皆圓滿,𰚇者妄言有所减,即是似破。此顯惣似破也,下顯別似破。於無過宗有過宗言等者,依理門論十四過類,即是似破,今不可具引其文,但略取其意,以彰似破。十四過類者:一、同法相似過類;二、異法相似過類;三、分別相似過類;四、無異相似過類;五、可得相似過類;六、猶豫相似過類;七、義淮相似過類;八、至非至相似過類;九、無因相似過類;十、無說相似過類;十一、無生相似過類;十二、所作相似過類;十三、生過相似過類;十四、常住相似過類。同法即是相似,故名同法相似。餘皆例然。此十四種皆於能立非理妄破,故名為過。然似能破,故名為類。此則是能破之類而有過故,名為過類。
苐一、同法相似過類者。內曰:聲無常,宗;勤勇無間所發性故,因;諸勤勇無間所發性者,皆是無常,譬如瓶等,同喻;若是其常見,非勤勇無間所發,如虛空等,異喻。外曰:聲常,宗;無質礙故,因;諸无質礙皆悉是常,譬如虛空,同喻;諸無常者,見彼質礙,猶如瓶等,異喻。此之外量,有不定過。其聲為如空等無質礙故,即是常耶?為如樂等無質礙故,是無常耶?此則以異法為同法,不以同法為同法,故名相似過類。
然外人本作此量有二意:一、不立自宗;二、成立自宗。不立自宗者,欲顯內義有共不定過,謂此聲為如瓶等勤勇發故,是無常耶?為如空等無質礙故,即是常耶?此即但是以不定。何以尒者?夫真不定,要以本因,望同異品,謂有謂無,是真不定。今此外人以空等上無勤勇發因,乃於勤勇發因外,別立無質礙因,於異品有,故是似共不定也。成立自宗者,欲顯內義有相違决定過,此亦但是似相違决定。何以尒者?夫真相違决定,必湏定因。今無質礙因,空、樂皆有,即是不定,何成能立定因言也?
此中應以四句分別:一、以定破不定;二、以定破定;三、以不定破不定;四、以不定破定。如勤勇發因成無常宗定因,能破無質礙因成聲常宗不定之因,此即以定破不定也。如勝論立:聲無常,所作性故。此因是定。聲論復立定因,云:聲常,所聞性故。此即以定破定也。如聲論立:聲常,無質礙故。此因不定。佛法復立不定因,云:聲無常宗,不可見故。若聲論云:汝不可見因,通異品,空上有,是不定,故非能破者,佛法云:汝無質礙因,亦通異品,樂上有故,豈成能立?若汝得成,我亦得成;若我不成,汝亦不成。此則佛法戲調聲論,顯彼不定,此即以不定破不定也。如聲論以無質礙因,顯聲是常,破佛法勤勇所發證無常因,此則以不定破定也。前之三句是能破攝,唯苐四句是似破也。
問:如立量云:真故極成色,非定離眼識,宗;自許初三攝,眼根不攝故,因;如眼識,喻。有人破此比量,作相違决定,云:真故極成色,定離於眼識,宗;自許初三攝,眼識不攝故,因;如眼根,喻。此四句中,何句所攝?
荅:此當苐四以不定破定句攝,以眼根非同品故,謂小乘宗自許眼根定離眼識。若大乘自在菩薩六識㸦用,眼識亦得緣彼眼根,現眼相分。及成所作智,亦緣眼根,現眼相分。如此相分眼根,竝是初三之中眼根所攝,此則大乘不許眼根定離眼識。此之眼根望自雖是同品,望他即是異品。然無共同品故,是同品無,以眼識為異品,因復非有。此自許初三攝,眼識不攝因,於同異品既遍非有,即六不定中不共不定也。復是似喻中他隨一所立,不成過也。若言大乘雖不許眼根定離眼識,然小乘自許,故是同品得成喻者,如大乘對小乘等立量云:就勝義諦,眼根是空,以緣生故,猶如耳根。如此耳根,小乘不許,應是同品,得成同喻。此既不可,彼亦同尒。此因既是不定所攝,故是苐四以不定破定句攝。
問:如成立如來悲智,體是涅槃。有人難言:性淨體凝然,可許稱寂滅;悲智既遷動,如何名涅槃?
荅:悲智離染,同性淨故,得說涅槃。
難云:離染同性淨,即得說涅槃;遷動類有為,應得名生死。如此之難,何句所攝?
荅:立者意云:悲智是涅槃,宗;以離染故,因;如性淨,喻。此是定因。難者意云:悲智是生死,宗;以遷流故,因;如苦集諦,喻。此難者因,雖是其定,宗自違故,不成相違决定,亦是不定破定句攝。
上釋同法相似頗分論詞要者,今略䟽出。內曰:聲、瓶既俱勤發,理即竝是無常。內又曰:空是其常非勤發,聲既勤發是無常。外破曰:聲同瓶勤發,同瓶即无常;聲同空無㝵,同空應是常。外又破曰:聲不同空非勤發,即不同空說是常;聲既同空是無礙,即應同空說是常。內曰:勤發定是無常義,故聲類瓶說無常;無礙非唯是常義,何得同空說常住?
苐二、異法相似過類者。內外比量,竝如同法相似中舉。然外人以瓶同法為異法喻,名異法相似,與前異也。內曰:空是其常,即非勤發;聲既勤發,定是無常。內又曰:瓶從勤發,既是無常;聲亦勤發,何客常住?
外曰:虛空是常非勤發,聲是勤發即無常;瓶是無常有質礙,聲既無礙應是常。外又曰:聲同瓶等是勤發,即同瓶等說無常;聲不同瓶是有礙,應不同瓶是無常。內曰:但是常者非勤發,故得勤發證無常;無常有礙有无礙,何得無礙證其常?
苐三、分別相似過類者。內曰:聲無常,勤勇無間所發性故,譬如瓶等。外曰:聲常,不可燒故,或不見故,如虛空等。外意云:汝以聲同瓶勤發,即同瓶無常者,然瓶是可燒可見,聲即不可燒不可見。可燒可見可無常,無燒見者應是常。此於同法喻中,分別可燒、不可燒、可見、不可見等之宗義異,名分別相似。前異法相似直望以一同法為異法,不分別差別之義,故不同也。此外人不燒等因,通同異品,有不定過。謂此聲為如空等不可燒或不可見故,即是常;為如樂等不可燒或不可見故,即無常。此名以不定破定,故是似破也。內曰:瓶從勤發既也無常,聲從勤發,何容常住?外破曰:聲從勤發同瓶等,即同瓶等說無常;瓶是可燒聲不燒,瓶自無常聲應常。內曰:勤發唯在無常中,故得獨證無常義;不燒通常无常內,何得偏成常住宗?
苐四、無異相似過類者,有三師釋:一言,內曰:聲無常,所作性故,猶如瓶等。外曰:若言聲、瓶同有所作性故,即令聲是無常。與瓶無異者,聲、瓶同有所作性故,其聲亦應可燒見,亦可非所聞性,與瓶無異。立量云:聲應可燒、可見、非所聞性,宗;所作性故,因;如瓶等,喻。若許聲得同瓶等可燒、可見、非所聞性者,亦應瓶得同聲不可燒、見、是所聞性,此則聲、瓶一切法同,應成一性,無有聲、瓶兩物之異。
陳那釋此無異意云:外人抑令成无異者,意欲返顯瓶、聲差別,以無異宗,違自所許及違世間,不可立故。但返顯云:若瓶與聲雖同所作,瓶自可燒、可見、非所聞,聲自不可燒、不可見、是所聞,不成一者,故知瓶自無常,以可燒、可見、非所聞故,聲自是常,以不可燒、不可見、所聞性故。
陳那解云:若約抑成無異難邊,少異苐三分別相似。然外人意恐違世間自所許故,不敢強抑,立無異宗。若約返顯聲、瓶差別,與苐三分別相似,理合不殊,不應別說無異相似。理門論云:若現量力強,比量力劣,不能遮遣其性,如有成立聲非所聞,猶如瓶等,以現見聲是所聞故。釋云:此明抑成無異成似所以。聲之所聞,現量所得。外人雖以瓶為比量,遮聲所聞,然比量力劣於現量,不能遮遣聲之所聞,現量境也。故此無異之難違現量故,成似破也。
彼論又云:不應以其是所聞性遮遣无常,非唯不見能遮遣故。若不尒者,亦應遣常。釋云:此明返顯瓶、聲差別,成似所以。外人云:若言聲不同瓶非所聞,聲自是所聞,亦應聲不同瓶是無常,聲自是其常。立量云:聲是常,所聞故。此无同喻,但立異喻,云:若是無常,即非所聞,猶如瓶等。瓶等無常,即非所聞,聲既所聞,當知是常。故令非之,不應以其是所聞性遮遣無常也。下釋非意,云:非唯不見能遮遣故。謂非唯瓶上不見能遮所聞性故,瓶有所遮之無常,亦於空上不見能遮所聞性故,空有所遮之常。其所聞性雖不於彼瓶、空上有,不廢瓶无常、空是常,故知所聞非是能遮无常因也。下重責云:若不如我所非尒者,亦應遣常也。謂若以瓶無能遮无常之所聞,瓶即有无常,返顯聲有能遮無常之所聞,聲即無无常者,亦可空无能遮常住之所聞,空即有其常,返顯聲有能遮常住之所聞,聲即無其常,故云亦應遮常也。
然如實論中无異相似,與此少異。彼論意云:瓶、聲同有所作性,聲、瓶同无常;万物同有所知性,万物應無異。若所知遍万物,万物自體各不同;所作遍聲、瓶,常與无常亦應異。立量云:万物之體應無異,宗;有同法故,因;如瓶聲无常,喻。又云:聲瓶之法决定有異,宗;有同法故,因;如万物,喻。彼論明此成相似破,意云:我所作因雖有同法之相,異品無故,亦有別相,具三相故,得成正因。汝所知因唯有同法之相,異品有故,无有別相,無三相故,故是似因。良為万物相望,有同有別,若唯就別,外人立又無同喻。若唯就通,无所簡別,故我折中,兼其通別。具三相者,立為正因,不具三相,皆似因攝。
問:八竝天地是形,不得兩形俱動,陰陽是氣,不得兩氣同生。如此等難,為是能破?為是似破?
荅:此是无異相似過類,非是能破。所以尒者,此難宗意,欲令地形同天無異,一種是動,故舉陰陽同生例,云:陰陽同氣既同生,天地同形應同動;若使天動地不動,應即天形地不形。此則以形為因,竝地令動。此量云:地應動,宗;以是形故,因;猶如天形,喻。如此之難,違自所宗,以自不許地是動故。若言難者縱撗雖違自許,亦成難者,若彼解家還以是形為因,立天不動,亦應成難,謂:天應不動,宗;以是形故,因;猶如地形,喻。是則形之一因。難家若用,即令其地同天亦是動;解家若用,即令其天同地不動。盖以形非動因,所以有其不動,難家何得偏例動耶?若其難者,未曉因明,強以同形,令同動者,應返質云:以同形故,應同不動,動不可動,動豈得成?若其難者,例聲不見,應以抗荅,息其忿𥪰,云:若以形解動,未有形非動;不以形解動,故有形非動。此解甚有道理。然其難者,不領所解,別論他事,仍自貢高,應湏換句,折其我慢。如此四四十六翻換,縱其神彩超拔,必自摧伏,况是中庸之流,敢相凌𮆘。盖為難者有勝負之心,湏用此法,如其不尒,無勞用之。
問:如有難言:將凡以對聖,皆得有佛性,亦可將聖以對凡,皆得見佛性。如此之例,是能破不?
荅,此等亦是無異相似。何以尒者?此之難意,以有佛性故為因,令凡亦見此。比量云:凡未之人應見佛性,宗;有佛性故,因;猶如聖人,喻。如此之難,亦建自許,故不成難也。若言何論自違,但成竝例,即是難者,亦可解家還用此因,返例聖人亦應不見,應亦成難。謂聖人不見佛性,宗;有佛性故,因;如凡夫,喻。是即一因成見不見,何得偏成凡夫得見?此即以凡同聖得見,成无異過也。若其難者,不曉其意,應以抗解,以挫其詞,云:若以有解見,未有有非見;不以有解見,故有有非見。亦有四四十六換句,准前可知。此解理附因明,頗有意趣,久措心者,方知其妙耳。
問:此方論竝,頗尚傳聞,如前所解。理致雖終,更欲續之,亦有難不?
荅:理致既盡,應湏息言,縱其更難,終成似破。似破難言:不以有解見,則有有非見;不以見解有,應有見非有。此雖似難,終湏解之:見本見其有,無有見非有,有不有其見,故有有非見。又續難曰:將見以見有,無有見非有;將見以見無,無有見非無。解曰:本自約有以明見,故言無有見非有;今不約無以明見,何得無有見非无?
此雖不成能破,稍相附近,必存徃復,用亦无傷。後之學者湏辯親踈,過尒遼落,不繁用耳。且如難言:將戒以望定,戒定俱是福;將戒以望定,戒定俱防非。若使戒防定不防,應有戒福定非福。如此之例,必不可用。何以尒者?如言:將門以望柱,謂言是其木;將柱以望門,並得通來徃。若使門通柱不通,亦應門木柱非木。如此之例,豈成難也?若此得成難者,万物𢝰成一體,即是無異相似過類也。
問:如有問言:諸子出宅,為求羊鹿,既到門外,應得三車,何意乃云露地而坐?
荅曰:本設三車,為令出宅,既到門外,不假羊鹿,以得免火宅災,所以露地而坐。
難曰:三車誘諸子,出門三竟無,一城引入道,入道應不有。
荅曰:化城息疲怠,城有方息疲,言車令發趣,車无子亦出。
難曰:入城為息疲,城無不息疲,出宅為求車,无車不出宅。
荅曰:疲怠入城方得息,若也無城不息疲,子出不由上三車,縱使無車子得出。
問曰:求車故出宅,出宅不得車,求息故入城,入城疲不息。
荅曰:三乘有解脫,化城不可无,二聖无智慧,羊鹿故非有。
難曰:若使断不由智證,城有車是无,今既因智以證断,車既是无城不有。
荅曰:因果之道,果有因必不无;為喻之法,隨事有無不定。車為迫引,所以是无;城為止息,所以是有。既引息有殊,不可為例。
此之問荅,頗堪用不?
荅:此難意云:羊鹿之車决定是有,宗;權誘事故,因;如化城,喻。然權誘之因未必皆有,是不定因,不成能破。然約因難,稍有意况,立論之時,頗亦堪用。
二云:內曰:聲无常,勤勇無間所發性故,猶如瓶等。外曰:勤勇發與无常,有無謂不定,竝非畢竟性,宗因應不殊。此難意云:无常勤發,有无不恒,謂非常住畢竟之性。此則宗因無有別異,但指所立一分為因,便是兩俱不成之過。如立聲无常,以是無常故。此因與宗无別義故,但指所立一分為因,有不成過也。內曰:勤發與无常,惣雖非畢竟,別據生滅異,宗因義自分。此解意云:宗言無常,意取其滅;因言勤發,意取其生。生既共了,正是因義;滅非共許,理即是宗。今言不成,故是似破。此謂於成就因不成就因言也。此釋无異,是陳那所存。
三云:內曰:義本如前。外曰:聲應可燒,勤勇所發,譬如瓶等。此以勤發一因,雙成兩宗,故名無異。或可令宗同喻,名為无異。如此之難,則與內義作有法差別相違也。內曰:我立無常之宗,違他不違自,汝立可燒之義,他自兩宗竝違,故是似破,非能破也。此謂於不相違因、相違因言也。
問:如難無常,比量云:聲非無常聲,勤勇所發故,猶如瓶等。此唯違他無常之聲,不違自許常住之聲。如此之難,為是能破?為是似破?若是能破者,則一切比量皆有斯過,是則應無无過比量。若是似破者,如難唯識比量云:極成之色應非即識之色,極成初三攝,眼所不攝故,如眼識。如此比量,唯違他許即識之色,不違自許離識之色,亦應即是似破所攝。
荅:此難無常比量,似破所収;難唯識比量,能破所攝。何以尒者?常與无常,但是其法,同依一體有法之聲,不能別摽自他有法。無常之聲若無,常聲自然非有,違共許故,似破所収。即識、離識,非是其法,但是別指自他有法。即識之色若無,離識之色猶在,故唯違他,得成能破。此釋頗盡精微,學者審自思擇。
苐五、可得相似過類者,有二:一云,內曰:義本如前。外曰:電風本非勤勇發,以可見故是無常,是則立聲是無常,不因勤勇所發性。此難意云:電風等上無勤勇發因,外以可見等因證无常義。既離汝因,餘因可得,明知勤發非是正因。若此勤發是正因者,無勤勇處,應無無常,譬如見煙知有火,不見煙不知火。
內曰:勤發定是無常因,未見勤發是常者,无常不是勤發因,故見電等非勤發。此解意云:我不言勤發能顯一切无常,餘因不能顯。故電等无常雖非勤發,自以可見等因顯其无常,亦順我意,謂是正因。如欲知有火,即湏見煙,雖不見煙,見光亦知有火,同證有火,謂得成因。又若以勤勇不遍電等,非聲因者,汝可見因亦不遍聲,應非電因,相望皆有餘因可得義故。又勤發因若在異品,可成能破。既唯在同品,但似破也。
二云,內曰:義本如前。外曰:无常之物竝勤發,如此勤發成无常,无常有非勤發生,應此勤發非因證。此難意云:若勤發因,遍通一切無常品上,得成正因,既其不遍,便有一分不成因過。如尼𠃵子等立一切草木悉有神識,以有眼故,猶如人等。此有眼因,唯在尸利沙樹,餘樹即无,以不遍故,有不成過也。
又內曰:勤發雖不遍无常,然遍所立聲宗上,緲使電等無勤發,何防勤發證無常?其尼𠃵子立一切草木為宗,有眼之因不遍草木,故因有過,何得為例?
苐六、猶預相似過類者。內曰:義本如前。外曰:無常有顯生,勤發或生顯,宗因各通兩,何獨證无常?此難意云:汝言无常者,為約生滅名无常,如瓶、盆等,為約隱顯名无常,如井水等?若約生滅者,即有不定過。其聲為如瓶等勤勇發故,是生滅无常耶?為如井水等勤勇發故,是隱顯无常耶?若約隱顯无常者,還同此過。故无常宗約顯生義,令勤發因成猶預也。此難約宗,顯成猶預。
又更約因,作猶預難:一作不成過,二作不定過。不成過者,海言勤發者,為約生故名發,為約顯故名發?若約生勤發,即聲、瓶等上成,井水上不成;若約顯勤發,即井水上成,聲、瓶上不成,有隨一不成過也。不定過者,其聲為如瓶等勤發生故是无常耶,為如井水勤勇發顯而是常耶?有不定過。外人意謂:井水、樹根本來是有,由人工顯,體是其常,故作此過也。
內曰:我言无常,但據壞滅,汝於宗外妄盖其生,生尚非宗,何容立顯?故此分別但是妄施。此解難宗,下解難因,先解不成,後解不定。
解不成云:所作𠰸喉杖輪異,惣言所作得成因,勤發生顯雖不同,合言勤發亦成就。此解意云:井下之水亦從人工勤發生,生已即滅,誰言顯耶?若以此水雖定是生滅,然以相類相似相續,本來不見,今由人工勤發得見故,故是顯者,如此之顯,我宗亦許得成正因,非不成也。
問:所作生顯分,即是隨一過,勤發生顯異,何故得成因?
荅:准約聲宗明所作生,顯自他㸦不成;通就瓶水論勤發生,顯自他俱成就,故不同也。
解不定云:井水若是常,勤發顯因成不定;井水既生滅,勤勇發顯是定因。故理門論云:若生若顯,悉皆滅壞,非不定因。
問:擇滅涅槃亦由勤勇之所顯發,而是其常,何故此因一向是定?
荅:梵本理門釋論解云:聲從勤勇無間所發者,約近因等起。其擇滅涅槃,遠因所顯,謂由發分求滅,入方便道等,經無量心,始顯涅槃,故非勤勇所顯發也。
苐七、義准相似過類者。內曰:義本如前。外曰:聲是勤勇發,既也是无常;電等非勤勇,理應即是常。若使電非勤勇發,然自是无常;聲既勤勇發,應當即是常。若言電非勤發尚無常,聲是勤勇那得常?亦可雷非勤發尚无常,聲是勤發當是常?若是勤發非勤發,竝說是无常,亦可常法與无常,俱得是勤發。若言常法體凝然,不可從勤發,亦可非勤發體寂,不可說無常。
內曰:我言勤發者皆无常,未有勤發非無常,不言非勤發者皆是常,故有電等是无常。若言勤勇發者是無常,非勤勇發者定是常,亦可由見煙故知有火,不見煙故知無火。雖復不見煙,未必即無火;雖非勤勇發,何必即有常?
又解:譬如見雨,知有雲因,但使見雨必有雲,見雲非必是雨因,自有見雲不必雨。今亦如此,勤發是彼无常因,但使勤發必無常,无常非必勤發因,故有無常非勤發。
又解:勤勇所發具三相,故得為彼无常因,非勤勇因異品有,何得為彼常之因?此以非勤發中有其三種:一、常如虛空等;二、無常如電等;三、不有如空花等。何得以此偏證其常?此則以不定因破我定因,是似破也。
如此難雖同八竝反對之形,然兩因相翻,善有意况。若應反對,直以兩體不同,反地為竝,云:地反天故,有時而蹔動,亦可天反地故,天有時而蹔息。如此之流,全非道理,但是𰦝妄論攝,不可教之此竝。又如人反畜故,人即有情;畜反人故,畜應無情。又如水反火故,水非名火;火反水故,火應名水。又如聲反瓶故,聲是无常;瓶反聲故,瓶應是常。如此之例,觸事皆有,豈可惣成論難之法?前已略評相望,此復貶其反對。反對既其不可,兔角例成無用。兔角竝云,陽生既明,翻例難云,陰滅應闇。並既不殊反對,空為兔角之名。尋其意義,更為踈。何者?為陽生有體,自可為明;陰滅無形,遣誰為闇?然廣百論云:福生既樂,罪滅應苦者,良為大乘无相,罪福俱空。既不許罪滅為苦,亦不許福生為樂。既是不違自宗,故得反例為難。此約勝義為論,非是世事常規,何得以俗陰陽例此以為通論?自餘㸦從縱撗,顛倒名詞,雖有稍異,難勢不異相望。相望既是不分,此等例皆混雜,覆却重述前並,徃還別起問詞,雖有八竝之名,意無一因之用。有八轉之類,四門之流,換易物名,更無別趣。恐繁紙墨,不浮委申,若有雌黃,請詳其致。
第八、至不至相似過類者。內曰:義本如前。外曰:此因望宗,為至不至?設尒,何失?二俱有過。若言至者,立量云:宗之與因,應无因果,宗;以相至故,因;如池海合,喻。此量意云:阿耨達池流入海,但稱為海捨池名;勤勇所發至无常,亦但名宗廢因稱。又難:所立若不成,此因何所至?所立若成就,何繁此至因?若言不至者,即立量云:勤勇所發,應不成因,宗;不至宗故,因;猶如非因,喻。如立聲常,眼所見故,此因不到聲宗,故非因也。此量意云:眼所見性不至宗,即是兩俱不成攝,勤勇發因亦不至,何容即是極成収?
內曰:我所立因,不為至宗,但為顯了所立宗義;如色已有,用燈顯之,何得以望至不至難?此解意云:勤發无常,本來自有,然𰚇論愚闇,不了无常,故立義人以勤勇發為因,成前所立。今於聲上了無常宗,此即宗因自有,非至不至,妄為此難,是似不成。又汝所難有自違𡧱過,為汝前設難,亦立宗因,若至不至,還同此過。汝雖難我,乃復自違。又汝所破言,為至我義,為當不至?若至我義,即同我義,便不成破。若不至我義,如餘不至,亦不成破,故汝設難,即是自違。此即至與不至,俱非立破之因,約此為難,皆成其似。又池流到海,竟無因果之分;主到於舍,即有人物之異。燈不到闇,而為破闇之因;斧不到薪,而無薪破之果。此即至與不至,或異或同,因與非因,或到不到,何得獨以池海例彼宗因,偏以非因齊此因義?若唯同池海,則至舍無人物之分;若偏例非因,則燈光無破闇之用。盖為法體㕘羅,義門塵筭,有同有異,乍合乍離,不可以一例多,不可全无比例,必湏折中,不可不通,三相量之,方合其趣。今至不至,既非定因,故汝難詞,似破所攝,此則於成就因不成就因言也。
然古來論者,多効此難。曾有人問余云:廣百論品者,名曰破常,何知是常?何者是破?
荅曰:常見名常,智慧能破。
彼復問云:如此智慧既能破常,為到能破?為不到耶?
荅:若據無間道,則到故破,如斧破薪。若據解脫道,此則不到故破,如燈破闇。
彼即難云:到故若能破,主到舍應破,不到若能破,近破遠亦破。
余當解云:破中有到有不到,非到不到竝為破;如門有木有非木,非木不木並為門。此解頗有所以。我本不以到與不到解其破義,但云能破之中有是到者、有非到者,何得難言:到故若能破,主到舍應破;不到若能破,近遠亦應破?此如門體之中,有是木者,有非木者,不以是木、非木解其門義。不可難言:木若是其門,䆫並是木應是門;非木若是門,水火非木應是門。此則破以毀壞為義,不以到不到為義;門以開通為義,不以木非木為義。今難者不難毀壞,妄難到與不到;不難開通,妄難木與非木。如此之流,殊乖論道。來諸鑒者,詳其理致。
苐九、無因相似過類者。內曰:義本如前。外曰:此勤勇發,為在无常前,為後耶?為俱耶?若在前者,難曰:所立宗義若舊成,對果立因義,無常先非有,勤發豈名因?若在後者,難曰:无常若未成,要資勤發立;宗義先成就,何勞更立因?若同時者,難曰:兩角俱時生,不可論因果;二立一時有,何客辯果因?
內曰:因有二種:一、生;二、了。生者,如種生芽等;了者,如燈照物等。若約勝義難生因,言:種若在芽前,種則不名因;種若在芽後,則因無所用。種與芽同時,則不成因果,此則成難。以約勝義諦中,諸法無實能生所生因果法故。若約世俗因果法門,種在芽前,未得因名,芽生已後,彰得因号,此則因果之道,世間極成。故維摩經云:說法不有亦不無,以因緣故諸法生。若約世俗,作此三時無因難者,即是誹撥一切因法,不成難也。其了因者,唯約世俗言論法門,辯其因果。其言義智因,若望生果,體在果前,名居果後。若望了果,不可定說,若後若前。汝今若以勝義諦中三時之難難此因者,亦是誹撥一切因法,不成難也。准此諸大乘經論,約三時破因果者,皆約勝義諦也。若就世俗,因體即在果前,因名即在果後,順俗說故,此即不遮也。此中外人立比量云:宗前之因,必定非因,無因用故,猶如兔角。如此比量,為不定過。謂此因為如兔角無因用故,即非因耶?為如穀種無因用故,而是因耶?故汝就世俗諦作三時難者,此不成也。又汝有自害之過,謂汝前設難,亦立宗因,如此宗因,若前若後,還有此過。汝雖難我,乃是自違。又汝所難言,若在我義之前,我義未有,汝何所難?若在我義之後,我義已立,何用難為?若汝復言,汝知我難好,故効我難,反難於我者,不然。我顯汝難,還破汝義,不依汝難,以立我宗,何得妄云知我難好?此並於成就因不成就因言也。
苐十、無說相似過類者。內曰:義本如前。外曰:因言勤勇發,聲即是无常,未說勤勇前,聲應非无常。此難意云:汝以勤勇發,言因為无常因,未說此言之前,因即非有。因非有故,即有兩俱不成。因既不成,宗義不立,是即此聲應非无常。
內曰:以燈了物知物有,不了其物不必無;以因了宗知宗有,不了其宗不必無。此解意云:我立言因,為了无常,不為生彼无常之理。如有燈照物,决定知物為有;若無燈照物,不定知物是無。言因亦尒。言因若有,無常之宗定具;言因若無,无常未必定無。何得難言,未說因前應非无常?若我所立之因,為生无常宗者,汝難言因未有,應無无常之宗,此即成難。既不約此,故是似破也。此即於成就因不成就因言也。
苐十一、無生相似過類者。內曰:義本如前。外曰:聲已生者有勤發,可使是无常;聲未生前无勤發,應當非无常。此即聲未生前,无勤發因,有不成過也。又前聲應是常,非勤發故,猶如虛空,此即與前內量作相違决定過。
內曰:聲若未生體是有,勤勇發因亦因成,聲既未生體是無,今難遣誰令常住?此解意云:我立一切有義,言聲皆是無常,何偏就我立論言聲約其未生,以之為難。以我言聲未生之前本自無聲,不入宗攝,何客於此知因不成?此即於成就因不成就因言也。此亦兼解相違决定。又汝所立量,因有不定,何得與我定因相違?謂其聲為如虛空等,非勤勇發,是其常耶?為如電光等,非勤勇發,是无常耶?此即於决定因不决定因言也。前無說相似外人通許一切有義,言聲以之為宗,但約言因。未說之前,因無有故,應不成因。因既不成,聲非无常。此無生相似外人直以立論,言聲以之為宗。此聲未有之前,即無勤勇發義,因非有故,應非无常。既非勤發,亦應是常,與前異也。
苐十二、所作相似過類者,內曰:聲无常,所作性故,譬如瓶等。外曰:瓶藉泥輪生,可言有所作,聲非泥輪起,應無。
【中。闕一紙】
如虛空喻。此難意云:此无常聲既常與自無常性合,諸法自性恒不捨故,此即是常,比量揩定。汝立無常,與此比量相違,有似宗過。
內曰:聲外有常性,依之以立常,常性本自無,何名違比量?此解意云:即此聲體本無今有,蹔有還無,名無常。即此無常與常住異,名之為性。如言果性以從因生,名之為果,與因位異,名之為性,豈離果外別有其性與之合耶?既無別常性依之而轉,所立恒不捨自性之因,即不成就,非正比量,何名比量相違?此即於無過宗有過宗言也。
雖除此十四過類已外,諸因明師雖更建立眾多過類,但是名言少殊,竝不越此十四,故前似破中,更無餘過。然更或有極難者,如有立言:聲是無常,便即難言:聲體異於瓶,聲即是無常,瓶體異於聲,瓶應即是常,如前所引八竝之中極之者。或有𰦝妄難者,如有人言:我著新緋衣,便即難言:綾非葱蒜,何因喚作辛?衣本無兩翅,何因喚作緋?如此等難,此中不說,以全非難,不似破故。
論云:如是言說,名似能破。以不能顯他宗過失,彼無過故。
述曰:此結也。如上所列十四過類,名似能破,以彼𰚇愚於他能立無過量中,不能緘言,惑乱立人,證者聽眾,欲顯己勝,妄施此難,故是似破。亦有於他過量中不知其過,而更妄作餘過類難,亦是似破。由多分於無過量中,有似破故,故言彼無過故。若立者非理故作過類之難,返顯其非。或立者癡,不識其過,而不正言過,亦返作過類之難,為戲弄故。此等即是能破,非似破也。
論云:且止斯事。
述曰:此𢬃解顯略也。上明八門之別流,兩悟之𢝰趣,以分邪正,頗隔雲泥。然天主造論之懷,存乎簡省,廣文既屬他部,略論𢬃不繁辝,故云且止斯事也。
論云:已宣少句義等者。
述曰:此苐三結,略彰廣分。上二句結略,下兩句彰廣。此論義雖苞括,辝句簡為,始學足反方隅,尋源未為盡究,恐有謬注,故指廣文,即指本師摩訶陳那迦菩薩,此云大域龍所造集量理門諸廣論也。