佛说鹦鹉经
宋天竺三藏求那跋陀罗译
闻如是：
我听到的是这样：
一時，婆伽婆在舍衛城祇樹給孤獨園。彼時，世尊晨起著衣服，與衣鉢俱詣舍衛城分衛。遊舍衛分衛時，到鸚鵡摩牢兜羅子家。彼時，鸚鵡摩牢兜羅子出行不在，少有所為。彼時，鸚鵡摩牢兜羅子家有狗，名具，坐好褥上，以金鉢食粳米肉。白狗遙見世尊從遠而來，見已便吠。彼世尊便作是言：「止！白狗！不須作是聲，汝本吟哦(梵志乞食音)！」於是，白狗極大瞋恚不歡喜，下牀褥已至門閾下，依而伏寂然住。
有一段时间，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时，世尊早晨穿好衣服，拿着衣钵，到舍卫城去乞食。在舍卫城乞食的时候，他来到了鹦鹉摩牢兜罗子的家。当时，鹦鹉摩牢兜罗子出门办事，不在家。那时，鹦鹉摩牢兜罗子家里养了一只狗，名字叫“具”，它坐在上好的垫子上，用金碗吃着粳米饭和肉。这只白狗远远地看见世尊从远处走来，一看见就汪汪叫起来。世尊就对它说：“停下！白狗！不用这样叫，你以前可是会发出梵志乞食的声音啊！”听到这话，白狗非常生气，很不高兴，它从床褥上下来，走到门槛下面，趴在那里，安静地待着不动了。
后摩牢兜罗子还舍已，见白狗还下床褥依门阈寂然伏，忧戚不乐，见已问边人曰：「谁触娆此白狗，而令此白狗忧戚不乐，下床褥已依门阈寂然伏？」「此摩牢！无有触娆此狗者，而令此狗忧戚不乐，下床褥已依门阈寂然伏。此摩牢！今日有沙门瞿昙来诣家乞食，彼白狗便吠之，彼沙门瞿昙作是言：『止！白狗！汝不应作是声，汝本吟哦！』是故，摩牢！令白狗瞋恚不乐，下床褥已依门阈默然伏。」于是，鹦鹉摩牢兜罗子于世尊便有瞋恚不乐，遥骂世尊，遥诽谤世尊，遥恚世尊：「此沙门瞿昙！乃如此虚妄言！」出舍卫已，往诣祇树给孤独园。
后来，摩牢兜罗子回到家里，看见白狗从床褥上下来，趴在门槛边，安安静静地趴着，一副忧愁不乐的样子。他看见了，就问旁边的人：“是谁招惹了这只白狗，让它这么忧愁不乐，从床褥上下来，趴在门槛边安安静静地趴着？”
旁边的人说：“摩牢啊，没有人招惹这只狗。是今天有位沙门瞿昙来家里乞食，这只白狗就冲他叫。那位沙门瞿昙就对它说：‘停下，白狗！你不该这样叫，你本来是会吟唱的！’所以啊，摩牢，白狗就生气了，不高兴了，从床褥上下来，趴在门槛边默不作声地趴着。”
于是，鹦鹉摩牢兜罗子就对世尊生起了愤怒和不快，远远地骂世尊，远远地诽谤世尊，远远地怨恨世尊：“这个沙门瞿昙！竟然说这样虚妄的话！”他出了舍卫城，就往祇树给孤独园去了。
彼时，世尊无量百众在前围绕而为说法。世尊遥见鹦鹉摩牢兜罗子从远而来，见已世尊告诸比丘：「汝诸比丘！遥见鹦鹉摩牢兜罗子从远而来不？」「唯然，世尊！」「若以此时鹦鹉摩牢兜罗子命终者，屈申臂顷如是生泥犁中。何以故？彼如是极向我瞋恚故，因彼瞋恚，身坏死时生恶趣泥犁中。」
那时，世尊被成百上千的听众围绕着，正在讲法。世尊远远看见鹦鹉摩牢兜罗子从远处走来，看到后，世尊就告诉在场的比丘们：“各位比丘！你们看见鹦鹉摩牢兜罗子从远处走来了吗？”比丘们回答：“是的，世尊！”世尊接着说：“如果鹦鹉摩牢兜罗子现在这个时候死去，那么就在他伸一下胳膊那么短的时间里，他就会堕入地狱。为什么呢？因为他对我怀着极大的怨恨。正是由于这份怨恨，当他身体毁坏、生命终结时，就会投生到恶道，堕入地狱。”
彼时，鹦鹉摩牢兜罗子来诣世尊所，到已白世尊曰：「沙门瞿昙！今日至我家乞食耶？」
那时，鹦鹉摩牢兜罗子来到世尊住的地方，到了之后对世尊说：“沙门瞿昙！今天到我家来乞食吗？”
曰：「摩牢！我今日至汝家乞食。」
摩牢！我今天去你家要饭了。
「唯此沙门瞿昙！彼白狗于汝有何咎，而令我白狗瞋恚不乐下床褥已，依门阈寂然伏？」
婆罗门啊，这位沙门瞿昙！我家那只白狗跟你有什么仇，你要弄得它生气不开心，从床上跳下来，趴在门槛边闷闷不乐地躺着？
答曰：「摩牢！我晨起着衣服已，与衣钵俱诣舍卫城分卫，游舍卫城分卫时便至汝家。汝白狗遥见我从远而来，见已而吠，我便作是言：『止！白狗！汝不应作是声，汝本吟哦！』是故，摩牢！彼白狗则瞋恚不乐，下床褥已依门阈默然伏。」
答道：“朋友！我早上穿好衣服，拿着衣钵去舍卫城讨饭。在舍卫城讨饭的时候，就到了你家里。那条白狗老远看见我从远处走过来，一看见就叫个不停。我就对它说：‘别叫了！白狗！你不该叫这种声音，你本来不是这样的！’所以，朋友，那条白狗就气呼呼很不高兴，从床垫上下来，靠着门槛一声不响地趴着。”
「此瞿昙！此白狗本是我何等亲属？」
「瞿昙啊！这条白狗曾经是我什么亲戚呢？」
「止！摩牢！不须问，汝或能闻忧戚不乐。」
停下！摩牢！别问了，你听了可能会难受不开心。
彼鹦鹉摩牢兜罗子再三白世尊曰：「此瞿昙！白狗本是何等亲属？」
那只鹦鹉摩牢兜罗子，一遍又一遍地问世尊：“这个瞿昙，那条白狗原本是家人的什么亲戚？”
「汝摩牢！已再三问，当说之。此摩牢！白狗前所生，是汝父，名兜罗。」
摩牢啊！你已经问了好几回了，我现在就把真相告诉你吧。这只白狗前世就是你父亲，名字叫兜罗。
于是，鹦鹉摩牢兜罗子于世尊倍增上瞋恚不乐，骂世尊，恚世尊，诽谤世尊：「此沙门瞿昙！虚妄语！」白于世尊曰：「此瞿昙！我父兜罗常行施与，常行幢施，常事于火，彼身坏死已生妙梵天上，此何以故当生狗中？」
这时候，鹦鹉摩牢兜罗子对世尊更加生气、不高兴，骂世尊，恨世尊，毁谤世尊说：“这个沙门瞿昙！说话不诚实！”他对世尊说：“这个瞿昙！我父亲兜罗经常布施，经常供养修梵行的人，经常祭祀火神，他去世后明明生到了美妙的梵天上，为什么他会投生到狗肚子里？”
「此摩牢！以汝增上慢，彼父兜罗亦复尔，是故生弊恶狗中。」说偈曰：
"喂，摩牢！就是因為你傲慢自大，你父親兜羅也是這個樣子，所以才投胎成了那條低賤的惡狗。"隨後念了幾句偈頌：
「梵志增上慢， 此终生六趣，
鸡猪狗野狐， 驴卵地狱中。
那些傲慢的修行人，他们最终会投生到六道里：
变成鸡、猪、狗、狐狸、驴，或者落入地狱。
「汝，摩牢！我所说若不信者，汝摩牢！便可还家。到已语白狗作如是言：『实，白狗！汝本生时，是我父兜罗者，还上床褥。』汝摩牢！彼白狗便当还上床褥上。『汝白狗！本生时，是我父兜罗者，当于金钵中食粳米肉。』此摩牢！彼白狗当于金钵中食粳米肉。『彼白狗！本生时，是我父兜罗者，当示我父遗财，汝本藏举我今不知处。』此摩牢！彼白狗当示汝本父遗财汝所不知。」
摩牢！你要是还不相信我说的这些，那你回家以后可以这样对那只白狗说：“白狗，如果你前世真是我的父亲兜罗，你就自己爬到床上去。”摩牢，那只白狗当真就会自己爬到床上。你再说：“白狗，如果你前世真是我的父亲兜罗，就到金碗里来吃粳米饭和肉。”它就会用金碗吃粳米饭和肉。你再问：“白狗，如果你前世真是我父亲兜罗，就告诉我，你藏起来的遗产在哪里，我现在都不知道那些东西放在什么地方了。”它自然会把你不知道的遗产位置告诉你。
于是，鹦鹉摩牢兜罗子闻世尊所说，善思惟念习诵已，绕世尊，离世尊还至家。到已语白狗作如是言：「此白狗！若本生时是我父兜罗者，当还上床褥坐。」彼白狗便还上床褥坐。「此白狗！本生时若是我父兜罗者，当于金钵中食粳米肉。」彼白狗便于金钵中食粳米肉。「此白狗！本生时是我父兜罗者，白狗当示我本父遗财，汝本藏举我今不知处。」于是，彼白狗下床褥已至本卧处，到已于本卧处床四脚下，以口足爬地，令鹦鹉摩牢兜罗子大得钱财。于是，鹦鹉摩牢兜罗子大得钱财，大得利极欢喜，善心生，以右膝着地，叉手向祇树给孤独园，三自称名姓字，「真实沙门瞿昙！语实沙门瞿昙！不妄言沙门瞿昙！」三自称名姓已，出舍卫城往诣祇树给孤独园。
于是，鹦鹉摩牢兜罗子听完世尊说的话，认真思考记住后，绕世尊行礼，离开世尊回到家里。到家后他对白狗这样说：“这条白狗！如果你前世是我父亲兜罗的话，就该回到床上褥子上坐下。”那条白狗果然回到了床上褥子上坐下。“这条白狗！如果你前世是我父亲兜罗的话，就该在金碗里吃粳米肉。”那条白狗果然在金碗里吃粳米肉。“这条白狗！如果你前世是我父亲兜罗的话，就该告诉我父亲留下的财物，你以前藏起来的那些东西我现在不知道在哪儿。”于是，那条白狗从床上下来，走到从前睡觉的地方，在那里用嘴和爪子刨地，让鹦鹉摩牢兜罗子得到了大笔钱财。这时，鹦鹉摩牢兜罗子得到了大笔钱财，非常高兴，心里产生了善意，右膝跪地，双手合十朝向祇树给孤独园，三次念着自己的名字说：“真正的沙门瞿昙！说话真诚的沙门瞿昙！不妄语的沙门瞿昙！”说完后，他离开舍卫城，前往祇树给孤独园。
彼时，世尊无量百众在前围绕而为说法。世尊遥见鹦鹉摩牢兜罗子从远而来，见已世尊告诸比丘：「汝诸比丘！见彼鹦鹉摩牢兜罗子从远来不？」「唯然，世尊！」「若以此时鹦鹉摩牢兜罗子命终者，如屈申臂顷生于善处。何以故？彼于我有善心故，众生因善心故，身坏死时生善处天上。」
那时候，世尊被数不清的民众围在身边，正说法给他们听。世尊远远看到鹦鹉摩牢兜罗子从远处走来，就对各位比丘说：“你们这些比丘啊，看到那个鹦鹉摩牢兜罗子从远处过来了吗？”比丘们回答：“是的，世尊！”世尊接着说：“如果现在鹦鹉摩牢兜罗子就去世了，他就像弯一下胳膊伸一下手那么快，就能转生到一个好的地方。为什么？因为他对我有善意。一个普通生命就是因为有善意，当身体坏掉、死了的时候，才能投生到好的地方、天上的地方去。”
彼时，鹦鹉摩牢兜罗子往世尊所，到已共世尊面相慰劳，面相慰劳已却坐一面。鹦鹉摩牢兜罗子却坐一面已，世尊告曰：「此摩牢！如如我所说，白狗者实如我所言不如？」
那时，鹦鹉摩牢兜罗子来到世尊那里，到了以后和世尊互相问候，问候完了就坐在一边。鹦鹉摩牢兜罗子坐定后，世尊对他说：“摩牢！我说的，白狗的事真的不是像我说的那样吗？”
「如沙门瞿昙所说，白狗者实如所言无有异。此沙门瞿昙！我更欲有所问，当听我所问。」
正如你们那位沙门瞿昙所说的，那条白狗的事情，确实像他讲的那样，一点都没错。沙门瞿昙啊！我还有个问题想请教，请您允许我问。
「此摩牢！当问，随意所乐。」
这位朋友！你有什么问题，尽管问吧。随便问什么都可以。
「此瞿昙！何因何缘俱受人身，便有高下好恶清浊？此瞿昙！有长命、短命者，有无病者、有病者，有好者、有丑者，有贵者、有贱者，有所能者、无所能者，有多钱财者、无多钱财者，有恶智者、有智慧者？」
哎，乔达摩啊！同样都是人，为啥有的人高大有的人矮小，有的人好看有的人难看，有的人干净有的人肮脏呢？为什么有长寿的、短命的，有没病的、有病的，有漂亮的、有难看的，有高贵的、有低贱的，有能的、有没用的，有有钱的、有没钱的，还有愚笨的、有聪明的呢？
「此摩牢！众生因缘故，因行故、缘行故、作行故，随众生所作行，令彼彼有好恶高下。」
摩牢啊！众生之所以有各种不同的情况，是因为他们各自的行为、缘分和所作所为。根据众生自己所做的事情，他们就会有相应的好坏高低之分。
「此沙门瞿昙！略所说，未广分别，我不解其义。唯愿沙门瞿昙，当为善说，令我当从。沙门瞿昙！所略说法，未广分别，当知其义。」
这个修行者瞿昙！您说的那些大略的道理，还没有详细解释清楚，我实在不明白其中的意思。只希望您能好好讲解一下，让我能够照着去做。修行者瞿昙！您那简略的说法，没有深入展开，请让我明白其中真正的含义。
「是故，摩牢！当善听之，善思惟念，我当为说。」
所以啊，摩牢！你要好好听着，用心去思考，我现在就跟你说。
「唯然，瞿昙！」鹦鹉摩牢兜罗子受世尊教。
“好的，乔达摩！”鹦鹉摩牢兜罗子接受了世尊的教导。
世尊告曰：「此摩牢！何所因、何所缘，若男若女有命短者？此摩牢！或一若男若女，极生血污其手，近于恶、无有慈，断一切众生命下至蚁子，因此行故，如是所因、如是所行，身坏死时生恶趣泥犁中，来生此人间命便短。何以故？摩牢！彼所行短，是故令或一若男若女行杀生，是为摩牢！当见是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，令或一若男若女有命长者？此摩牢！或一若男若女弃于杀、离于杀，舍除刀杖，常有羞耻，于一切众生欲令安隐，净于杀意，彼因此行，如是所因、如是所行，身坏死时至善处天上，来生此人间命则长。何以故？摩牢！彼为命长行故，而令或一若男若女离于杀、弃于杀，是为摩牢！当知是行报故。此摩牢！何所因、何所缘，而令或一若男若女多有病？此摩牢！或一若男若女触娆于众生，彼触娆众生，或以手、或以石、或以杖、或以刀，彼因此行，如是所因、如是所行，身坏死时生恶趣泥犁中，来生此人间多有病痛。何以故？此摩牢！彼作病行故，而令或一若男若女触娆众生，是故摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女无有病？此摩牢，或一若男若女不触娆众生，彼不触娆众生，不以手、不以石、不以刀、不以杖，彼因此行、因此故，因此行故，身坏死时生善处天上，来生人间无有病痛。何以故？此摩牢！彼作无病行故，而令或一若男若女不触娆众生，是故摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因，复何缘，或一若男若女有丑者？此摩牢！或一若男若女多有瞋恚，多有忧戚，彼少有所言便有瞋恚，忧戚不乐，住于瞋恚生瞋恚，广说诽谤，因此行、因此故，因此行故，身坏死时生恶趣泥犁中，来生人间形色弊恶。何以故？彼作弊恶行故，而令或一若男若女瞋恚忧戚，是为摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女形色好？此摩牢！或一若男若女不多瞋恚、不多忧戚，若有以麤犷言说者，彼亦不恚、亦不恨、亦不忧戚，不住于恚、不生瞋恚、不以恚恨，彼因此行、以此行，因此行故，身坏死时生善处天上，来生此人间形色则妙。何以故？此摩牢！彼行妙行故，而令或一若男若女无有瞋恚亦无忧戚，是故摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女少有所能？此摩牢！或一若男若女有贪嫉发于贪嫉，彼见他有恭敬施财物已，便发于贪嫉，他所有令我得，彼因此行，因行故、缘行故，身坏死时生恶趣泥犁中，来生此人间少有所能。何以故？此摩牢！彼作少有所能行故，而令或一若男若女贪嫉发于贪嫉，此摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女极有所能？此摩牢！或一若男若女无有贪嫉、不发贪嫉，彼见他恭敬财物施已，不发于贪嫉，他所有令我得，彼以此行，因此行、缘此行，身坏死时生善处天上，来生人间极有所能。何以故？摩牢！彼作极有所能行故，而令或一若男若女无有贪嫉、不发贪嫉。是故摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女生下贱家？此摩牢！或一若男若女自大憍慢，应当恭敬而不恭敬，应当承事而不承事，应当礼事而不礼事，应当供养而不供养，应当施座而不施座，应当示导而不示导，应当礼事起恭敬叉手向，而不礼事起恭敬叉手向，因此行、缘此行，有此行故，身坏死时生恶趣泥犁中，来生人间在下贱家。何以故？此摩牢！彼为下贱行故，而令或一若男若女自大憍慢。是为摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，令一若男若女生豪贵家？此摩牢！或一若男若女，不自大、不憍慢，应当恭敬而恭敬，应当承事而承事，应当礼事而礼事，应当供养而供养，应当施座而施座，应当示导而示导，应当礼事起恭敬叉手向，而礼事起恭敬叉手向，彼因此行、缘此行，以此行故，身坏死时生善处天上，来生此人间在豪贵家。何以故？此摩牢！彼作豪贵行故，而令或一若男若女不自大、不憍慢。此摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女少有钱财？此摩牢！或一若男若女不施与非施主，彼不行施沙门婆罗门、贫穷下贱方来乞者，饮食衣被、华鬘涂香、床卧屋舍、明灯给使，彼因此行、缘此行，以此行故，身坏死时生恶趣泥犁中，来生此人间少有钱财。何以故？此摩牢，彼作少钱财行故，令或一若男若女少有钱财。此摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女多有钱财？此摩牢！或一若男若女施与为施主，彼施与沙门婆罗门、贫穷下贱方来乞者，饮食衣被、花鬘涂香、床卧屋舍、明灯给使，彼因此行、缘此行，以此行故，身坏死时生善处天上，来生此人间多有钱财。何以故？此摩牢！彼作多钱财行故，而令或一若男若女多有钱财。此摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女恶智？此摩牢！或一若男若女，为众生不能往问，谓彼有名称沙门婆罗门，往彼已不随时问其义，亦不论此诸贤，何者是善不善？何者是好不好？何者是恶是丑？何者是黑是白？何者黑白报？何者见法义？何者后世戒义？何者为善非恶？从彼闻已，不如如学。彼因此行、缘此行，以此行故，身坏死时生恶趣泥犁中，来生此人间有恶智。何以故？此摩牢！彼作恶智行故，而令或一若男若女为众生不能往问。此摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女有智慧？此摩牢！或一若男若女为众生能往问，谓彼有名称沙门婆罗门，往彼已随时问其义，能论此诸贤，何者是善不善？何者是好不好？何者是丑是妙？何者是黑是白？何者是黑白报？何者见法义？何者后世戒义？何者为善非恶？从彼闻已，如如学之。彼因此行、缘此行，以此行故，身坏死时生善处天上，来生此人间则有智慧。何以故？此摩牢！彼作智慧行故，而令或一若男若女为众生能往问。是为，摩牢！当知是行报故。此摩牢！若作短命行，行已则受短命；若作长命行，行已则受长命。若作病行，行已则有多病；若作非病行，行已则无有病。若作丑行，行已则受其丑；若作形色好行，行已则受好形色。若作少有所能行，行已则受少有所能；若作多有所能行，行已则受多有所能。若作下贱行，行已则受下贱；若作豪贵行，行已则受豪贵。若作少钱财行，行已则受少钱财；若作多钱财行，行已则受多钱财。若作恶智行，行已则受恶智；若作智慧行，行已则受智慧。是为摩牢！我本所说。此摩牢！随众生所作行，因行、缘行，以此行，众生为行故，便于彼彼便有高下好恶。」
世尊告诉他说：“这位摩牢！是什么原因、什么条件，让有些男或女寿命短呢？这位摩牢！有些男或女，经常让自己的手沾满血腥，亲近恶事、没有慈悲心，杀害一切众生的生命乃至蚂蚁，因为这种行为的原因，由于这样的因、这样的行，身体坏灭死亡时投生到地狱恶道中，后来转生到人间时寿命就短。为什么呢？摩牢！他做过短命的行为，所以导致有些男或女杀人害命。摩牢！你应当看到这种行为的果报。这位摩牢！又是什么原因、什么条件，让有些男或女寿命长呢？这位摩牢！有些男或女放弃杀生、远离杀生，舍弃刀杖，常有羞耻心，对一切众生想要让它们安稳，清净了杀意，他因为这种行为，由于这样的因、这样的行，身体坏灭死亡时到善道天上，后来转生到人间时寿命就长。为什么呢？摩牢！他做过长寿的行为，而导致有些男或女远离杀生、放弃杀生。摩牢！你应当知道这种行为的果报。这位摩牢！是什么原因、什么条件，而让有些男或女多病？这位摩牢！有些男或女伤害众生，他伤害众生，或者用手、或者用石头、或者用棍棒、或者用刀，他因为这种行为，由于这样的因、这样的行，身体坏灭死亡时投生到地狱恶道中，后来转生到人间时多病痛。为什么呢？这位摩牢！他造作多病的行为，而导致有些男或女伤害众生。所以摩牢！你应当知道这种行为的果报。这位摩牢！又是什么原因、什么条件，而让有些男或女没有病？这位摩牢！有些男或女不伤害众生，他不伤害众生，不用手、不用石头、不用刀、不用棍棒，他因为这种行为、由于这样的因、由于这样的行为，身体坏灭死亡时投生到善道天上，后来转生到人间时没有病痛。为什么呢？这位摩牢！他造作无病的行为，而导致有些男或女不伤害众生。所以摩牢！你应当知道这种行为的果报。这位摩牢！又是什么原因、什么条件，有些男或女相貌丑陋？这位摩牢！有些男或女经常生气嗔恨，经常忧愁苦恼，他们稍微说句话就发脾气，忧愁不快乐，住在愤怒中生嗔恨心，广泛说人坏话，因为这种行为、由于这样的因、由于这样的行为，身体坏灭死亡时投生到地狱恶道中，后来转生到人间时形色丑陋。为什么呢？他们造作丑陋的行为，而导致有些男或女生气忧愁。摩牢！你应当知道这种行为的果报。这位摩牢！又是什么原因、什么条件，而让有些男或女形色好看？这位摩牢！有些男或女不常生气、不常忧愁，如果有人用粗恶的话说他，他也不生气、不记恨、不忧愁，不住在愤怒中、不生嗔恨心、不以嗔恨来报复，他因为这种行为、由于这样的行为、由于这样的行为，身体坏灭死亡时投生到善道天上，后来转生到人间时形色就妙好。为什么呢？这位摩牢！他造作妙好的行为，而导致有些男或女没有嗔恨也没有忧愁。所以摩牢！你应当知道这种行为的果报。这位摩牢！又是什么原因、什么条件，而让有些男或女才能很少？这位摩牢！有些男或女有贪婪嫉妒心并不断生起贪婪嫉妒，他们看见别人受到恭敬布施财物后，就生起贪心嫉妒心，想要别人的东西都归自己，他因为这种行为，由于因行、由于缘行，身体坏灭死亡时投生到地狱恶道中，后来转生到人间时才能很少。为什么呢？这位摩牢！他造作才能很少的行为，而导致有些男或女贪婪嫉妒不断生起贪婪嫉妒。这位摩牢！你应当知道这种行为的果报。这位摩牢！又是什么原因、什么条件，而让有些男或女才能很多？这位摩牢！有些男或女没有贪婪嫉妒、不生贪婪嫉妒心，他们看见别人受到恭敬布施财物后，不生贪婪嫉妒心，不想要别人的东西归自己，他由于这种行为，因此行、缘此行，身体坏灭死亡时投生到善道天上，后来转生到人间时才能很多。为什么呢？摩牢！他造作才能很多的行为，而导致有些男或女没有贪婪嫉妒、不生贪婪嫉妒心。所以摩牢！你应当知道这种行为的果报。这位摩牢！又是什么原因、什么条件，而让有些男或女生在低贱的家庭？这位摩牢！有些男或女自己高傲骄慢，应该恭敬的人不恭敬，应该承事的的人不承事，应该礼拜的人不礼拜，应该供养的人不供养，应该让座的人不让座，应该引导的人不引导，应该行礼起敬恭敬合掌的人，而不行礼起敬恭敬合掌，由于这样的行为、缘这样的行，有这种行为的缘故，身体坏灭死亡时投生到地狱恶道中，后来转生到人间时生在低贱的家庭。为什么呢？这位摩牢！他造作下贱的行为，而导致有些男或女自己高傲骄慢。摩牢！你应当知道这种行为的果报。这位摩牢！又是什么原因、什么条件，而让有些男或女生在富贵人家？这位摩牢！有些男或女，不自大、不骄傲，应该恭敬的人就恭敬，应该承事的人就承事，应该礼拜的人就礼拜，应该供养的人就供养，应该让座的人就让座，应该引导的人就引导，应该行礼起敬恭敬合掌的人，就行礼起敬恭敬合掌，他由于这样的行为、缘这样的行，因为这种行为的缘故，身体坏灭死亡时投生到善道天上，后来转生到人间时生在富贵人家。为什么呢？这位摩牢！他造作富贵的行为，而导致有些男或女不自大、不骄傲。这位摩牢！你应当知道这种行为的果报。这位摩牢！又是什么原因、什么条件，而让有些男或女钱财很少？这位摩牢！有些男或女不布施不是施主，他们不行布施给沙门婆罗门、贫穷下贱远方来乞讨的人，饮食衣服、花环涂香、床榻房屋、灯烛仆人，他由于这样的行为、缘这样的行，因为这种行为的缘故，身体坏灭死亡时投生到地狱恶道中，后来转生到人间时钱财很少。为什么呢？这位摩牢！他造作钱财很少的行为，导致有些男或女钱财很少。这位摩牢！你应当知道这种行为的果报。这位摩牢！又是什么原因、什么条件，而让有些男或女钱财很多？这位摩牢！有些男或女布施就是施主，他布施给沙门婆罗门、贫穷下贱远方来乞讨的人，饮食衣服、花环涂香、床榻房屋、灯烛仆人，他由于这样的行为、缘这样的行，因为这种行为的缘故，身体坏灭死亡时投生到善道天上，后来转生到人间时钱财很多。为什么呢？这位摩牢！他造作钱财很多的行为，而导致有些男或女钱财很多。这位摩牢！你应当知道这种行为的果报。这位摩牢！又是什么原因、什么条件，而让有些男或女智力很差？这位摩牢！有些男或女，不能替众生前去请问，被称为有名的沙门婆罗门，去到那里后不能随时请问其中的道理，也不议论这些贤者们，什么是善或不善？什么是好或不好？什么是恶或丑？什么是黑或白？什么是黑白的果报？什么是对法义的见地？什么是后世持戒的意义？什么是有益而非恶？从他们那里听闻后，不能如法学习。他由于这样的行为、缘这样的行，因为这种行为的缘故，身体坏灭死亡时投生到地狱恶道中，后来转生到人间时有智力很差。为什么呢？这位摩牢！他造作恶智的行为，而导致有些男或女不能替众生前去请问。这位摩牢！你应当知道这种行为的果报。这位摩牢！又是什么原因、什么条件，而让有些男或女有智慧？这位摩牢！有些男或女能替众生前去请问，被称为有名的沙门婆罗门，去到那里后能随时请问其中的道理，能议论这些贤者们，什么是善或不善？什么是好或不好？什么是丑或妙？什么是黑或白？什么是黑白的果报？什么是对法义的见地？什么是后世持戒的意义？什么是有益而非恶？从他们那里听闻后，能如法学习。他由于这样的行为、缘这样的行，因为这种行为的缘故，身体坏灭死亡时投生到善道天上，后来转生到人间时就有智慧。为什么呢？这位摩牢！他造作智慧的行为，而导致有些男或女能替众生前去请问。就是如此，摩牢！你应当知道这种行为的果报。这位摩牢！如果造作短命的行为，行之后就会受短命；如果造作长寿的行为，行之后就会受长寿。如果造作多病的行为，行之后就会多病；如果造作无病的行为，行之后就会无病。如果造作丑陋的行为，行之后就会得到丑陋；如果造作形色好的行为，行之后就会得到好的形色。如果造作才能少的行为，行之后就会得到才能少；如果造作才能多的行为，行之后就会得到才能多。如果造作下贱的行为，行之后就会得到下贱；如果造作富贵的行为，行之后就会得到富贵。如果造作钱财少的行为，行之后就会得到钱财少；如果造作钱财多的行为，行之后就会得到钱财多。如果造作恶智的行为，行之后就会得到恶智；如果造作智慧的行为，行之后就会得到智慧。这就是，摩牢！我最初所说。这位摩牢！随顺众生所造作的行为，因行为、缘行为，由于这种行为，众生因为行为的缘故，便在每一处就有高低好坏。”
「已竟，瞿昙！已竟，瞿昙！唯，此世尊！我今自归法及比丘僧。唯世尊！我今持优婆塞，从今日始尽命离于杀，今自归。唯此世尊！从今日始如舍卫城，入他优婆塞家，入兜罗家亦当尔，当令兜罗家于长夜以义饶益得安隐。」
「好了，乔达摩！好了，乔达摩！是的，世尊！我现在皈依佛法以及僧众。是的，世尊！我现在做个在家居士，从今天起一直到生命结束，都不再杀生，现在我来皈依。是的，世尊！从今天起，就像在舍卫城一样，进入别的居士家，进入兜罗家也一样，要让兜罗家在未来长久的时间里，得到实实在在的好处和安宁。」
佛如是说。鹦鹉摩牢兜罗子闻世尊所说，欢喜而退。
佛陀这样讲道。鹦鹉摩牢兜罗子听完世尊说的话，心里很高兴，就退下去了。