Name: 四分律疏 · 第九 · 四分律疏卷第九从雨浴衣戒至輙教诫尼戒竟
Author: 智首撰

此雨衣二戒合为一戒。婆云。过前求过前用。二俱犯堕。所以制。不听过前求用者。然此雨衣。资身要用。是故开听时中乞用。今时既未至豫乞。先用长己贪结违反圣教。是故制也。过前求五缘成犯。一是雨衣。二过前求。三自为己。四彼与。五领受入手便犯。问过前求与乞衣戒何异。答有三种别。一衣体不同。此是雨衣。彼非雨衣。二开缘别。此听时而乞。过时便犯。彼无时限。唯除四缘。三亲非亲别彼亲不犯。此二俱。犯过前用四缘成。一是己雨衣。二时中得。三过前受持。四过前用便犯。此二戒犹同一雨衣生罪。是故合制。祇云。求时不应。从小家处处求。一尺二尺。若一人众多人边求。就缘起中有二。从初至令遍来明开畜雨衣。二六群下因开起过。就前有三。初至欲衣来明发愿因缘。二佛语毗舍下明赞述八愿听受雨衣。三毗舍闻下明行八愿施僧雨衣。就初发愿因缘中二。从初至比丘僧来明比舍佉母请佛供养。因见比丘裸身洗浴。愿施雨衣因缘。二食讫下正发八愿。文云请佛就舍供养。经云。供有三品。送食就寺名上。就舍供养名中。造舍乞食。发心供养名下。十云。佛言不与人遇。愿佉母言。与我可得愿。佛言与汝。五云。佉母乞九愿。佛不与一愿。所谓世尊常受我供。第二愿中义分有二。前云六愿。内资中发。后之二愿。衣服外资。此内外二资。发心供养。意情弥廓。悉无限局。望僧田获福。非别施也。故为佛赞述。良由于此增。一云。施有五事。名为应时。遂来远去病俭时。初得新果蓏。若新𥼆。先与持戒精进人。然后自食。第二段中有三。一至觉意来明佛反同与愿之意。答己愿之所期益利之相。二世尊下明赞其八愿深胜精妙。三世尊下勑僧令受。遂彼八愿。闻是语已。庆行愿资成。故发憘心。能除悭贪等垢。既舍众恶。恶除身乐。即是戒净。戒得得定发生妙慧。道品增长。故曰根力等。次偈诵中。初一诵上八愿因成深胜。次有二偈诵上八愿精妙之果。就初偈有二。上半诵前领食六愿因深。胜义下半诵后衣服外资二愿胜义。欢憘者。施前方便。乃至施已。三时心净。庆离悭垢。故曰欢欲心因净。心因虽净。以非法物。施福亦尠故。次胝施饮食者。以应法食施是。叹财净心。财乃净施。破戒比丘及以外道福田。非胜明施。持戒佛弟子即叹境界田净。三事俱胜。宁不精妙。以衣奉献二众。故曰众人。此叹财因。净施虽不能究竟断结。而能暂伏现在贪心。故曰降伏悭嫉心。此叹心净。论云。于财惜著名悭。见他名利功德心忍不忍名妬亦可持戒弟子者叹前舍恶并信乐等。众人者远行等八悕福。行因降犬慢贪。诵前清净。可谁愿言。后二偈者。初受施者果成。后行施者果满。前受施成果者。乃是上命过比丘成罗汉等。行等八人。道借资成。筞进其行。近克世报。远成涅槃。如偈说然。此八事为他远行等。冯云名为依。即是内外资备。能生他乐。故曰依乐。近克人天世报。名受乐报。远获无为。故曰永得安隐乐。得天释成受报。得无漏释。下记得之。因行施得果者。藉前八行。亦近尅人天。远得无漏心乐。福德者。远颂对圣。发修八愿。近颂信乐之言。此举因下三明果远尅。胜进无漏。以自适神。故曰快乐。唯证自知。非比能况。故曰无逾。修因生天。故长寿常安乐。第三依愿行中。前已有愿。后即依行。若有愿无行。愿必虗。若草行无愿。行必孤。以有愿故行不孤。由有行故愿不虗。祇云。被差分雨衣人。僧中唱衣有大小。四指八指不等。不对者。我当分唱者。起余分衣。人亦如是。余处安居此受雨衣者。应与语言。汝余处莫取。文云。不舍雨衣。便持余用者。祇云。此衣不得。受当三衣。不须净施。不得着入。河池中浴。不得小小雨时着。不得裸身浴。当着舍勒余故衣。不得著作种种事。下九十雨衣戒云。服吐下药判头出。而□露地食得。恃作鄣缦。常须大雨时披浴。若雨早止。垢液者得着。入余水中洗无罪。戒本三法四句。一人二求有分齐。三制名辨体。四用分齐。正戒本四句。一人。二明过业。下二可知。辨相释立法。四句久显释。戒文可知。婆云。畜雨衣有二益。一雨时热时。得鄣身浴。二无雨时得里三衣。若闰三月者。要后三月十六日求。若先不知有。闰前三月十六日求者无罪。若闰四月。前四月十六日安居者即受用。乃至七月半百二十日。常得受用。以夏多雨湿热故。若不闰四月一日用。问用中何故听闰前四月十六日用求中。何故不听闰前三月半求。答求贪总他用中无总故。前后不同。问雨衣闰中得多日用受功德衣。亦应闰月得多利。答衣益处多。闰中开者。有长贪之过。雨衣己物。夏闰开用无多长贪故。多云。从三月半。至三月尽。应求应作。若得成衣。四月一日应畜。若不成衣。乃至四月半。听求听作。设三月十六日。得一二日即成者。律师云。亦得畜用。察其意制时开一月求畜。而大制时。半月应求。半月应畜。设未受持。不次说净。是一日受持衣。若前安居。至四月十六日。应如法受持用。到七月十五日。应着一处。不应畜用。用吉罗。亦不须舍。至来年安居时。如前畜用。不须更受。祇云。四月一日。要受持己用。乃至八月十五日当舍多云。以尼弱劣。担持则难。制不听畜。得畜浴衣。一切常开无过前用罪。现有浴衣不应求。而求得小罪。婆云。下三众不听。畜开通言。若舍雨衣者。此律不明舍法。祇五云。至八月十五日。应□众中作是唱大德僧听。今僧舍雨衣。如是三说。至十六日舍者越。乃更作余用者。得作三衣。受持施人说净。乃至作种种作事。律制舍法。理有受文。

此戒亦二戒共为一戒。过前受犯舍。若时中受过后畜亦犯舍。同由急施衣生。是以合制。若非急施。安居未竟。佛不听受。若受吉罗。祇五云。安居未竟。安居施及索安居衣者。越毗尼。此间对夏。复是急施。亲非亲俱犯。故与上乞衣不同。对此犯长。亦与上长衣不同时节可知。佛既制戒安。安居未竟不听受。不听受衣。后因梨师大臣请僧安居。未竟急施。如常安法施此。近恐违圣教。不敢受之。佛为益施主及利比丘。开十日内受。因圣开教。去是急施。过前而受。违反二教。长贪处深。制犯舍堕。论犯五缘成。一是急施衣。二知□急施衣。三过十日前。四无因缘。五领受便犯。过后畜五缘成。宜足急施衣。二知是。三十日内受。四不作净。五限过便犯。缘起有三。从初至夏衣来船开。受夏衣施。二六群下因圣开受。安居未竟。豫乞先受。佛呵制不听。三世尊下若是急施。开受无罪。十云。夏末七日。佛遣阿难往辞。诸人不肯。佛言。虽不供养。客法宜然。阿难至彼。说苦恼事。婆罗门闻。闷绝水洒得苏。因将厨供。逐佛后去。因此施粥。有五事益。䟦难陀分鱼。作羯磨等。此戒中说。既开十日内受。应有过十日前受。更呵责制戒。文略不彰。若十日前受者。与时分不相接。财体不净。无过后畜犯。此戒无缘起。戒本瘏解有文。若十日内受。与时分相接。有过后犯。戒本彰过后畜犯不明。过前犯亦可。戒本过畜则通前后。如半月浴戒。亦云过等戒本七句。一人。二时。三急施衣。四比丘下立法。五若过下明业。下二可知。戒本云。十日未竟者。七月六日受衣去。十六日自恣。正满十日。举是以明非举。后以释疑。举是者。谓十日内受者。为是十日。前为非举。后者谓十日内受。与时分相接。正有过后畜罪。释无过前求。罪去无重犯。五分戒本云。前后安居。十日未至。自恣时得急施衣应受。乃至衣时若过舍堕。准此文。后安居十日未竟。亦有得受急施衣。辨相中略不解。第二初三四文显自恣。已下解立法。若比丘下解五七二句。舍堕下解第六。十祇云。急施衣者。若男女大小在家。若□□夫人臣征行。若死女欲嫁还归。若杀贼时病儿。如是等人言。若今日不耶。明日即无。是名急施衣。文言自恣。十日在者。谓十六日自恣。若六日受衣者去。十六日自恣。非时分中正有十日在。下文十五受衣。明日自恣。此文甚好。不错问。所以非时受衣。过一月五月外。更增九日时中受。所以不增日者。答非时受衣。还得非时开。今既时受。何得非时开。若尔我非时受。亦应不得时中开。又解要是急施。非时受时外。更增九日时中受者。既非急施衣。受无时限。何须更开九日。问长衣入手。十日不说净。越十日。明相入十一日犯此急施衣。七月六日受。越十五日。明相入十六日。应犯。何故文云。乃至五月畜不犯也。答长衣不与。时分相接。但有前开。无其后开。故越十日。入十一日。犯此急施衣。六日受者。至十五日。明相未出。开前无犯。入十六日。复后开时分。两开相接。是以无犯。十五日去者。破夏离衣。安居未竟。不听出界但有后开。无彼前开。越此便犯。问一月衣摄十日衣。共为一月。功德衣摄迦提月。以为五月。何故迦提月不摄十日衣。过一月五月已。更增日者何耶。答一月衣摄十日者。是三义故相摄。一月是非时位。二同防长罪功能处。齐三十日是本不足。便开一月。具斯三义。以长故短故得相摄。巧德衣摄迦提月者。亦具三义。一月定时位。二俱得五利功能处齐。三迦提是本。五月是末。不足故开。以长故短故得相摄。迦提月不摄十日衣者。亦有三义。一时非时别。二利有宽狭。三本末不相故。五月不摄十日。亦如是。伽云。自恣已王作国者。得急施衣。随数安居。日过十日犯。□通中初总开。过前过后不犯。复别开。就别开中初有四事开不犯过前。次有二十事开不犯过前后。

此戒与前何异。有二不同。故须更制。一前戒不在兰。若聚落清夷。之处一宿便犯。此在兰若恐怖之处过六夜便犯。二前戒既无贼难。有功德衣。开此戒有难。不成受衣。是故无开。有斯别状。故须更制。论犯六缘成。一是受持三衣。二冬分非时。三有疑恐怖处。四置衣聚落。五无因缘。六过七夜便犯。缘起分三。初明失衣开寄村中。二六群下因前起过。三亲友下呵责制戒。六群比丘。一非久住兰若人。二无恐怖事垂响寄衣。故文云我听兰若乃至游行。若是兰若恐难。正当前开。何故呵也。五云。因开前恐兰若。更有聚落比丘兰若无恐怖。比丘寄衣。更制戒□本。戒本文十句。一人时。二时列非时分。三兰若处。四疑恐怖。五明三衣。六舍内。七因开六夜。八若过业。下二可知。辨中略不解。第二解余九句。文显可知。问戒本无功德衣开者。答上土比土不受功德衣。故无开。若尔应无迦提月。答功德衣。由作法有迦提月。不由作法受。故有迦提开。文言迦提者。谓牒夏分。过非此人。受迦提利故明。又解聚落比丘可得聚落中受衣向兰若处。兰若比丘不得来列聚落中受功德衣向兰若处。何以知异。男比丘不成受衣故知。又下使文有难。无伽梨不受衣。此既有贼。何成受衣。第三句兰若者。多云。去村五百弓。名阿兰若处。胡步一百步者。以一[棎-儿+一]为一步。如是四百步。一百弓。四百弓。拘屡舍。一由旬云一拘屡舍者。摩竭国量。于北方半拘屡舍。中国地平。是故近非方。山陵高下是故远。又云。中国多风。不闻皷声。近则闻。是故近。此方小风。远闻皷声。是故远。一拘屡舍者是。声名律师云。此是定义。第四有疑者。十云。疑是中失物。乃至失一水器。怖畏者乃至恶比丘畏。祇云。在兰若。恐怖处疑煞劫夺衣。第五三衣中可解。五云。上衣中随所重者。听寄一衣。不得寄下衣。以随身故。礼拜入寺。乞食不得。单着不得。寄二六开置舍内者。祇云。着俗人家不得寄。可信人家还寄。可疑家正寄。郁多罗僧余二不得。七有因缘离衣六夜者。祇云。三月在兰若处。是夏三月恐怖处。开置一衣聚落中。不作日限。五分云。前安居后安居未满。若无恐怖。不得寄衣。彼国多有八月贼。至八月时。煞人取肉祠天。诸人至日。皆共警备。贼至期日。不能得人。遂至兰若害诸比丘。开有恐怖。不作日限。得寄衣白衣。家衣既不在界内。不次向兰若。会衣不畏贼。虽唯次十日。一度往着。恐有湿烂。虫啮等过。见云。若兰若处。僧房坚密。不须寄衣。不坚密得。寄衣。已六夜。一往着见衣。已还阿兰若处。多云。前安居者已过。后安居者。未满八月十五日。后安居始过。十五日未满。八月十六日。次六夜中。听兰若比丘离衣宿。所以者。外国贼此六夜中发。是故开也。祇云。为塔僧事开六夜。何故唯开六宿。答因事故开。佛遣波离向沙祇国。灭诤辞衣重。佛言。去可几日还。答去二日停二日。因开六日。六日不灭已来。更求一月。戒本亦有。除僧羯磨。得羯磨已。应疾疾去。食前得食后去。食后得明月去。不得会道去。除命梵等难。得会道去。列彼断事。不得过时。如前说。断讫来时。如前说。不得待。客比丘食事未断。不得染衣薰钵等事。未可中间住者得。所以尔者。义言夏中为事请。日浪行住。恐破夏故。五云。有塔僧事和上阇梨事及他事。皆听六夜。留一一衣白衣家。若一二三乃至五夜事讫不还。吉罗。祇婆云。兰若处寄衣家。内六夜过者提。义言似是。余缘文中。无恐怖故。是故知。了疏云。阿兰若处。夏安居须日往。余处听法不可。恒将三衣自随。若留住处。恐生后失。佛许寄余处。六宿不失。至第七日。更取衣还。度第七夜。如前寄。于事未竟中间。恒许夏中非受。迦𫄨那衣时。又非羯磨离衣时。

所以不听回僧物向己者。出家之士。理宜少欲知足为怀。闻他居士许欲施僧。方便劝化。回来入己。内长贪结。外恼施主。又复损僧。殊所不事。是以制也。许僧之物。于己有滥。回客称心。喜为因制。许佛法之。物于人无滥。回之义难故不制提。论犯四缘成。一是许僧物。二作许想。三回向已。四入手便犯。戒本十六句。一人。二知。三物。四求入。已下二如常解。初同昔僧物下解第三。若比丘下合解四六二句。僧物有三种。一已许僧。二未许僧。三已舍与僧。此三句物回合向己。罪有轻重。初句物若许作许。想回入己。随第二句。物回入己。无犯。所以知。下文未许作许想。正犯小罪。故知未许还作。未许想劝。入己无罪。第三句物已舍与僧。此定属之物。劝回入犯重。此之三句同是僧物。为明轻重。犯不犯义。是以并明。祇云。若人持物来同。比丘何处布施。答言。随汝所敬处与。问言何处得果报多答言施僧。问何者持戒清净。答僧无犯。戒不清净。若言我已施僧。今施尊者。受者无罪。若言此物置何处。便我物常见受用。答某甲坐禅。诵经持戒。若施彼者。长见受用。先就宗结提。次若物僧许下明吉。有八四对分别。初僧塔相对。次现前四方。次僧尼。次同类同类相对。故曰许异处与异处。祇五云。回向余人者提。向余僧众多人者越。此彼畜生回越。心悔尼回一人施人僧者提。见云。欲供养此像。回与彼像吉。十波云。有病比与诸者。病比丘僧直汝持作食。我食亦与众僧。诸人计我等。但作食与病人。余钱自分。何劳与僧。即如计分。乃至佛言。吉罗。伽犯偷兰。若檀越请僧。食次未至。自言我应知。故妄语提。若是食随计直犯越。次差请。此是定属之物。又复越次专由我意损他成重。若为前人说法。令物入己。犯舍。堕向尼僧物自回入。亦同舍堕。僧物廻与塔。即入彼塔。不须还取。以福同故。比丘吉悔。此僧后僧。亦如上。若此自恣僧物回与彼自恣僧者。物应还此比丘吉悔。不还此僧计钱成重。此彼一人。回亦成重。祗云。尼为众乞供。乃至偏心曲授。名为众物。回向余众眷属。皆波提。回僧物舍堕。即入僧不用。应归主。多论亦如是。

配三业者。就九十中。有三十一戒。是心而非口。偈言。女未强脱覆。与屏施别过。非残不外坐。屏露四三单酒水[车*(年-(乞-乙)+?)]半白。二随持搏宫。有二十一戒。是口而非身。故偈言。故毁雨月说。道女异嫌尼。讥法恐怖疑发。起欲□毗。同欲无根谤。二十一毗尼。昔解云。与年不满二十。是口业犯。今解不然。此和上提。和上本不秉羯磨。但身在众中坐。因他口业犯。下文和上提众僧吉。故知前解非正。可言自身作业假他口。三十八戒亦口亦身。就中有三十一戒。口家作业。共身心犯。有七戒。口家止业。共身心犯。就前口家作业中有三。一自口作业。假他身。有十九戒。若语自作。唯身心犯。若就教人名。自身口作业假他身。偈言。掘坏牵劝然藏饮。煞駈与尼捉落宝。高床七戒俱虽教。人言。章了未即犯提。要假前人身。业坏他生种。教者方犯。余者例然。若如似诳他口了未结。要待前人闻知。闻知岂非前人身业。若然妄语等二十一戒。皆自口作。业假他身。何独十九。答今取别名身业。不取闻知通名身业。次有七戒。自口作业。假自他身业犯。如与比丘尼期同行。要假自口共期身业共行。越界方犯。余者余例然。偈云屏露二处敷。四期索美食。第三有五戒。自身作业假他口。如食尼叹食。假尼口业叹身业。咽方犯。余者亦例同。偈言。赞谏及二听。与年不满五。违谏之罪亦有口违谏。且就一相。言不尽理。次解第二七戒。口家上业。共身犯者。覆藏一戒。论解不定。伽夷云。意业犯此。就根本说。非但意犯。十云。颇有尼身口无重。得重罪耶。佛言有覆。他重罪亦单心犯。见云。身心犯者。见闻他犯。此通名身业未即成犯。若口发露。本自无罪。由口上不发露。意地覆藏。故名口家止业。假身心犯。偈言。覆皆足非时。家有不与欲。

次释第四。持犯美别。此九十中。有十二戒。具二持犯。何者是由得羯磨。得说麤罪。教诫尼□受功德衣得背请。别众食□嘱。授入不犯。非时食前后。入他家作余食法不犯。足食劝足。七日书形。作口法受故不犯。残宿不受净施。问主着如法。僧事与欲。起此十二戒。由圣开听。作法顺教。即无其罪名作持。若止不作法。身作有违。名上犯。若据作事边。名作犯。此上作□。犯业思体。一名有异。上法上事。必竟不为。名止持。止作二持。名体各别。以首解。七日手口受竟。防无非时名作持。今废不成。然七日药未作口法。体合非时食。本无日限。由作口法。过七日。名非时。此乃由口法生。何得道防。名为作持。□覆藏昔解。亦言作持。此亦不然。颇有顺圣教。作法覆藏。得无罪也。我非时入村。顺教作法。犹是非时入村。而无罪。得名作持。故知旧非。今存十二。余无作法顺教义。不名作持。问教人掘地圣开知净得防教人无罪。岂非作持。答此之十二。顺教作法。自身得作。而无罪过得。名作持。知净语中。但开教人。犹不开自作。故不名作持。次有二戒。作便是持。止便成犯。谓覆藏不摄耳听戒。余七十六戒。止持作犯。作持作犯。初二篇已解。今明止犯。止持有。九句分三品。上品一句。识法识犯。不犯根本。设无愚痴。不学无知。清净晈照。名上品。中品四句。初识法疑犯。二识法不识犯。三疑法识犯。四不识法识犯。此四不犯根本。制为上持。有四无知不及上。名中。下品四句。初疑法疑犯。二疑法不识犯。三不识法疑犯。四不识法不识犯。此四皆不犯根本。名止持。有八小罪。少力前二。名为下。次解止犯。九句有立。八句无识。法识犯。此番进趣修学。以□明止犯由不学生。何有识法识犯。是以但八。今解若番解以明上唯八。不得九。若番修明止。即有九句。如不受三衣说净等。解而不作。云何不得。有识法识犯。望根本不作法。名止犯。不犯愚痴。名下品。中品四句各得一罪。上品四句各得二罪。名为上以犯门解义。罪多为上。番前时中。无罪为上。句法回复。上下可知。

制意。出家之士。理宜言则称实。宁丧身命。许无虗谬。今违心背想。调诳于人。令他虗解。自失圣利。过患之除。是以制也。释名者。言不称实为忘。彰之在口为语。非心不犯称故。问故诳为重戏即犯轻。何故藏他衣钵二俱犯提。答妄语非恼境。故有情过犯。戏即无情过。论藏恼境。虽能藏者。心有轻重。前人受恼不殊。是故俱犯。论犯六缘成。一是人。二作人想。三违想说。四自知违相。五言章了了。六前人知解。第一人者。十众皆犯。问毁呰两舌。损恼为义。同类比丘受恼情重。复能碍于布萨。故重得提。六众下类设令毁破。受恼情微。非有诤讼。不能障僧。是故轻。婆云。妄语两舌恶口相历作四句。一是妄语非两舌非恶口。传他此语。向彼说以不实故。是妄语不以分离心故非两舌。软语说故非恶口。二是妄语是两舌非恶口。三是妄语是恶舌非两舌。四是妄语是恶口。是两舌类前可知。善生云。有人于十业道。一时作二。妄语两舌。或一时作三妄语。两舌恶口。如是说者。是无义语。即名为四。瞋之与贪。不得一时。其余八事。可得一时。六处遣使。自作二事。一婬他妻。二谓无业果。成云。余三口业皆离。绮语不得相离。自余三业或离或合。一如婆说。诸律缘起。不同此言。前后相违故。五云。因法师比丘。常好论议。以是为非。以非为是。余人问汝。何故尔。答我实知非。耻堕负处。鼻柰耶因罗云戏咲妄语故。佛即呵责结戒。若比丘戏咲妄语者提。戒本三句。下辨相中。合解第二第三句。成犯相中。分文有三。从初至皆是妄语广解。知而妄语成犯差别。二于大众中。下辨轻重相。就初分二。一从初至波逸提。对六识得事。违境转心。广解犯义。二所见异下对想受行识所得之事。违境转想。解妄语义。就初分三。一从初至五识是来。解八种不净境差别离分相。二从不见不闻下至此。应广说昡。举前八种不净语境妄语诳人成犯之相。三本作是念下解妄语前后方便多少。亦可前明犯法。次明犯行。下明前后方便具不具义。就初分二。一先明八种不净语境二。一先明八种不净语境。二从见者下解八种不净语境界离合。前列名中。先列不见闻触知四。后列见闻触知四。今第二释中先解后四见闻触知。却解前四不见闻触知。言见者。眼识能见解复初句不净境。眼根具五因缘。能通生识。可别前色。称之为见。此依成实明义。有人云。成实依律明义。何有本依于枝。成实是末故。毗昙难曰。若言眼识见者。识相非见相。无眼者亦应见。又复识即见者不然。四种不坏故。世尊说见闻觉识。若识即见者。唯闻觉识。见即识故。毗昙自立义。自分眼见色。非彼眼识见。长行释云。自分眼见色者。是故余识俱时即不见。以识俱空。眼见在前。非自分故。识住根故名自分。即自难曰。若眼离识不见色者。是即识见。非眼见何用。答曰。识成彼即成彼非分。即因非分故。如受不离想。想不离受。彼亦如是。又复难曰。若言眼见。彼应称限量论答曰。作是说者。彼自生过。识无限量故。识无限量。世尊所说。又复世尊说。眼有见而谓识见者。不然。如言意识法复有余。于中识耶。若言即意识法者。当知眼亦如是。是故眼即见。眼既如是。乃至自分意识法也。眼具五缘见者。一眼根清净。二有色尘。三假空明。四识住根。五作发识意。猫狸等夜见物。何必具。五如是妨者。至时付口。耳具四缘。不假空明。三识能触。具三缘。一三根不坏。二尘到根。三作发识意。意根对法。以其强故。到以不到。俱能可知。婆云。三根性利。力用偏多。故各分三。三根性钝。力用处少。故合为觉。律名为触。其义一也。又三根能远取境界故。各分为三。三根能近取境界。故合为一。毗昙复有五。复次释。偈言。二境不近受。远近境界一。余一向近受。依及境界等。长行释曰。二境不近受者。眼识耳识不近受境界。如逼眼色。不见涅槃。亦云近故不见。如人眼睫。耳亦如是。逼则不闻。虽在内而远闻外声。若言达亦不闻。此则不论远近境界。一者意识远近境界悉受。除自己及根应共。有余一切法悉受。余一向近受者。鼻舌身识近境界。依缘无闻故。依及境界等者。谓鼻舌身识。此三识依取境界。鼻根者微细而生识。舌身根微亦如是。问曰鼻舌身依及境界等。余眼耳意复云何。答曰偈言。二界说不定。一境界亦然。长行释曰。二界说不定者。眼识依缘俱不定。眼识界或依大而缘小。如见毛端。或依小缘。大如见大山。或依缘等。如见蒲桃果等。耳识亦如是。一境界亦然。意识境界。不定境界。或大或小。一切法境界故。依无形故。大小不可说。又解三根神通性。是故离余非神通性。是故合余。同龙树释成论云。眼一向离耳。亦合离鼻舌身。一向合。意非离合。意缘过未法尘不说合。亦缘现在法尘不说离。若尔何故。论文于现在法。都无所缘者。答曰。谓不取五尘故。若依智论往生品解。六根离合相。眼耳意此三根。所以分者有四释。一三根助道力强。二三根知世出世法。三三根知善恶无记。四三根远开三乘种子。眼能见佛。弟子耳听佛法。意能缘诸法故。离鼻舌身等。一助道力弱。二唯知世间法。三唯是无记法。四不能开导三乘种子。故合不见已下料简。前四文言不见者。除眼识余五识。是谓无眼识。名为不见。后时言见。即是妄语。余五识是者。亦是不见境。以五识所得事诳他言见。即成妄语。亦是不见言见。下三句可以类知。不烦更解。次解第二。举前人境诳他成犯。就中有二。初就不见问触知。四境诳诳他成犯。有二十四句。第二此应广说。不就复四境见闻触知。诳他成犯。亦有二十四句。文言。不见不闻不触不知者。依如起妄语法。应就不见境诳。他有六句。本实不见诳他言见。此心境俱违。第二实不见谓见。诳他言不见。此境顺心违。第三句实不见。内生疑心。不知为见为不见。乃至诳他言见无疑。此心境俱违。第四疑心同前。乃至诳他。言不见无疑。此境顺心违。第五实不见。无横疑。乃至诳他。言我疑见。此心境俱违。第六无疑同前。乃至诳他。言我疑不见。此就不见。上作六句。妄语竟下问触知三境。各作六句可知。故有二十四。今律文好略。并举不见闻触知四境。一心上并作四句。历于六心。故有四六二十四。寻文可知。问谤戒第二心云妄想。何故此妄语第二心。不云妄想。答彼举见。问法谤若不云妄想。似成说实。故次着妄成谤无滥。此戒第二。心本实不见。横生见想。若着妄此见想。诳他不见。则是实语。不成虗谤。故不云妄。问何以不着妄。此见想诳他言。见则成妄语。所以不置者何。答若着妄。此见想诳他言见。实成妄语。即心境俱违。与初句无异。又生人疑恶。谓心境俱虗。便成妄语。是以不着妄想。

第二此应广说对后四。见闻触知。妄语诳他。比前可知。此章门毗若广者。应两个十六。初十六者。如文言。不见言见。不见言闻。不见言触。不见言知。是初四句。问触知各作四句如上。次十六者。如文言见言不见。不见言不闻。见言不触。见言不知。是初四句。下三各作头亦如上。令且依文。八种不净语非圣语。若顺说八是圣语。□五言八种圣语。八非圣语。次说十六。种非圣语。见闻觉知。不见闻知。不实说名。八见觉知。疑言不疑。见闻觉知。不疑言疑。是名八。二八十六。圣语十六。反前可知。义言若从根说。应列十二。对尘亦尔。今以根尘合明。故不别列两个十二。然根尘合明。应有六。何以但明四者。已如上录。又类谤戒离此不见闻等。作十五章门。初四总作一门。二法相参作六句。三法相著作四句。一见闻触。二见闻知。三闻知。四见触知。单一法作四句。都合十五句。历六心作百八十句。提谤戒既尔。得作多句。此亦应然。又解不然。谤本三根。共证一心犯。若尔我亦四法。共证一妄。答不类妄语。六根取尘别。我见闻疑亦取尘别。问上谤中但立疑根。此中立触何耶。答此妄语对六根。离合相故。违立触根。谤中不得。已如上录。问想疑俱是心。何故谤中明疑。明不明想。此二俱不论。而明知者何。答疑缘实事生。故得立疑根。想本无实。但自假生。故不明想。此辨六根。想此疑离。俱是心。但以想疑。本非对法。尘之名是。故不明疑想。二作知名无是对法尘之名。故立知名。又此名触知。祇中名知。此云知。祇名识。如是一一各有六心。若对上不见等两个十六句。俱耳广说则无量。又亦应言。见马言牛。闻恶言善。知东言西。如是等平说无量可知。如五分见界言。女等。

大段第三。前后具缘者。正是八业差别。但为明提不说余三。初三时有心。次二句二时有心。第四句。根本有心。二时无心。小三句者。前一有后二无。后一有前二无。前后有根本无。此三吉罗。故略不说。三时无心不犯。故下文言。欲说此借说彼。无犯。次解。第二以相一受行心中所得之事。诳他犯义。文云。所见异者。行心之中。见虎狼师子。言见佛像。答他异本所见。故曰所见异。领纳违境。安心苦受。名之为忍。答他言乐受。亦可作羯磨时。内心不忍。而言我忍。答他异本。故曰所忍异。缘于财色。情所怖须。名之为欲。答言欲得闻法。故曰所欲异。坐禅行心中实得冷触。言得热触。名所触异。实生热想。言生亲想故。谓所想异。行心缘此。答言缘彼。故云所心异也。善生云。若有疑心无疑心。若见闻觉知。若问不问异本说者。是名妄语。若言不见闻觉知。亦是妄语。若破相说。无覆藏说。是非妄语。若异音说。前人不解。若颠倒语。若发大声。不了了语。若有所说。前人不解。如是等皆是妄语。祇云。有贼言僧物何处。比丘尔时不得示宝处。复不得妄语。应示房舍床坐等佛等物。何处指示塔边。供具诸器等。屠儿畜生。土走之问言见。不不得妄语。不得示处。应言者指押。胡音与见。同十云。若人问比丘云。汝见人用葢。行不比丘。不见为因佛故。言我不见。得吉罗。扇革屣车亦如是。若语高姓人云。汝是剃毛下姓人。故妄语提。若云汝作剃毛人。未得吉。若比丘语。两眼人云。汝所得妄语提。即是轻恼比丘故提。语一眼人云。汝瞎是眼人得轻恼他提。婆云。一句语亦妄语。亦两舌。亦恶口等。若遣使书信。手而作相妄语者。一切皆吉。开通云不见云不见等。开前不见闻等。四六二十四句见言等。开前见闻等。此应广说。中二十四。意有见想。便说者开前所见异等。六句亦应。开前二十四中二四六三句。境顺心违。句亦应更云。意有不见想。便说此广说中。二四六境顺心违句。若如后录。不见等。开前一三五。心境俱违者。见等亦尔。

夫人之法。宜出善言。迭相赞叹。令彼欢喜。勇进修道反以下贱之言。形呰前人。令彼惭耻。废修正业。伤切人心。甚于劒割。恼处不轻。故所以制。论犯六缘成。一是大比丘。十五云。毁呰比丘。提下四众吉。二自毁呰语。伽云。传他毁呰。为他骂皆吉罗。三知是毁呰语。四作折辱彼意。五言章了了。六前人闻知。多云。若以八事。不现前屏处轻毁。若前人不闻。若前人无是事。但为恼故。一切吉罗。毁呰恶口。亦有四句。类前可知。古时畜生能语者。谓劫初时先有人天。未有三恶道。尽从天人中。以宿习故语。今多从恶趣来。是以不语。戒本三句。下辨相中。从种类下乃至亚聋人。解第二句。以七种恶法。行骂方法。若比丘如上种类下解。第三句。言章了了。结罪轻重。解第二句。中略二离六略二者。初明七种恶骂法。第二行骂方法。离六者。初中有三。初牒来。次列七门。三解释。五百结者。传云。九十八使分为五品。五九四十五。即四百五十。五八四十。即四百九十。并根本十使。是为五百。亦云如十缠者。第二若余比丘骂余比丘下行骂方法亦有三。初总牒上恶法。次列三门。后正明行骂方法。问谤戒中七聚谤。罪有阶降。何故毁呰一品提。答谤就损恼。有增微。故结罪。阶降毁呰。直就受恼边制。若尔我以四重。毁受总重吉罗。毁亦应轻。答毁呰有二种。一恶法。二善法。恶法皆提。善法皆吉。论其谤中。正得有恶法谤。不得有善法谤。故有阶降。若尔我毁呰恶法中。何故不得有阶降。又云。谤本一为损恼。二为治罸。三恶对前人。论其毁呰。唯有损恼。𨷂无治罸。故有阶降。祇云。毁呰有七事。种姓。业。有貌。病。罪。骂。结使。种姓业相貌三。此有上中下。下种姓者。汝是旃陀罗种。乃至皮隔。下业者。屠猎乃至魁脍人。下相貌者。汝是瞎眼。乃至锯齿。以三下法。毁比丘及父母是提。言和上阇梨是兰。言汝同友知识是越。中姓者。言汝是中间种姓。中业者。卖香坐店。田作中相貌太赤黑白黄等。汝身父母是兰。汝和上阇梨是越。汝同友知识。是越心悔。以三上法。汝刹利婆罗门种。汝居金银铜器店肆人。汝有三十二相金色光等。言汝身父母师僧。是皆越。汝同友知识是越。心悔病者。汝等癣疹乃至癫狂罪者同此犯。骂者作世间骂。婬逸秽污。一切恶骂。结使者。汝痴暗无知。犹如泥团羊角鵄等。此四无上中下。言汝身父母是提。师僧是兰。同友知识是越。面比外更加一句。是中有如是人。解第三结罪中。初就不善法。骂大比丘。结罪轻重。次就善法。行骂有三。初总明善法。简异恶法。二别列三门。三行骂方法。此僧尼犯。同缘异。尼毁比丘。及尼别人提。僧局同类。若尔何故相谤通二众。答谤据狂治。毁呰有尊卑上下。违敬之咎。故有轻重。尼骂大僧众吉。为之义希骂尼众者提。若尔谤大僧希。亦应轻。以别人相恼故。大僧知法骂众义希故。二众俱吉。祇云。以七法毁尼兰下之三众越。俗人越。心悔。此不论轻重。开通云。相利故说者。总举为利。不为损为法故。说者为说理教。今生信解。为律故说者。总举行教。为教授故者。别举行教。指示曲授。即说即行。为亲友故者。情亲故不犯。

男女形别。理无同宿。既境色交涉。容生染习。又致讥丑。莫能自拔。过患之除。是以制也。论犯五缘成。一是人女。二室相成就。三共同宿。四知共同宿。五随卧转侧便犯。辨离合有八。此通道俗。坐行船等道俗别者何。答一此取结。尼便合坐等。不便故离。二开缘不同。比丘共二女坐。尽曰有教授。不教授别。尼对二男。无论宿比丘及尼。俱无教授义。比丘共二女同行者。□尼二开。一难若往安隐。二要多人估客。大伴不犯。俗女异此。故宿则义齐。同船者招讥损重。俗女异此。宿过义同俱禁也。三若论亲非亲宿坐行等。以同处故。生患义齐。故不开亲作衣与衣。直是造作不同处。故简亲非犯。四道俗不同者。宿等如上。故通道俗。与衣等同类服。亲喜为故。唯禁道论俗。分外希故不禁。互具不具者。宿等过如上故制。说二人与衣作衣。大尼义数喜。为下二众。异此不犯。六坐卧不同者。若宿俱卧方犯。以相滥故。若一卧或俱坐犯。屏不犯。宿次无滥故。文云。二人俱卧。俱脇着地。若随转侧亦犯。若白日一坐一卧犯。屏露坐戒。以屏名通故。宿缘是别。白日非宿故。七若一坐一立。明夜比丘俱吉。若有灯火尼亦吉。无灯火尼犯。入暗室提。八宿坐取知。行船取期。缘起分二。一从初至从坐而起。明与女人同宿起过。二从还伽滥下明呵责。制戒诸戒。皆呵痴人。多种有漏。此戒所以无。答此戒既罗汉。具二解脱。痴尽慧脱断。爱心解脱。故无痴人呵也。十云。佛告阿那律。汝虽罗汉。不应与女人共宿。如熟饮食。人之所欲。女人于男。亦复如是。戒本五句。一人。二人女。三室相成就。四知同宿。五结罪。辨相中义者。解初妇人者解第一。十祇云。女者人女。非人女畜生女是。人女者。若坐若卧名为宿。牛羊驴马若卧若立。擎头时未得罪。妾头眼者提。象正立时无罪。倚眠时者提。鵞鴈孔雀一切鸟等舒头顷时无犯。屈头着翅时提。若众多比丘在房内眠。若抱眠女儿入者。一切比丘提。若维那知事。人应语言。正竖儿抱入。若大母畜生宿者提。若小雌畜生如鸡等。共宿知吉室者解第三。此室有四种。婆见云。若都集堂内鄣没。使堂中有诸小房。虽各各别。以当同犹是一房。若多房共一户。亦皆犯提。覆者乃至衣缦。作屋壁者。乃至高一肘半。共宿皆犯。若大屋相连接。乃至一由旬。一户出入亦犯。十云。室相者有四。一一切覆一切鄣不覆。二一切鄣不覆。三一切覆半鄣。四一切覆小鄣。是舍中宿者提。通夜坐者不犯。乃至他舍有女人宿。孔容猫子。出入处宿者提。若与女人竹林树下宿吉者。伽云。树孔中墙壁树下大空屋中宿者吉。义言前难。言通夜坐四种室中不犯。比于他舍。有孔犯者。犹自难解。计应多人宿处开坐不犯。似僧祇说。应有灯明文中略无。祇云。一房别户。有隔无犯。异房共户。一房一户。二句皆提。异房异户。无犯。有鄣有覆提。有鄣半覆越。有鄣无覆无罪。有覆有鄣提。有覆半鄣越。有覆无犯。若佛生日。转法轮日。乃至大会通夜说法。若露地风雨寒雪。当入屋内正身坐。若老病不能坐者。当施鄣隔。不得用疎物高齐肩腋。若道行入聚落。宿当别房别隔。若无屋者。乃至如前作鄣。若无鄣隔者。如人可信。应语女言。汝先眠我坐。比丘欲眠语令起。我欲眠。汝莫眠。眠者汝无福德。若比丘先宿下解本戒第四句。知同室宿。祗云。若比丘在屋内。女人半身出入。女人在内。比丘半身出入者越。故此律文。比丘女人。先后入。不相知无犯。若亚卧下释第五结罪。婆云。与十女人宿。得十罪。随一一起更卧。一一得十提。随一一转。得十提。若白衣舍与女人并房不閇户吉。五云。乃至初生女人。乃至二根同宿者提。同覆异隔。各大会说法。若母姉妹。近亲病患。有知男子自伴不卧不犯。

凡道俗路乖。情事相违。始习未闲。事多相恼。近则生慢。乱道妨业。故宜别处存道增敬。是以且制。然出家之人栖心无定。事有游行。投人上宿。存形齐命。又沙弥离俗。冯荫在此。更无所伏。事须眷接。是以开听。限期三宿。然禁则防其过。开则通其益。开制之宜。理数然也。十云。佛告诸比丘。沙弥可怜。无父无母。若不怜愍。何缘得活。若值恶兽。得大苦恼。亲里必瞋。沙门释子。但能畜沙弥。而不能守护。佛种种呵已。从今已去为二利益。听未受戒人二夜共宿。一为沙弥故。二为白衣来至僧坊故。婆云。为尊重佛法故。为息诽谤故。所以开二夜者。有失命因缘。种种恼事。以怜愍故。得共二夜。以护佛法故。不听三夜。此戒三众不犯。论犯五缘成。一昔云是未受具戒人男子甄女人。却所以共女宿。无过三夜。共解云制不听。与女同宿。随宿转侧结罪。本自不开三夜。何有过三夜之𠎝。又引伽云。若与一女人相续。过三夜。但有宿罪。无过三夜罪。此文云谬。伽云。若曾前与男子二夜竟。第三夜与女人同宿。随卧转侧。犯二波逸提。今解顺上论文。同宿虽制不听。亦有过三夜罪。若与女人同宿不结过三夜者。我过量不处分。即是犯。不应有妨难罪。残宿即是过。不应有非时等。若言缘异故结多罪者。我亦女人未受具。亦缘异。应结二罪。又复不相假。何为不结为结二者。何故下广解云。唯言天男女者。前已制。为分前戒别。是故着天男。若言修罪男。故知是女不犯者。如同诵中。亦言修罪子岂可共女人共诵不犯耶。又为辨男女。俱有过三夜。解云未受具者。除比丘及尼。余者是除中通二众。故知取中通五众。设便着天男亦无妨。何者若着女者人情意。谓女人亦要过三夜。始有犯。谓转未结罪。是故就男以辨。过显前女人。亦有过。若使前戒着女人。后戒后遣着。我前戒明非时。后残宿。亦应着非时。如白上着黑参前黑。亦应着将此二戒反却。难前可知。以此义立。故知第一缘未受具戒人。男女二室相成就。三同室宿。四知同室宿。五过三夜犯。祇云。过三夜犯竟。若未忏悔。复共宿者。罪转增长。无二夜开悔过已。当别房宿。更得二夜。辨离合者。初禁其宿。后开。二三夜犯。何故观军戒初制直见犯。后开二三夜别立。戒本犹有直见犯者何。答未受戒中本犯。由于宿。后开二三夜。永无初宿犯。军本由于观。后藉缘开三夜。戒本过三犯。观军非是宿。犹有观军犯。问三戒俱开三夜。何故此二戒牒在戒文中。而屏敷中乃在下开者。答此二由人。人处俱故犯。若去即不犯。故列三夜。定戒本体。彼由去犯。去有暂永不同以犯。通暂永滥。故不列戒本中。问佛制不听。与未受具人宿驱出。罗云正顺教无违。何故呵责痴人。无慈不护我意。答夫为弟子。有事白师。进退取足。佛因事开。其二夜輙尔。听出乖弟子宜。宜无慈之甚。故呵痴人。亲是佛子而不慈念。况余人。宁有愍心。五云。佛呵责比丘。汝愚痴人。云何野干遂师子儿。祇云。诸清信人为佛作厕屋。佛虽不须。顺世人故。受时罗云以世尊制。戒无处可宿。逐至世尊厕屋中。见云。所以入佛厕屋者。以净洁故。多人以香华供养。是故入中而眠。祇云。时夜风雨有黑虵。亦褁风雨。欲来入厕屋中。佛常观众生。畏虵恼罗云。故遂至厕所。放大光明。诘罗云言。乃在此也。答云。我得处已为过多。佛以金手细滑扶令起。拂拭身上尘土。将来隔房。佛以与比丘制戒。顺行此法。是故世尊跏趺坐。到地了时开。戒本过三夜者提。戒本五句。一比丘。二未受具。三室相成。四知同宿。五结罪。辨相中义者可知。未受者解第二。祇云。比丘尼虽受具戒。亦不听共宿。十云。与不能男黄门。二根殡人化沙弥等。一切吉罪。知化沙弥无犯同室宿者解第三。僧祇十诵婆见等室相成就。皆如前戒说。五云。室者若上尽覆尽鄣。或无一边二边壁皆犯提。无三壁不犯。若有四壁。若覆少分半分多少皆犯提。复言少多覆不犯。若比丘先至下解第四句。知同室宿犯。不知无犯。祇云。比丘在内。未受具人。半身出入。未受具人在内。比丘半身出入。一切卧者越。第四宿时。若黑房。若覆地。天大风雨。乃入屋。老病无堪坐者。当用[金*致]物作鄣。缦下至地。上齐须腋。不得容猫子过。乃至行道无别处。张缦如上。乃至语未受人。言互坐卧等。汝无福德等。十戒本云。过二夜提。不犯者。若通夜坐。若病得与沙弥。过二夜宿。病人卧者不犯。余不病比丘。不应卧。母云。从今已后。沙弥得共。大僧二宿至三宿。若无去处。比丘不应卧。结跏趺坐。至明相现。若第四日后无知处。明相欲现时。遣沙弥出。恐畏不能出者。大比丘自出。婆云。是中有四句。或人一室异。或室一人异。或人室俱一。或室人俱异。四句皆提。非正文。准义作。若脇着地下解第五结罪。

凡理藉言宣。教为表旨。言辨理通。辞乱隐曀。通盖智明。曀增情惑。故婆论有四种义故制。一为异外道故。二为师与弟子位差别故。三为分别言章了了故。四为依实义不依音声故。以斯四益。是以制论。犯五缘成。一是佛所说法。二字句味。三未受具人。四齐声同句诵。五言说了了犯。戒本五句。一人。二未受具。三共诵。四经法略无。五结罪辨相中。具解此五可知。从句义已下解第三。同诵句义者。二人齐声同诵表。三行理同名为句义犯提。婆云。若同句齐声者提。齐声句异犯吉。若师随声高下。诵长句授弟子。弟子及师齐声。诵长句者提。若诵短句声齐亦提。若师诵长句。弟子诵短句。或师诵短。弟子诵长声齐者吉。若师诵已弟子后诵。不令声合。不问句与不同。一切无犯。非句义者。前人诵诸恶莫作未竟。后人抄集前言。便前言教表上行不圆。故非句义。以句同声。相接故提。齐声同句。一表无常理。周有资神之益。名曰句味。抄夺前言。表理不周。无资神用。故非句味。齐声同诵。表体理圆。名曰定义。抄夺前言。召体不周。故非字义。佛所说者。解第四所诵之法。是佛所说。祇云。法者佛所说。佛所印可者。声闻弟子。及余人说佛印者。见云。一切律藏。毗昙多罗。是佛所说。罗汉结集。同诵得提。若自己撰集文字。一切外道。梵志魔王。梵王帝释等语。此非佛说。同诵无罪。若比丘与未受人。共诵下解第五句。文言。一说者举前句义非句义。二说者。举前句味非句味。三说者。举前字义非字义。同诵此。三言章了了随字句一小。一一结罗。祇云。除比丘比丘尼。尼虽受具。亦不得共诵。若二人共诵。经上坐诵。时下坐心中默遂。乃至婆夷亦如是。下坐诵时。上坐心中默遂。不得同诵。若僧中唱说偈时。不得同说一偈。得同时各各别说余偈。婆云。若二人俱经利。并诵无犯。若比丘无处受法。乃至得从沙弥尼受法。但求好持戒。重德人作伴。证明亦得。从白衣受法。但不得称阿阇梨。如是展展。转皆得受。但消息令不失威仪。伽云。出家五众同诵亦吉。

三然出家僧众。理宜清显。美名外彰。生人信敬。以此比丘麤恶之事。向俗人说。前人闻知。于彼僧众。情生薄琰。失其敬信崇重之意。损坏不轻。是以制也。婆云。与比丘结戒者。为天护佛法故。若向白衣说比丘罪。则令前人于佛法中。无信敬心。宁破塔憎像。不向未受具人。说比丘恶。若说过恶。则破法身。论犯七缘成。一是大比丘及尼。祇云。说尼二篇兰。下诸篇罪皆越。下三众并五戒。俗人一切越。十云。说尼麤罪。乃至沙弥尼别界。比丘一切吉罗。五云。比丘尼说比丘及尼罪提。比丘说尼者吉。四分文中说尼。亦提。二犯麤恶罪。除下篇。婆云。说他初二篇罪名提。说罪事吉。出佛身血。坏僧轮。犯对手兰。若说余兰者吉。三知犯麤罪。四无因缘。五向未受具人说。六言章了了。七前人知解。祇云。犯如是事者。出家已经久修。习于梵行。童子戏不止。云何受人施。戒本五句。一犯人。二知犯麤罪。三向未受具人。四除僧羯磨。五结罪。辨相中义者如上。未受具者。先解第三。此律说二众同犯。麤恶者。却解第二。若犯下三说者。过轻人不坏众故。但犯轻初之二篇。同是麤罪。坏众故提。破僧出血。二兰名轻。其业深重。说亦坏众。同犯于堕。若尔。何以此中但除二篇。不列偷兰者。解言以名。含轻重。若列兰名。人情意谓。余兰亦提。避滥不列。是以但云除僧羯磨。即显不得羯磨。说他出血破僧。明知是犯。是故不同多论。问说初二篇。同犯于堕者。谤他初二罪轻重者何。答谤他初二。有治罸义。损有浅深。故有轻重说地。初二无治罸义。就坏众处齐。故结一品。僧者。以下解第四。除僧羯磨。祇云。若未羯磨。有人问言。某甲比丘犯婬饮酒者。答言彼自当知。若已作法。若人问云。某甲犯婬饮酒。倒问彼言。何处闻。答言某处闻。比丘云。我亦某处闻。不得顺巷唱说。五云。若差向某人说某罪。而向异人说异罪提。十云。若差此比丘。说余人说者吉。若差向此人。向此处。此宗此聚落。乃向余人及向异处。说者吉。祇云。若僧差羯磨说已。更勒恼僧。僧应更作。白四随时。随处说者无犯。作羯磨已。余不差。若说吉罗。若比丘解第五结罪。婆云。说罪名种。不问前比丘有罪无罪。麤恶者犯提。伽云。若向比丘尼乃至沙弥尼。前说者吉。午印遣相亦如是。五云。尼向白衣说。比丘泛小。泛小过皆提。此律不有五事得提。若说名字。若种姓。若相若衣。若房舍。自说己麤罪轻者。量由说他义数。故须重制。自说义希。何须重制。又说他过多。一者自坏。二者坏他。三坏俗人心。是故重自说过少。𨷂无恼他之义。是故轻也。境想轻无罪者。虽法是可学。如覆藏者。不知无情过故。

婆有二义故制。一为大人法故。理宜功德覆藏。诸恶发露。今自称德行。隐匿罪过。非大人之法。二者自显圣德。则贤愚各异。前人闻之。偏心专敬。失本平等。净善之心。故所以制。论犯五缘成。一内有实德。甄却增上慢人。境虗故不犯。二自言己有。三向未受具人说。四言章了了。五前人闻知。问大妄语身现相。与口同重者。我得道现通。亦应得提。何故宾头现通得吉。答妄语身现相表口。是故重。若尔王舍城人。言阿罗汉者。取钵即身表口。亦应得重。又解。口言得道。凡圣俱能说有滥。故说重。通唯圣现。凡夫不能无滥。故轻。若尔凡夫亦有向五通者。即俱滥。答凡说即易得道者。小即是难也。问此戒凡夫。一向无犯。圣人一制已后。更无重犯。此教便成无用。答今制此戒。正为凡夫。问凡夫无实。何能得犯。答今制圣以遮凡。圣已彼制。更无说理。后若说者。即知是凡。祇疏制意亦尔。问此戒本何不除增上慢。与妄语别。答妄语缘起有。故得牒入戒本。此无缘起。故在开通。戒本五句。一犯人。二未受具。三所说过人法。四我知我见言自证得。五结罪。下辨相。次第解义者。第一未受戒者。解第二。此除比丘及尼。伽云。若向式叉沙弥沙弥尼说者吉。若向见谛人正见人说不犯。五分戒本云。自说提。大比丘不问自说者吉。不犯者。泥洹时说。受具戒人。问而后说。人法者下合解三四二句。十云。若言我得不净观安那念提。天龙鬼神来至我所。亦如是自言。好持戒立鬼来一切吉。禅秘要云。比丘及尼得不净观。𦠌法向他人说者。境界即灭。当容修行。唯除智者。教授师说为利养。故向他说。应时即犯。十三僧残过时不悔。心无惭愧。亦犯重罪。祇云。若言我法智耶越毗尼。心悔。若言我法智越毗尼。若言我得法智作证波逸提乃至十无学智亦如是。若言某处安居。比丘尽非凡夫越心悔。问言尊者亦在中耶。答言亦在中越毗尼。复言尊者亦得此法不。答言得提。自余类然。若彼真实下解第五结罪。婆云。若遇贼难畏失命。故语言。汝若煞我。得大重罪。若无人者。病得语前人者。我者得大福德。以是因缘说。则无犯。以人身难得故。

凡说法生善。事须应时。不请而说。理无强本。无信敬情。怀奢慢脱。因斯次致有过非。不免讥谤。又女人形碍福缘难过。若一向不说。无由生善。于法长隔。死沉苦海。故复听说五六语。过则便犯。论犯六缘成。一是人女。二知是人女。三不请。五云。从今听因。为比丘说法方便。令女人得闻。若为女人说五六语竟。语言姉妹法。正齐此坐。起知有缘。更来为说。无犯。若说五六语竟。更为后女说。如是相因。为无量女人说五犯。若自诵经。女人来听。即问要义。为解得解。过者无犯。祇云。若入聚落。教化众多女人。来欲听法。各为说五六语。应语第一女言。为汝说六句已。复语第二女言。为汝说六句。如是众多诸女送比丘出。礼足与列。比丘呪愿言。使汝速尽苦提。若言使汝安乐住无罪。比丘复向余处说法。先女复逐来在外。遥听比丘言。汝复来耶。女言尔。比丘言。汝深乐法可听得提。若见此女不共语。直为余女。先女虽闻无罪。十婆云。与后女说时。或移坐说。前女复来。立得闻者。若偈说。偈偈提。若句说。句句提。若说经。事事提。四无有智俗人男子。婆云。有智男子者。解人情语意趣。可作证明。要相解语。若方类不同。一切不听。必是白衣出家人。不得以事同。正使众僧集。若多女人无白衣者。不得为说。得为尼说法。一切尼众以教诫故无过。女人者。能受婬者。若石女小女未任作婬者。若说世事。一切吉。祗云。若盲若聋亦名无人。一盲一聋。此二当一。若眼亦名无人。若母姉妹等亦犯。若灭七岁若过七岁。不解好恶义味。亦名无知男子。若此家向道。比丘在内。得为说法。路上行人。不断得见闻者。若女来礼拜。问比丘言。此是何等塔。因教塔名。随所问事为。答无犯。净人见闻互离越。见闻俱离提。俱不离无犯。有作人行。来向内外。阁上阁下。遥相见闻。无犯。五言章了了。六过五六。语便犯。若女人不请。听齐五六语。若请说随多小。见云。女人若闻。长阿含中事随问而答。乃至尽阿含。若声相连不断。一提。若断。句句提。若一句经文。五句义疏。合成六句。不犯。戒本五句。一人。二女人甄异趣轻。三过五六语。四有知男子。五结罪。辨相具解寻文可知。问何故唯云。除男子请亦不犯。何不除请。答已言除。男子何须更除请。若言除请人情意谓。虽有男子。犹须请一言蔽请义。五戒者授体。五戒法者彰相。八戒亦尔。八关斋者。八戒也。关閇六情。若不五戒亦应云五关斋。答关未具足。不与关名。八戒是俗人出家戒一日一夜。奉持八戒。清净远离。犹如诸师。关閇具足。故与关名。亦如经说。关閇一切诸恶趣门。五云。若咀若达。若说所施功德。若与受戒。若女人问而答。一切无犯。

婆云。不聽掘地。壞生種有三種益。一為不惱害眾生。出家脩慈。宜愍物命。制不聽掘離惱害故。二者為止誹謗故。三為大護佛法。若佛不制此二戒者。一切國王當使比丘種種作役。事務緣動。廢脩正業。以佛制故。國王息心。不復駈役。得使比丘息緣脩道。發智斷惑。終成出益。是名大護佛法。論犯五緣成。一是生地。二作生地想。三自掘使人掘。四使人掘時。不作知淨語。五傷則便犯。十云。地有二種生地不生地。生地者。若多雨國土八月生地。小雨國土四月生地。除是名不生地。若頹墻立石底。蟻封立聚。若掘者。隨一一吉羅。若掘生地一一提。若掘泥處。乃至沒膝。若盡地乃至沒芥子。一切吉羅。除作摸畫地。為僧房佛塔等。不犯。若生銅鐵。一切鑛處。若雌黃堵立。白墡土。若生石黑石。沙處鹽地。如是等處。一切無犯。婆云。生等地者。胡本云。實地不實地。四月及八月。此是雨時。地相連着。閏勢相淹。能生草木名生地。餘無雨時日炙乾。風吹土起義。名不生地。若觸此上乾地。犯吉羅。下浸濕地犯墮。墻根齊濕處不犯。以異於地故。地雖築治。若濕相淹發起。犯墮。凡欲取草菜土。當遙言某處。有好者淨來。若到邊指分者犯(若見亦爾到邊犯提)。螘封雨時犯吉。次非根本實地故。若生草木。觸草犯墮。封土吉羅。所以吉者。以吉者以小分相連故。泥下地犯墮。屋上墻上生草。如螘封通封。覆處地。若土起犯吉羅。及下地犯墮(此一段文出吳蜀地。新本畏人疑恠。故注源由)。伽云。餘處遣使。手而掘地。不現前者吉。今依此律。但使教人不作知淨語。不問現前不現前。悉犯提罪。若教大僧。雖言知淨亦犯。祇云。道上轉石。跳踉蹋地。走來走去。欲令地依。乃至擲均令壞。傷如蚊脚。一切犯提。作方便平地掃傷者犯提。乃至曳木驅牛馬出入。若自經行。若住坐臥。欲使地平。亦如前說。河岸土以脚蹋墮。蹋蹋犯提。池坎岸。邊行立崩無罪。土塊一人不能勝破者提。減一人重者無犯。以物擲地。不故傷意無犯。若知事比丘欲藏物者。若露地生地。使淨人掘。若在䨱處死地。得自掘藏物。若打杙入地越傷如蚊脚提。拔杙時越。傷如蚊脚提。打房內壁。損成功有越孔無犯。若外彼雨地傷。如蚊脚提。盡地作字。亦如是𦘕未土無犯。若徹故屋。使淨人𣘢。若壞壁使淨人摘却。泥後自摘。不泥者以曾被雨。使淨人摘兩三行。後得自摘。至基還使淨人摘。井池瀆汪。水屋溜水。新雨後不得自抒。使淨人抒淨人。小時當使淨人撓令濁。若池牛馬先涉。後得自抒。池泥汪泥。新雨後不得自取。義言雨水能生地。以是故。一切池井。得雨後不得自抒。祇云。大小便時用水手摩地提。若雨潦推主處。不得自取。汎瓶器物木塼。瓦石在露地。經雨已不得自取。取者提。半沙者越。能沙無罪。右薑糞灰亦如是。若自方便多掘一提。若中間止住。一一提。若使人掘。前人多掘。一提。若重語使疾。語語提。若死土破雨已。使淨人取盡。雨所沾際。然後自取。鼠攘土亦如是。見云。真地非真地。真地者。無沙石瓦礫。能立名真地。非真者。多有砂石瓦礫小土。名非真地。若被燒亦名非地。若地有沙石。云何知可得掘。應取小水。和土濤之。若四分石一分土可得掘。若石上厚四寸。[火*(共/束)]得取。若野大來近寺。為護住處故。比丘得剗草掘土。以斷大不犯。若犯火燒手捽地不犯。婆云。若使淨人掘地。不作知淨。語語吉。教比丘及尼者提。教下三眾吉。下三眾不為三寶利益。教犯吉羅。下藥法云。僧得果園。佛言聽受。不知誰料理。佛言僧伽藍人。若沙彌以此故知。為僧無罪。下生種亦如是。五云。有蘭。若比丘須土作泥。若天淨人聽取崩岸土。若無者聽。以水澆地。抹草布上。蹋使成泥。取用義言。若使得除屋內土。即使屋內地者。文云。除崩岸土。亦應得除崩岸地。

制戒意。成犯緣。悉同前戒。戒本有五句。一人。二壞。三鬼神。四村。五罪。義者解人鬼者。第三村者。第四十云。蚊蜻蛺蝶螘子。諸虫以之為舍。若斫截下解第二。村有五種。下重料簡。第四村差別。若生生想下第五結罪。今解第四句。祇戒本云。壞種子破鬼村者提。根種茶種。以力中破。摘却牙目。淨心種者。蘿勒蓼藍等是。揉𫝽淨子種者。十七種穀。脫皮淨大淨通五種。褁核種如棗等。㧓甲淨去。核食火淨。合核食膚。褁種者。蓽鉢梨柰。此火淨一切食。熟時自落。下觸木石。傷如蚊脚者。名創。淨去子。食穀褁種者。椰子胡桃石榴。此火淨𥢶裹種者。香葇蘇荏。此未有子。揉𫝽淨有子。火淨身褁種者。大小豆等子未成。揉𫝽淨子成。大淨。摩摩帝有穀倉。未淨畏年小比丘不知法。使淨人淨。乃至盡垣言舂去。不犯。自餘類知。若以五生擲著池井水中。大小便中。糞掃中越。死提。草中行欲。使死越。傷如蚊脚提。立坐臥亦然。石上生衣不得自除。使淨人知。若日乾得自剝。却衣上生。[泥-匕+日]使淨人。知日中乾。得自去。餅上生[泥-匕+日]。使淨人知。雨後舉木越。傷草者提。淨人先舉。比丘。後佐無罪。僧中行果。上坐問淨。未未淨令淨。言淨應食。夏中行畏失道。故攬雨草相繫越。以餘物繫。來還解者。無犯。山中泥雨。滑欲倒地。捉草挽斷。復更捉為水所漂。捉草斷隨斷隨捉(思畏斷故)。水中浮萍。不得手撥。開有牛馬行處取。若無行處。捉土塊石。仰擲言。至梵天上去。若不時打。水開得用(義言淨法應爾)。拾牛糞時。合生草斷提。若泥作時。渴欲飲水者。手有泥。得葉中飲。無淨人取。就樹上葉中飲。不得挽令斷。高不可及。得搖樹取。乾落葉飲。若葉已衰黃。斷者越。華生提。半熟者越。全熟無犯。水中番覆萍越。擲岸上提。若入水洗時。水草著以水澆令入水。若斷朝菌越。見云。若須華果得攀枝。下使淨人取。亦得拕淨人取。五云。有接種凡諸草木。若所須語淨人言。汝知是。若不解。復語言。汝著是。若不解。復語言。我須是。若不解。復言與我。是壞地亦然。生草覆道。偏繫遮彰。開路枝折。葉落不故。不犯。十云。若以草七覆生草菜上。為滅故提。若食果吞子者吉羅。若語淨人搖樹落果。得提。若以種子著熱湯中。若日暴火炙。得吉。若取水上浮萍。若取石葦。得吉。伽云。打熟果。答以神力折樹。以風吹五種子死。擲木殺草木。水浸火燒。舂擣。若以灰土砂及餘方便覆生草。一切吉罪。若語人言取是果。我欲食得吉羅。自取本耳吉羅。多律師云。一切果不合子食。一切時得食。不須刀。抓淨而食。佛自說生果菜。不問有種子無種子。要次火淨而食。不淨果合子。吞咽者吉。嚼破者提。今還解第四。生種雖五義分有三。一種根生。二種枝生。三種子生。根生中分作二。不假節生者。則作根種名根中。假節生名覆羅種。枝中亦二。不假節生者作枝種。假節生者作節生稱。子子種中當體立一。始未差分。合成五也。見云。呵梨池者。翻云黃薑。今律文胡漢並彰。故曰也。優尸羅者。漢云香菜。賀他致吒者。漢云雀頭。香盧乾者。黃蓮也。陀樓者。不識。抑可知。舍摩者。菩提樹也。羅婆醘陀者。具多樹。此二種樹。交州有。餘方不見。蘇磨那華末利花相似。廣州有。其藤生蘇。羅婆蒲醯那皆不識。若生生想下下。解第五結罪。就中分二。初明五生種莫問。就地離地壞者犯提。第二。草木七種色下明非五生種。就地壞提。離地壞吉。此律一業壞多種。隨壞。少多。結如一業煞多生。隨境多少。結此亦然。問所以。打杙著樹。隨打多小。一一結罪。畜生隨分。壞。何不隨壞提。解云。草木有多生相隨所壞處。皆鄣他一分。生不起。是以隨壞結。畜生唯一假名命。是以要待死。方名斷命。故結一罪。又遮性不同。制意輕重故也。十云。若一時壞五種子。一時犯五提。燒一一提。若自作。若書遣使示相。如是一切教者吉羅。婆云。一時壞五生種。一波逸提隨業。結不隨境。僧祇自作教他。亦隨業結。如前戒說。

凡身口业绮微而难制。虽过不至重。恼众不轻。事须僧众作法呵制。后仍不止。违法恼僧。起过不轻。论犯五缘成。一是身口业绮。二数作不止。三作单白呵制。四僧如法唤。问五更违便犯。未作制前身口业绮。未有僧命。众法可违。但犯小罪。制后犯提。口业绮者。作异语之名。身业绮者。作触恼之称。虽先后二结。同违一制。故合不分。成云。虽是是实语。以非时故。即名绮语。或是时以随顺衰恼。无利益故。或虽利益。以言无本。义理不次。以烦恼心说。皆名绮语。问余三口过直作即犯。不待僧制者何。答自余三业。一正相违。二损恼处重。是故即犯。此绮语者。反前二义。故直作犯轻。更违白重。故轻重不同。问此戒白竟未犯。更作便犯。一切谏戒。谏竟即犯者。答此是恼僧。非是谏法。宜僧制白竟。未违僧制。要待更作。方是违制。就后结犯。与谏不同。祇云。闻陀唤来不来。不唤便来。坐不坐。语不语。知不去亦如是。无违白宜。以八重恼僧。因即制戒。若比丘轻他者提。若众多人。乃至和上师僧前遣去不去等越。若人问言从何处来。答从过去中来。向何处去。答向未来中去。何处眠。八木上。如是问不正答者越。若僧中问异答提。亦无白众多人中。和上阇梨。长老前问异语者越。贼来问者指甲等。出此戒中。见云。畏成𩰖僧。默然不犯。若知若疑。知言不知。作余语答。皆别得提。问下身绮中云。作白竟。如是语者。既云身绮。何故云语。答语本表身。今唤来不来。违僧致恼。义同语也。多云。若作沙弥。番戒还俗。后作比丘。根变作尼。如是等即本羯磨。一切羯磨。尽得共作。得授他经。亦得从他受经。不得作和上依止畜沙弥。若问余维法事不堕。问答者吉。若出所犯罪。得解羯磨。戒本四句。

凡僧物利重。宜应赏护。又以□己专爱。详则致慢。是故婆云。有三义故制。举僧卧具法。一四方僧物。皆笃信檀越所舍。供僧受用利益事廓。理宜赏护。使资身行。道得安乐故。二既是施主物。详心爱借。常有受用。令长信敬。故三用竟。即举使僧物不坏。令受用功德。反资施主。善根成就故。为此三益。故圣制也。论犯六缘成。一是四方僧敷具。二知是僧物。三露处。四自敷使人敷。五去时不自举。不教人举。六出门便犯。缘起有二。一从初至不净已来明受用起过。二比丘食不呵责制戒。戒本四句。一比丘。二僧物。三露地下明为已敷僧卧具露处受用。四舍去下结不举之罪。下文具解。第一可知。僧物下解第二有三。初句僧物不举得提。第二句物未舍与僧。不举无罗。第三句物已入僧寄赏。亦未与僧。设敷得吉。若比丘以僧绳床下解第三从去后。若彼有旧住下解第四不举之罪。就中有三。从初至方便去来。欲解不举之罪。先反解举之方法。二若比丘下明不作。上来如是举者出门结犯。五云。有比丘见僧卧具。在露地。以不自敷。不使人敷。以不坐卧而不举。佛言亦提。若到尼寺敷尼僧卧具不举亦提。若白衣入寺。应借僧卧具受用。若白衣家会。应借卧具。比丘食说不举亦提。若知事人暴晒僧卧具。在边若禅若眠吉罗。祇云。若僧床上安像。比丘礼拜。手触不举者提。若多人礼拜悉皆手触。属最后者。离二十五时犯。若春月敷床后付嘱人。去舍无犯。有若人卧上即付嘱。彼若比丘夜起大小便。触僧床。一一触已舍去。一一提。若知事欲付床褥。出着露地。离二十五肘提。若受得僧。床褥暴晒。时舍去二十五肘者。得极大麤。雨时不澈。雨雨重衣。故若行路中。挽乱草坐已去时。聚已当去。见云。若受上头陀法。若在树下。若在空地。乃至不得。袈裟及屋不得。将僧卧具。在外受用。若能爱护。乃至袈裟。覆无令湿得用。若受中头陀者无。雨时露地。雨时屋下。得用僧卧具。如是床褥露地敷已。不作即还意。离中人掷石外提。若□篱鄣去。离一用石。外还者吉。二掷石外还者提。多云。若露地敷已。出奇过四十九步地可提。不嘱人游行诸房吉罗。

第三说法中二。一从初至说法已来明进诣尼寺说法由序。二时般陀下正明说法教化。今言请法者。前举法取人。今次举人取法。言同意异。说法有二。初明说法。后明神足。就初有二。初上半偈正明定慧。是其能治。有为解脱下一偈半所治三毒无处灭。是无为解脱。略不明戒。义亦通有。心鉴于法名。入与理□相应绝知缘动日寂。既得理治心。内生踊悦。名为欢喜。此是定法心既证静。能发于智。次明理证。理观在心。昭显现境。智双举故。曰见法理。解治心泯。然取适名曰安乐下。明所治三毒无处解。与或丧瞋结斯尽。名曰无恚。不不为烦恼。劳乱于心。名之最乐。瞋结既除。慈行成就。悲愍群生。永不加害。故曰也。解除贪结。名无欲。以法自娱。称之为乐。内贪既尽。随缘尘境。永不生染。故曰也。剪除无明痴心八使。故曰调伏。我慢痴慢。既无离劳乱苦。名第一乐。自一类类重。情前偈者。明渴仰情重。乐法无厌故。亦可二偈明三学行。初半定慧下一偈半是戒。但以方便修忍。须离财色。折休我慢。三善根成。□戒行也。但是说时。非行次第。又云人寂。定身见法。慧身无恚等。戒身无欲乐。解脱身出离。知见身调伏我。十二因缘。破于断常。第一乐八大人觉以下不说举过。文证可知。此俱说法略不列教诫。教诫在辨。相祇五中皆先说八敬。后则说法。并受诵经义。彼问此答。以后戒文证。五分。般他教诫常说。第五佛偈。欲得好心。莫放逸等。十云。般陀教尼时。或得初果乃至四果。有种声闻道因缘者。有种辟支佛道因缘者。有发阿耨多罗三提心者。鼻奈云。难陀为尼众说法。时五百尼得罗汉。见始变化时。二百五十尼得罗汉。本迦叶佛时曾问故次释。第二时尊者般陀下为不信人。作神足教化。令生悔恨。改过从善。即乘空而逝焉。第二六群说法起过中不说之言义说。上下不说。五分。法身次第。番前可知。小欲等番前。第一乐一小欲。二知足。三出要是智慧。四进业是精进。五舍离是远离。趣善者是。六七正念。正定八用。不处愦雨。是不戏论。十二因缘番我慢。但说世间。无盖番前说法。或戏咲下番前神足。乃至嘿然无言。第三大爱道下正明呵责。

今明第二制具十德。别有五句分别。一须制德意。此如上说。二自他不问。初之一德。是其自行。所以明者。若自行不成。焉能外化。故先第一明戒律具足。自行善成。不宜独善。必须修彼利他之行。故次下九明利他行德。三明列必解释。一具持二百五十戒。专精不犯。或犯即悔。忏犯成持。曒然无缺。皆名戒律具足二见云。善解多罗。阿含理教。有□见之长。字曰多闻。三诵比丘及尼二部戒利。字句分明。音声流泽。言辞辨可。令人乐闻。故二部戒利。见云。但女人乐闻。多着音声。然后听法。故以声为德。四非直能诵。亦善解其义。犯相轻重。僧尼有无。开晓人心。豁然大悟。故曰波断无疑。见云。问何不言。知阿毗昙。答若知最善。若下根者知律。多罗亦得。是故不明。五为尼说法。初中后善。皆称法相。名曰善能说法。六生处高门。人甄圣美。故曰族姓出家。七颜貌端正者有二。一诸根丰美。离于丑陋。二威类肃物。不生人深。覩者发敬。此二皆名端正。又云。丑陋增瞋。轻人慢法。端类悦怀。欢憘受悟。故龙树云。秽器盛美食。敢者情不欣。陋人说妙法。听者心不慇。吾为和是故。相好庄严。四报得修成分别。第三六七。此之三德。皆是报法。体虽无记。然生物善。故说为德。八前第五德虽能说称。理无颠倒。过及至说。授未必称机。令彼欢喜。是以第八明随顺人情。当机受法。契快人情。故曰堪任。与尼说法。劝令欢喜。九。见云。各污尼三。众摩触二麤语。犯此重法。虽忏悔。净人不得教授此尼。见者不生敬重心故。次第九终不为佛出家竟。被三法衣。而犯重法。以不犯故。堪任授尼。五此第九德。与前初德。有何差别。答曾污尼三众。忏悔清净具自行。问无外不具第九。犯余罪未忏。不具于初。次明第九。不犯重法。余戒不犯。或有犯已忏。望于自行。即是初德。望于利他。亦具第九。自他两别。故分为二。若污此寺。尼亦不得余寺教授。同是内众。故污尼下二众亦尔。十虽具上九德。年小轻躁。若夏未满。易可退败。不生人善。故须二十夏。若过持法。坚固多无退败。威仪严素。肃重生善。故须第十。下增五言。具持木叉。多闻善语。慈心辨说。了了令人听者得解。不犯。重法二十岁下增。十云。大姓者除首陀。十云。唯具五得能持戒多闻。能正语说法。满二十岁。十三事中不污尼三众式叉沙弥沙弥尼犯。虽忏悔亦不得教尼。若一德不具说差不成。祇云。具十二法。一持戒清净。二多闻略昙。三多闻略尼。四学戒。五学定。六学慧。七能为人除□邪。八能门毗尼能毗尼他。九有辞辨。十不污梵行。十一不污比丘尼重禁。十二二十臈若过。若羯磨不成。前德不具。皆不不成差。戒本五句。一人。二僧。三不差。四教授。五结罪。此云不差。上云除僧羯磨。如文云迦𫄨那衣。亦云衣时等。此皆年举。

第五或犯不犯。犯者謂吉。不犯者以文無故。既自見罪。恐招惡報。不懺義希。何勞重制。餘五提罪義顯自明。僧說戒時下解第五句。分文有二。一從初至吉羅已來將結不差之罪。先反解僧。差方法。二若僧不差下明違法慈罪之輕重。先解初段僧差方法。若據此律。唯有廣教授法。無略教誡。廣教授者。要僧尼二眾滿五已上方得羯磨。差人來請使知法者。來詣大僧寺。請求囑授。舊住解法。比丘不得囑客及遠行者。病人說欲。皆不得請。受尼囑者。一切如常。則不煩解釋。依如餘律。有略教授法。十伽云。授他教滅者。尼未來時。先戶外敷一獨坐牀。待尼來者。坐上說教誡比丘。餘處亦得教誡。不須更作羯磨。佛言先已作意。但應教誡。義言不同說他罪。向王眾有二。蓋得脫緣。不干佛僧。庶民反前。五云。佛言應唱。不來諸比丘。欲清淨時從坐起。在僧前立。白言。大德僧聽。某精舍和合。比丘尼僧頂禮和合比丘僧足。乞教誡人。三說。若無教誡人者。上坐應答。此無教誡人。又無能說法者。汝等莫放逸。此比丘明日。尼僧來時。應如是傳。上坐語語之。祇云。半月求教誡。若一切尼僧住。若遣使至比丘寺禮塔已。至知識比丘所。與清淨欲。乃至和合。禮足乞教。授人等三說。大愛道尼來與欲。比丘不受。佛言。從今已去。聽取欲。除上坐。若教誡尼人誦戒人。應各自說。受因緣。守□病人。應言我不至僧中。餘人不得言。我是異掃衣乞食。阿陳若大德人不取者越。誦戒阿戒序中間。誰取尼清淨。欲取尼。欲人偏袒。右肩合掌。至上坐前。如前三說。誦戒□問。誰教誡尼。若先有□。後人應問言。尼何日來。何處教誡。先人應語言。某日來在其處。若無教誡人者。先取尼欲。比丘尼應語言。姉妹無有教誡人。當謹慎。莫放逸。成就十二法者。應白四羯磨。差教授者。須知八法。一非時從日暮至明相未出。非時者提。二非處。不得除猥處。不得露現處。不除露不處。若溝當樹下。在非處者越。三過時旦就黑月二十九日三十日。白月十四十五。名時已過。四時未至。月一二三日。無問黑白。中間十日。隨尅何日。非日生者越。五不和合尼僧不和合。不應教授。教師至尼寺已。問僧和合未。若和合者。速使喚來。聽教誡也。若尼老病服藥作鉢事。不得來者。聽與欲言。我某甲與教誡欲。三說。不和合教誡者起(義言尼□□說略□誡。及尼來自恣。無羯磨。而說欲者。應類此)。六眷屬者不得偏教誡。應一切尼僧和合已。然後教誡。七長語說者。如難陀長語教誡。尼應作是說。一切惡莫作。諸善奉行。自淨其意。是諸佛教。姉妹此是教誡。至說法時。欲聽便聽。去者隨意。長語教誡者越。八迎教誡人。苦尼在聚落。住聞教師。其日來無供給人者。應倩年小比丘。賣持華香幡蓋往迎。無者陀意多小。下至合掌設敬。代擔衣鉢。若一由旬。半由旬。一拘盧舍。若半下至出滅。外迎不迎者越。來已勸化。作食餅果粥漿。乃至眷屬七日。無令有之。若無者出已。衣鉢中餘持用供養。若復無者。下至合掌恭敬。教誡法者。若毗曇。若毗尼。九部脩多羅名毗曇。木叉廣略等名毗尼。教誡尼人。尼來時不得低頭。□住應相威儀。若見油澤塗頭。裝□著上色衣。擣令光澤。白帶繫要。如是者應語。乃至如前。親里比丘教誡語。若有俗人。在前不得語。彼起不善心。如我教勅。婦若不得語。便後時彼師僧比丘。起女想。尼於師如佛想。五云。若就尼住處教誡。應語汝等敷床座。我當往。若得往。應在所住處。掃灑如前。

四分律疏

四分律疏卷第九

四分律疏卷第九(從雨浴衣戒至輙教誡尼戒竟)

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