诸戒受法篇第三
释受法篇。
篇目中若据本文始于三归终至尼受法有多种如疏总括不出四位故云诸戒受谓所受之心因法即能授之仪式如疏自解。
就篇分二谓标列也。
初又分二即标释也。
戒法有几而言诸者约人则七众不同约体则四位阶级故二众大受为一位同奉具戒无愿也二众沙弥为一位同奉未具有愿也两部在家为一位同奉五支之戒也净行信心为一位同奉九支斋戒也由体同故根转戒存报殊仪异就缘类别故曰诸也。
本文标题释诸字中初科初牒问约下释通又二初总示人即受人体谓法体故下列别四位每一位中各兼男女余三则人法齐等第二则兼收式叉七众备矣初云无愿已获具足无愿求故问道定二戒岂不忻求答今此且望别脱中极定道心戒不假缘受随功自感故非所论问准善戒经比丘具戒为菩萨方便岂非有愿答心虽企求教有分齐且据当教故云无愿二明沙弥有愿反上可知三在家五戒不断正婬但名婆塞简下八戒未彰净号四九支者若据诸教皆名八关克实有九故云九支由下通结上二句明体同故合根转戒存通该四位男女互转不复重受可验体同下二句明缘异故离文列受法一一位中各有不同至下自见。
问式叉别位理有异持何不在者答今据体论如上分四式叉增其学法据本但唯十戒如何知之以转根验还同沙弥也。
初问中以前四位独遗式叉故须问决重加六法出过小众故云异持答中初指前通答式下显同小众既云增学明不发体钞云六法是其学宗戒体更不重发还约转根证同小众。
问体同沙弥自有常学何须增法有违缺戒答由于女报性涉虗羸即授具足恐有轻犯故增戒法加辅灵神必事陵践随法更学。
次问中常学即十戒也六法制行二年中间有犯还复从初故云有违缺戒答中初叙报劣故下次明制法辅助也灵神即心识下云六法练心恐轻犯故二年练身恐有胎故。
所言戒者谓禁约止善为宗虽有作用终须谨摄有越常规无非制约故云止也有人言防非禁恶为戒者非无一相然佛有戒未必防非戒通善恶不可偏解余如别显。
次释戒中初示今义禁约言通止善名局以局简通即知善戒由止成善故云止善虽有等者会通作持依法离过还归止摄则知止善通收二持有下斥古解初引古非无一相但得止义故然下正斥上二句斥防非戒必防非人何有犯故知须假行人随中严奉始可离非故云未必也次二句斥禁恶屠猎所持亦名为戒今云禁恶但局善戒故云偏解下句指广即事钞中卷戒疏初卷也。
所言法者法谓楷模凡所准酌咸有缘相故也。
三中初示义凡下指文下诸事法散在教文今师详括布列成仪缘谓成缘相即法相。
所言篇者谓章句分齐之名自古无纸用竹编简韦连束之随章为束即号为篇故字体犹存竹也后汉蔡伦方捣树皮为纸初也。
四中初释名自下指事简即竹片韦即皮绳捣皮为纸起自后汉故云初也。
所言第者谓是居处王侯之宅从此得名篇次在此故云第也。
五中俗中第宅第铺皆取居处次第之义。
所言三者从文其实次二约义乃是三前。
六中从文次二谓从初集法来即当第三约义三前谓从正宗来即当第二。
不觉顺世间言故得勒兹消判余前后文可从此例也。
示意中初点前言不觉者明非意也顺世间言者随俗谛也勒约也余下指例前后九篇宜同此释。
所言戒法理通下释成俗受也古来集法多削在家便制疏云律制内众不被外部今据律文通收清信禁束三业为道阶梯理须明练是非通塞成败何以知耶如来设教类同空界随立一相摄修皆尽五戒被俗之法五体通道之规持犯相扶难遮齐则由斯弘义事必书绅恐涉生常故前标释可通鉴也。
釋注中初略判古下二委釋初引古今下敘今又三初明所據三歸五八竝見受戒犍度為道階梯十具漸次故律被內眾兼明導俗故今集法據此為量何下次推教意同空界者虗空有二義一無邊義喻周徧也二包含義喻攝機也且舉五戒顯上一相廣攝之義被俗法者約相局也通道規者據體通也善生經云此戒甚難能為沙彌大比丘菩薩戒而作根本是也但婬分邪正罪無篇聚至於大重小輕方便趣果義則不別故云持犯相扶字或作符注引善生具問遮難與道不異故云齊則由下三明須立弘即訓大書紳出論語彼云子張書諸紳(謂凡聞師教則書於紳帶示不敢忘也)恐涉等者出注意也。
就篇分二谓道俗也。
就初俗中位分三别初受三归二受五戒三受八戒。
初三归中诸师冥目诵习授之讨论经论大有弘致既为师匠义须通博使受成济彼我无虗背此师心多符妄习故为分途启疎户牖披文见意是为得也。
次科俗法三归叙引中初文初指非心无所晓冥目诵文恐遗忘故讨下次责昧教经论即下引多论等既背圣教每事师心心即妄习符犹顺也故下示文意分途即下诸门户牖即门下之义。
古人有言文疏之作当从三易一章句易读二文字易识三辞义易达则为尚也今世笔者反成三难章句蹇涩牵引梗舌一难也多专俗习不涉本文苍雅篇统目所未瞩弁辨甄蠲文理全别不羞多列令人心惑二难也援引事义翳文略指相似余辞未能显别自非对读更须解出三难也故摘瑕累意存通教岂事藏密方称能也余如常引经即其伦。
次科初引古三易沈隱候云(沈約字休文封隱候)文章當從三易易見事一也易識字二也易讀誦三也(出顏氏家訓今疏倒列之也)今下斥世三難牽引謂句長梗猶礙也俗習謂世俗相傳無典據也蒼頡篇爾雅玉篇字統四皆古賢字書彼皆未見并皮變反乃古製皮冠辨與辨同謂罪人相訟古疏竝作辨字用之甄字訓簡蠲字訓除彼亦一混而用翳文謂不顯所出略指謂引詞不備相似餘詞等謂隱而難見若欲解者須用本文對讀不然又須注解故下顯示今意初二句示離過次二句明異古後二句顯從要上句明不廣破下句標今所法謂同經論直顯其義也。
何以然乎故萨婆多云三归五戒乃至别脱由佛出故开立此法但轮王梵王说世间法惠利众生故十善四弘劫初便有未能清升超越世境法王出世不为世善要断烦恼远出界系故明戒善令依具修定慧等行集生有本此其意也故律云为调三毒令尽故制增戒学也母论云有五种三归一翻邪二五戒三八戒四十戒五具戒唯具戒者不行于今余四通有。
三中初句征上直显之意故下引文以示归戒功胜不可隐略论文初举归戒所出文略十戒故云乃至别脱即具戒也但下比校优劣初明世教之劣轮王是人主十善化人梵王是天主以四弘化人即慈悲喜舍四无量心不待佛出故劫初即有报在人天故未超世教法王下次明归戒之胜莫非断集脱苦修道证灭也四分三毒尽集因断也母论三归该通五法足彰功胜独后一种八年制断故不行耳。
上来叙引其致今初翻邪义须分之初明业体二归依本意三约境宽狭四境通真伪五作法不同六对趣分别准多论中随义分六。
义门分章结前标后分章为六准多论者竝是论文时参解释但彼无科约今疏以义分之耳。
初中多论曰言三归者以何为性。
初门引问中性即是体。
有论者言教无教性此就所发教之业从体明性故若淳重心有无教也无教者此明业体一发续现不假缘辨无由教示方有成用即体任运能酬来世故云无教今时经论多云无作义例同也。
初解中三初正定體教無教性彼論續云受三歸時胡跪合掌(身也)口說三歸(口也)是身口教若淳重心有身口無教此就等者疏家斷也教為能發由教發得無教故云所發教之業即以無教為性也無教者下二釋名一發謂初念續現即第二念教猶使也謂非教使之然任運自然酬因感報故也(世云無由教示於人者非也)今下會異即善生成論雜心等也餘如戒業章中。
又云三业为性谓从初发业者为名故云互跪合掌口说三归是身口教因具而发能存于有故名为性。
次师中初示体三业即是前教谓下今判故下引证但云身口意在二中因下示立所以具即身口有即来报。
又云善五阴为性者色身恭敬识想受中缘法翘注竝由善本便生善行无贪等三摄御斯法能生后有故因得名也由诸众生依法受归随其心力有善业起扶助形命若轻浮心体是无记不发无作。
三师中初示体色身恭敬即兼口说三心缘法此明初受故为善本行心摄御随起奉持五阴备矣因以名焉斯法即三归功德由下释所以依法受归即初受也随心力者即随持也此师亦据能发明体虽兼色阴发必由心故下准论证成心起。
二解归意者。
论云以三宝为所归所归以救护为义如人获罪于王投向他国以求救护彼王勑言汝求无畏以投我者莫出我境莫违我教必当救护众生亦尔系属于魔有生死过归向三宝魔无如之何。
第二归意中初文初句示境所归下显义如人下举喻众生下合法上三句合上获罪于王下二句合上投向地国魔有四种天阴恼死未归三宝皆系属焉。
论云我境即四念处他境即五欲也我教谓心师也他教谓师心也魔者梵本具彰云魔阿罗此方略之但置上字后人加鬼不入字书依唐译之则云杀者能损众生法身慧命也。
次科四念为我境者是佛所教可依住故即身不净受是苦心无常法无我四皆如实而观故云念处五欲为他境者是魔所住故佛则以心师法魔则舍法任心魔是略梵据字本体从手从石世谓鬼趣相传加鬼篇韵有之知非古也翻名释义在文易解。
彼论又云如昔有鸽为鹰所逐移入佛影泰然安乐在身子影战怖如初乃至如来习气尽故久修慈悲能为物护。
次科引缘意彰唯佛是可归故准论初在舍利弗影后入佛影故云移也今文互倒取其意耳乃至者彼云所以尔者佛有大慈悲舍利弗无故佛习气尽舍利弗未尽故佛阿僧祇劫修菩萨行舍利弗六十劫修苦行故文但举佛三胜对之可见。
问如上所列审能护者提婆出家本归三宝何造三逆入阿鼻中答夫言救者救于可救恶深罪定是以叵救。
引問中初問上二句躡前提下正難提婆達多此翻天熱生時諸天心熱故三逆者出佛身血破和合僧打殺蓮華色尼即殺阿羅漢(舊將教闍王殺逆為三者非)生入阿鼻一劫受苦是則三歸不能護之也答中以其難救故所不救。
问若罪叵救无罪未须何须能救答调达初归三宝心不真实常求名利自号为佛有竞化过虽有神力息机不救故经有说解心能改志性未回终名拔济如此之人不名阐提又如阇王造逆入狱以归深信阿鼻罪灭转在黑绳如在人中七日受尽又调达虽在阿鼻以本归心受苦亦微有时暂息故知三宝所归无虗。
次問有罪不救無罪不須救義安在答中初約不救釋息機謂不施用也故下次約能救釋又二初約開解釋解心改者了知正道故志未回猶行邪行故阿闡提此云無信又下二約轉業釋阿闍世此云未生怨囚殺父母造二逆業後於佛所懺悔受歸轉阿鼻一劫之長為黑繩七日之短(俱舍疏云先以黑繩拼量支體後方斬鋸故以為號)調達亦爾雖不能易處亦由歸佛力故苦微有間如報恩經中佛令阿難往獄問之調達云我在此得三禪樂然此小教且據實論若約大乘莫非權行經云示現三毒及邪見等是也。
三宽狭者。
论云通归三世佛同法身故不独归释迦以是别故不名归也。
第三门初宽狭者释迦境狭三世境宽小教明三世以六佛为过去释迦为现在弥勒为未来十方现在教所不论若归一境余则无心故不名归。
若尔有诸天等于七佛中各自称言某佛为师我为弟子者答言不尔诸天别语何足为定亦称一佛为师亦有言归三世佛者直以一佛为证何妨意表实通三世故毗沙门说归依三世佛也。
问答中论云若尔诸天自说我是迦叶佛弟子拘留孙佛弟子如是七佛中各称等答中初通示别语即各称也亦下别释虽皆称一而通局有异故非一定下引毗沙证成通意。
四约境真伪者。
第四境真伪者法身佛灭理法第一义僧名真境也色身佛经教法凡夫僧名伪境也。
论自问曰何以所归名归依佛此释三宝名义也因又答云归依者回转也即归一切智无学功德也。
明佛中初科初引问此下疏家点示也答中初释名义众生无始背舍三宝今回昔心转向圣境故若约大乘一体三宝反照自心即名回转如别所论即下示所归戒定熏修因成果满五分法身名一切智无学功德问此中归佛而云无学者答无学之名义通大小然小教谈佛与二乘人断证同故如鹿苑初度五人名六罗汉若尔与下第十义僧何异答断证虽同三乘位别二乘实证佛是权方。
又问为归色身为归法身答归于法身不以色身为佛故。
次问答中依法身体现起色身若归色身则逐末忘本若归法身则本末俱得故云不以等也。
问何以出色身血得逆罪耶答以色身是法身器故法身所依故害色身得逆罪故智论云如泥铜等体无记也非感罪福以成法身相随前敬慢有罪福也。
三问以出佛身血约损色身而结罪故答中初约义释法身无相假色以彰如物在器伤器则损物故下引证彼明形像可为今例。
又问何所归者名归法耶答归于断欲无欲灭谛涅槃是也。
法中初问答中三果见思通名为欲断欲即学人无欲即无学由断故无无即灭谛出世之果灭即涅槃寂灭之理此所归法体也。
又问为归自身尽处他身尽处耶答自他尽处俱可归也。
次问尽处即上灭谛为归自己最后所证为归他境已成就者答文可见。
尽处者谓灭谛体即三谛所无之处是也由诸众生闻佛正教依观修行集因既倾苦果便丧诚由正道之所对治病除药灭即尽谛也若药不除又是其病如筏喻者可以情求故取自他法所成德即三谛所无方为正法不但言说为法既是非情知何用功。
牒释中初文为三初总示法体灭谛尽谛翻传异耳二由下别叙修证初明苦集二谛所谓知苦断集集因即三毒四住苦果即三界六道诚下次明道灭二谛所谓修道证灭正道即三学八正病即苦集药即道谛尽如病差三若下重遣法见又三初举喻金刚般若云汝等比丘知我说法如筏喻者法尚应舍何况非法若通喻四谛苦集如此岸灭如彼岸道喻船筏不舍船筏非至岸矣故曰可以情求故下二显体法所成德法即八正苦集病亡修道药遣二执己破空理现前即三谛无处是圣所证不下三遮妄灭理体寂故是非情非口议心缘所及故云知何用功。
上明自身尽处即初果受归谓倾三结三随结转也今时下凡所受归者俱是他身所尽处。
次拣凡圣中初明圣人归自以自证故三结即三谛下各有结惑结惑既破三谛乃亡转归灭理故云三随结转今下次明凡夫归他由自未得故归他证。
须如此知识不但诵语而得成归鹦鹉之喻往往亲瞩宜改辙也。
三中初句劝学不下斥非鹦鹉能言鸟也但学人语不知其义往往亲瞩言多见也。
问为归俗谛僧为归第一义谛僧耶答不以俗谛为僧以杂烦恼故要以第一义谛僧。
三僧中初问内外两凡薄地凡夫名俗谛僧初果已去名第一义僧由证第一义谛无生灭理从所证为名论云声闻学无学功德是则通收四果四向也答文可解。
若尔佛与提谓受归之时不应言未来有僧汝当归依今解以俗谛为第一所依处故言未来僧又欲尊重俗谛僧故言未来有实而言之真谛僧者常在世故。
再难中引佛为提谓长者授归之词既言未来即世俗僧违上答也解中有二初约所依释以真依俗故举俗召真又下次约尊重释恐谓未来无真实僧于世俗僧輙生轻慢真僧常在何限未来。
五明作法不同者。
善见云三归有二种一别受者言归依佛归依佛竟余二归亦如是也二总受者如常三受三结也。
第五善见总别二受随意准行。
多论云受三归者先称法后称佛者不成若无所晓知说不次第者自不得罪成受三归若有所解故倒说者得罪不成。
多论彼先问云佛以法为师于三宝中何不以法为初答法虽是佛师而法非佛不弘是以佛在初余如疏引无知失次迷心故成有解故倒故心不成。
问佛亦是法法亦是佛僧亦是法正是一法有何差别答虽有一义相有差别以三宝而言无师大智一切功德是佛宝尽谛涅槃无为是法宝声闻学无学功德智慧是僧宝。
次问中准戒疏三宝有四一体理体化相住持然一体局大乘理体通大小且就教限理体无别以为问端三宝互望佛僧无体同归一法则无三别欲明互倒何意不得答中初标示一即据体别乃约相以下别释佛僧能证法即所证能中师资位分故三恒别佛云无师大智对下僧宝从佛所闻专自利故法云无为简异佛僧皆修证故所以二宝皆称功德彼论又云以法而言无师无学法为佛宝非学非无学法为法宝声闻学无学法为僧宝。
又问称于佛法不称僧者乃至互少得成归不答不成受也。
三问答中乃至互少谓但称佛而不称法或称法僧而不称佛。
若尔五分何为有一语二语岂非渐耶等此是教法初兴制后不得乍得重受更增法故。
次科五分有一语二语受具故引为难答中初兴后废故后不得乍得犹言宁可谓宁可从后重增不宜从初减少也。
善见云若师教言佛弟子不正而言弗者成受三归若俱弗则不成受若师教言佛弟子答言尔或不出声或语不具皆不成归或言音不同如伧吴两俗不相解者应教其义如是不杀弟子答言解而能持亦得受戒。
三中初约音讹明成否弟子言弗师正资谬故得成受若俱弗者师质俱谬故受不成若师下次约异音辨成否第列四异后言音不同即方俗异语教使解义既得受戒例亦成归伧仕衡反字书云吴人谓中国为伧中国即指京都今之北人与南吴音异也。
多问得从三师各受一归不答不得。
四问多即多论三师各受答不得者人法俱异故。
又问得一年半年受不答得随日多少受三归也。
五问彼宗五八局时三归通故。
又问从师受归乃至五日三归限满故是师不答一从受法终身是师如报恩经损叶之喻。
六问恐疑限满师义绝故答中指经喻者彼云受具戒时失十戒五戒否答不失但失名失次第不失戒也乃至始终常是一戒随时受名譬如树叶春夏则青秋黄冬白随时异故树叶则异而始终是一叶今借彼喻此以有归无归虽殊而始终是师耳。
六对趣者。
五趣为言皆得受也除报重者自余山间空远轻系地狱皆成三归除不解者。
第六對趣正明中修羅徧在五道故但云五趣(舊云除地獄者非)除重報者別簡下趣以人天二趣自可受故文舉輕獄鬼畜類知除不解者通簡五趣以人天不解亦不成故。
多论云龙受三归为优婆塞又云龙畜生摄以业障故无所晓知无受戒法虽经中说受八斋法但得善心功德不得斋也四分龙受三归及贾人等皆翻邪归非得戒也成实云余道众生得戒律仪经说诸龙亦受一日戒故善见中诸龙及神得三归五戒也。
次科多论初明唯许受归又下次明不听受戒无所晓者畜类多愚不堪持奉准下得归亦取知解虽经等者即善生中龙受八戒论家防难以意释之斋即八戒然是成论所据即如下引四分佛初成道贾客献蜜初受三归次为龙受今正明龙畜因引之耳下引二论归戒皆开善见神者即是鬼趣。
义准多论据无知者人犹不得何况鬼畜如余得者谓有知解律中制罪尚结偷兰以能变化知解人语可以类也。
三中义准总判诸文初判多论如下次释成见二论律中杀畜提盗妄竝吉若有知解通结偷兰由能奉持故开得戒。
二就文中初标后受。
初中受三归者但得法被身为佛弟子无戒可持文中多论已下显本从魔归心正觉具列三宝体者以妄作者多故偏列云知真归也又引善见者释成作法不易依缘而受亦不难也。
次解中标文三段初示立法分齐次释多论归正觉者对上从魔且明佛宝正觉即华言也妄作多者人师授法不知体相故三宝多种唯明理体故云偏列简住持化相故曰真归如上义门真偈中说又下三释善见难易成否在于明昧故须师学始可授人。
授法文列得法属己者明作法之时知三说已无作便生故能所不昧于作业也。
次释授法初科三说已者此据初念已前通名为作无作便生即约次念彻至尽报也能授所受知业成处故不昧也。
后三结者嘱授叮咛令持在怀不滥承奉故经云归依于佛者真名优婆塞终不更归依其余诸天神。
次科初示结意故下引证西土外道多事天神今既向佛故云不归等。
下释有归无戒者为除世疑受五戒者但依前诵止是翻邪无戒可得又引母论的处灼然不容晦惑彼我无益也。
三中初释除疑有人用此授人五戒故特决之又下次释引证初二句点文有加无加用分归戒即此诚文是准的之处灼明也下二句诫斥晦暗也。
二明受五戒法义分为五一戒德高胜二简器堪能三作法延促四发戒时节五约相显持。
第二五戒列义门中五义悬科文相如下配之。
二随文释义约文为三谓标法相也。
就初标中受五戒法计是能授文列所受故随列也。
次释标中初科计是能授者以今立法令师解故然文中列相但约所受故随列者示无他意也三归八戒同标所受例此通之十戒已后始标能授亦是随列无别所以。
文列经施不及持戒者明戒德高胜即初门义也。
释注标指中注引经云亦善生文。
所以然者初受戒时已行三施尽众生界故财有量不及此也尽形不盗者已施法界有情之财言不杀者已施法界有情无畏即用戒法行己化他即名法施徧众生界财为局狭集散之法能开烦惑恼害之门戒法清澄故绝斯事。
牒释中初科初总示以初受时立誓断恶徧生境故财法无畏是为三施尽下二别列不盗不妄取即是施财不杀无侵恼即施无畏此二自行令他倣之即法施也财施济彼困穷无畏令他安乐此二即慈悲也法施使彼开悟即智慧也三者既备其胜可知财下通结初句示财施局狭一不具三施二不徧生境集下明财施生过集则不免贪求散则宁无取舍得者则喜不得则嗔能开烦恼故不及戒。
又云由戒故施净者智论云若不持戒得财施者多贪不净以利求利恶求多求故使来世受不净果如牛羊猪狗衣食麤恶若持戒者既绝恶求清净行绝乃至佛果故云六波罗蜜在心不在事等。
次科引论前明破戒行施之损以利求利谓贩卖治生恶求谓邪利活命多求即贪婪无厌恶因恶果报应必然文列牛羊等且举余报若下次明持戒行施之益清净则离上诸过佛果则反上恶果故下引证还即论文施戒忍进禅智为六波罗蜜翻到彼岸修此六法能至佛果故若心不净虽行六事非波罗蜜故云在心不在事然此为破垢心之人非谓废除事行今人不修戒施妄以此语文饰己非一何谬哉。
二当于受前问下至应随为受来简人相即义门第二也。
文列善生简人中还约性重者为问也故彼经中问戒相者以法行务意存始终不取受具致有随缺观其志力察其智愚量功进法不徒虗受故文云虽随言能当须久处六月供养出家智者审知可教待限满已和僧为受由能所知量愿行齐具依法而受不负众生目验不堪强令受戒致使毁污二俱沉溺可谓虗妄善恶其踪叵追诫之哉。
次科释善生中两段初释问难注中四种乃性重中极重之者白衣有犯障戒不发不列大妄非彼犯故见病弃去可摄杀中故下次释问相注中先叹戒功次示戒相后问欲受何戒即问戒相也今释后段初明分受所以受具谓具受五条也随缺谓受已毁犯也故下次明简练此约出家欲受十戒当先试练即如多论先以五戒调伏身心信乐渐增方受十戒是也供养即是给侍众僧出家智者即和尚师僧和僧受者即法同单白由下三正彰问意前叙如法之益能所即指师资愿行即目受随负违也目下后彰非法之损任情非法善恶两兼故云虗妄事无实迹故不可追。
如成论中五逆罪者贼住污尼毗尼不许者是人为恶所污能障圣道故不许出家若为白衣得善律仪不遮修行施慈等善有世间戒准此有过如文不合必忏荡己二教无违但业重障深不发具戒也。
次成论中初引文若十三难通障道戒五逆贼污七难不障俗戒故特简之文中初明制出家意以出家人必取圣道故若下次明通在家意且令诱接住善道故施慈等者布施修慈皆世福故准下次义决虽通五戒必约忏净为言有过不忏如注所简故云不合二教即世教与佛制也恐疑忏净容可出家故约深重释通教意。
文列阿含等下明行净纳法也但无始无明是生死本若理若事顺违俱罪故须前忏使心清净方堪圣法。
次行净纳法中先忏后受经论并然故注云阿含等妄起不觉谓之无始无明业苦所依故为生死之本动念违理作恶违事澄心顺理修善顺事违罪可知顺有罪者以凡心学道本惑尚存造理则取舍未忘行事则我人难拔所以顺违二俱有罪义须忏净以应净法故云故须等。
问前翻邪三归直尔即授此五戒归如何简略者答翻邪背邪初心难拔欻然回向宜即引归若更覆疎容还旧迹五戒不尔先以归正心性调柔堪思我倒故须简略方入道门以五体有亏三乘无托仍随分受皆是任时能接机布教可准知也故智论涅槃皆明忏法从死生际至涅槃际随时为述。
问答中前受归法不制简能与此不同故须问决简谓简取略即略去答中初答三疎不简覆疎谓反复疎理旧迹即邪道五下次答五戒须简初彰异一曾受归法不虑退还二为入道门须简净器五戒是圣道之基有亏则三乘无托恐有轻犯故须简略仍下准例以体净者犹须量能听随分受明知虑犯故制简之故云可准知也故下引证经论明受皆先忏悔验须简择不容滥预无始有识名生死际究竟果满名涅槃际略举始末以摄中间所有过恶一时尽悔此即悔词然非一定故令随述。
将解作法即解义门第三也。
若准多论五戒三归不具分受则不得戒纵引经证谓持二三不言受体如是释者义有未融如比丘受具不能全持可名少分。
第二法中初科受缘渐顿中初文初引彼计不具分受谓不受五而受一二则不发戒体纵引经者论家防难即下善生明分五受彼谓受时具发五戒但由随中持有多少故有一分少分等如下蹑斥谓若许受体具五随行不具而名少分即应比丘具受分持得名少分比丘耶当知全分定约受体耳融通也。
成论云有人言五戒木叉唯顿无渐此事如何论答随受一二三皆得律仪善生所列一分二分少分多分满分是也准斯明渐五师受一得戒不疑如薄俱罗唯受不杀例也。
次成论中初牒前义以为问端顿谓具受渐即分受答中正答律仪即戒体善下引证分即支义五法一体总中彰别故名为分准下义决以前三归不许互缺异师别受竝判不成恐谓同彼故准决之薄俱罗此翻善容以彼好容仪故婆罗门种天竺国人昔毗婆尸佛时曾作贫人持一诃棃勒果施病比丘服讫病愈以此因缘九十一劫天上人中受福快乐今生婆罗门家其母早亡后母恶之尝就母求饼被投于饼炉父见救之火不能死又尝从母求肉被投釜内汤不能死又尝牵母衣被推于河中大鱼吞之会父买鱼剖腹了无所损水不能死后求佛出家得阿罗汉年一百六十岁未曾有病葢从昔尝持一不杀戒故受斯报准知分受理无所疑。
若准多论不得重受依成实四分俱开重受故末利夫人第二第三重受五戒即其证也。
次重受中亦以两宗对明得不多宗五戒其必尽形故但一受义无重加成宗不尔任时长短随受随增末利此翻为奈由昔施奈得今果故二三重受事见本律。
又如多杂二论解云五戒一受佛制定故必须尽形八戒必一日夜不可乖也如成实中亦随日受乃至尽形故十诵中或日或夜受五戒等竝获善也。
三延促中初合引二論以同宗故五戒盡形不可促八戒日夜不可延故云佛制定也(舊解制定謂不可受一二者義見前科不可濫此)次引成論二戒延促任意皆得故云隨日也仍引十誦用彼證此即皮革中文或日或夜者有受日不受夜有受夜不受日則知五戒不局盡形如後八戒中具引。
就文作法又分为二初三归誓发戒之缘后三归结是嘱非体。
次释作法分文中前誓是缘正发戒体后结为嘱意使坚持。
初文将欲受戒初须说缘境宽狭令受者志远见相明白如具法中说。
指缘境中以前四戒竝徧有情上发唯酒一戒亦徧无情发竝同具戒先须开导志远谓立誓要期见相谓识知境量。
文中分五。
我某甲者陈名自谓也如律文中皆自誓受者多论文云听五众受两俱得也故俱舍论必从他受如后说也。
次释词句称名中初点文如下次明自他本律智论皆听自誓多论俱舍竝制从他虽云两得准下八戒无师故开有则不许故指如后。
二归依佛下明回向境界有人说云归依佛无上尊归依法离欲尊归依僧诸众尊随德叹美乃是加敬任缘亦得。
二归境中初释文有下示异三归加语见杂心论今时又云两足尊众中等无非叹德去留皆许。
三举日夜者显期时节也。
三中特彰日夜明通延促也。
四一戒五戒者明随力所持少满等戒此正是本誓立意防割之愿也优婆塞者此方传于西梵音耳诸经不同取声伪僻正从本音云邬波塞迦唐翻善宿也故成论云此人善能离破戒宿古录以为清信士者清是离过之名信为入道之本士即男子通称取意得矣在言少异。
四中初總示少滿謂少分滿分此正本誓顯餘竝旁緣也優下次別釋翻名有二初明正翻前正梵名後引成論釋義宿謂住止之處即喻惡因果也(舊云舉夜攝日者非)有作優波或云婆私或無迦字皆偽僻耳古下次引義翻取意雖得對梵有差故云少異。
五如来下略举三号结归正本也。
五中初科佛具十号文但举三故云略也如来正觉世尊是为三号正觉即佛华梵异耳结归正本恐滥邪缘。
问前归三宝后更举者答以三宝名通九十六道后须显正非同前滥故重别列。
问中正列三归后重举佛遮疑故问答文可解九十六者外道通数。
言如来者乘如实道来成佛也至真者体悟无邪也等正觉者道同三世也此实我归余非敬也。
牒释中初释如来乘谓能证智如实道即所证理悟理起修从因至果故云来成佛也若金刚般若云无所从来亦无所去故名如来此乃就理为言当知理无去来修有始末故须两会不可偏求次释正觉真简邪伪等简偏小。
言三授者前受既轻三加誓愿不同律文一说便获竝由机有利钝故使受缘多少可以知矣。
释三授中前受轻者谓心浮薄即钝根者律文一说谓最初开化利根之者竝下会通可知。
告令戒体者令知得时节不比由来说后戒相方云受戒也依此文中开第四门义。
次发戒时节中初科初示意不下遮非多论云有言三归竟说一不杀戒尔时得戒以势分相着本意受五故有言说五戒竟得戒恐有执此故特拣之彼论自云诸说中受三归已得者此是定义即今所取也依下点义门。
多论问曰不受三归得五戒不答不得也要先授归方得戒矣所以说戒名者欲使知名令护行故后三结者付嘱也八戒十戒例亦同此如具戒法要用白四方得后说四依四堕十三僧残但为知故。
引論中初科多論問答初定發體必在三歸所以下次明說相結歸別有所為下例二戒仍舉具戒通證說相四墮彼宗謂夷為墮故論釋云犯四重者由與魔鬪墮在負處故(有改為四重者非)又彼說前二篇是戒分故四分唯說四重據根本故。
凡具戒者不以三归得也要由多缘多力白四羯磨功德深广故此据制后为言八年已前亦由三归发具戒也。
次科初引论释以三归少缘少力故须羯磨方发具戒多缘力者论云三师十僧白四羯磨等是也此下疏判如上所解且据八年已后为言。
三明示相者即第五门义约文为二。
初就相告令随戒分五尽形寿明所期也不杀生者所制境也是汝戒者能防本也结以属人能持不者牒缘问也答言能者明自誓也一戒既尔余竝例同。
第三明相告令中初文随戒分五一一戒下五句竝同唯境为别三云能防本者释下戒字结属人者释是汝字。
约此问答从他受也律中云世尊我今归依佛法僧尽形不杀乃至不饮酒此令自誓八戒既开此应得也观时进不义非抑塞接俗之化随机而举可也。
料简中初科初指上从他律下次明自誓成论八戒亦通自誓文如后引观下示通意。
多论中四是实戒一是遮戒所以同结戒者由酒是放逸本能犯四戒迦叶佛时有优婆塞饮酒故婬他妇盗杀鸡人问答云吾不作也又能作四逆唯不破僧又得乱报失一切善业由多缘故与性戒罪同例智论酒有三十五失。
次科初總分實即性惡所下別釋以遮戒無量唯酒同結故特示之初徵由下次釋有四意初意引緣婬他婦是邪行盜雞殺人答吾不作即妄語又能下即次意不破僧者以立邪三寶須自作佛若飲酒者人不信故又得下即第三意論云雖非宿業有狂亂報失下即第四意論云廢失正業坐禪誦經佐助眾事故由多下總結智論三十五失現財空竭眾病之門鬪諍之本倮露無耻醜名惡聲覆沒智慧所得散失伏匿盡說事業不成醉為愁本(醉中多失醒後憂愁)自力轉少身色漸壞不知敬父不知敬母不敬沙門(異道沙門)不敬婆羅門不敬尊長不知敬佛不知敬法不知敬僧朋黨惡人疎遠賢善作破戒人無有慚愧不守六情縱色放逸人所憎惡眾所擯棄行不善法棄捨善法人不信用遠離涅槃種狂癡緣死墮惡道當來狂騃(已上三十五句每句一種有云三十六者非)。
五戒之中所以但列不妄语余不断者佛法贵实由此人清净口业不妄语故当知余三亦断也。
三中初征意佛下次释通四业俱断重者标之此据本宗成论为言若多论中但发身三口一具戒方断七支。
余相广文如钞中。
次指略中文見導俗篇注指善生六重者彼云一殺二盜三邪婬四大妄五不說四眾所有罪過六不得沽酒二十八輕者一不供養父母師長二躭樂飲酒三不瞻視病四見乞者不與五見四眾尊長不承迎禮拜六見四眾毀戒心生憍慢七不持六齋八四十里內有講法處不往聽九受招提僧臥具牀座十飲蟲水十一險難處無伴行十二獨宿尼寺十三為財命打罵奴僕十四以殘食施四眾十五畜猫狸十六畜養畜獸不淨施未受戒者(俗人作淨施)十七不畜三衣鉢錫杖十八作田不求淨水陸種處(為自給故)十九市易販賣斗秤不平二十於非處非時行欲(非處即餘道非時即六齋受戒懷妊等時)二十一商估不輸官稅二十二犯國制二十三得穀果不先奉三寶二十四僧不聽說法贊歎輙自作二十五在五眾前行二十六僧中付食與師選擇美好過分二十七養蠶二十八行路見病者捨去竝得失意罪。
三明受八戒法初以义分后对文释初义分五一释名简法二要期立志三功益之美四受法差降五显其戒相。
三八戒分文中义门有五前三唯义后二兼文即上对文释也。
初名云戒云斋云关者众名乃异莫不摄净归心也言八戒者八即所防之境戒则能治之业言八斋者斋谓齐也齐一其心或言清也静摄其虑如世闲室亦号斋也言关斋者即禁闭非逸静定身心也。
释名中初科初总示三名或处单称或处连呼云八关斋戒竝如经律呼召不同息缘离过善法内增故云摄净归心也言下次别释初释戒义所防是过能治即行次释斋义有二齐取专注心无差别清取离过绝诸杂想世中斋馆亦取闲静之意三释关义从喻为名如世门关防姧止宼即禁闭义也。
有人言寻名定义容有别也斋者过中不食为体戒者防非止恶为义此得其语未详其趣过中不食乃就缘防何关斋体据从多论前八为戒第九是斋即离非时以为斋体者约义用故便得名也故论说言劫初之时此之六日诸恶鬼神大有势力吸人精气故有智人教令不食因静节故精气得全至佛出世犹行此法故于不食重加八戒。
次科初引异说彼有二过一者斋则别在非时戒乃局收余戒而不知斋戒名通二者过中既为斋体余戒竝是义用而不知诸戒各具体用此下次示今斥过中不食八中之一体是遮戒节食清身恶缘可离故云缘防岂得妄判通为斋体据下三引彼所执虽是论文而不体意约义用者论取静节以为斋义因本节食而加八法故为斋体仍引智论昔缘为证据本令全不食佛教但离非时虽依世法须知自异。
多论云受八戒人在七众中何众所摄虽无终身戒而有日夜戒应名优婆塞若得名者又无终身戒若言非者又有日夜戒止得为中间人也即七众之外更有木叉八戒是也以义推之位五戒上。
简法中论文初标问虽下答通彼宗五戒定须尽形名终身戒八戒唯一日夜故名日夜戒若下转难止下重释望非终身不当与名望有日夜不可无名在可否之间故云中间人也五十具戒位通七众竝须尽形所以日夜不在其数若尔受八戒者究竟何名答如受法云净行优婆塞岂非名耶上据多宗五八局时故在七众之外若取成宗通收俗众非七外矣。
二要期立志者。
多论若欲受者先自恣色声或贪噉饮食种种戏笑如是放逸然后受者不问中之前后皆不成斋若无心自放逸已遇善友受者亦成若将欲受难事不得待难解已受者亦成。
第二要期明缘难中初放逸成否前明不成据论受斋必在清旦然期心放恣前亦不成况中后乎色声饮食即是欲尘若无心者非因受斋而故放恣前后皆得若将下次明遇难成否如王贼系闭等缘心通事碍中后开成。
善生云若诸贵人常勅作恶若欲受斋先遮断已后方成就若不遮者则不成也成实云有人依官旧法或为强力令害众生谓无罪者亦得杀罪以缘具故准善生经受善戒者必断恶戒由受猪羊鸡狗猫狸等事竝恶律仪能失善戒故。
次断恶中初引善生明成否贵人即王大臣常勅作恶谓行杀戮鞭捶等事次引成论以遮疑依官旧法如宰官秉政依国典刑或为官所使刑戮于人痴人多谓自无有罪下准善生同恶律仪竝须禁断猪羊家畜即屠者戒猫狸野兽即猎师戒受恶戒者既失善戒故受善者必先断恶。
三明功益者。
多云经说作阎浮王于人中宝一切自在不如八戒十六分一。
三功益中多论举事校胜阎浮王即转轮王彼云于阎浮提中一切人民金银财宝于中自在彼国一钱重十六分故经论中多举为比。
善生云除五逆罪余罪皆灭或前教杀于后受斋正受便杀以戒力故虽复一时不得杀罪据此以论成大忏也由于一期誓心清净行同无着故能割断诸业罪也。
善生中对罪显功初明能灭往业五逆业重故独简之或下次明能敌现罪初引文问前云若不遮恶受则不成今何教杀而得受者答前云常勅作恶同于恶戒恶强善弱故禁善不生此暂作恶恶弱善强故得戒罪灭此据不立任运犯者为言若据律文教他任运则罪戒俱得据下示意一期非尽形也心净离正婬也行同无著者下依俱舍列相云如诸佛不杀生等若八斋经则云如阿罗汉不杀等则知无着之名通三乘也。
智论云譬如輭将将兵终竟无勋健将破敌一日之中功葢天下五戒八戒其相同此良由五但离邪未能清绝八行全净相同无漏约期乃少取行则多故功益彼。
智论对五戒显胜初立喻勋即功勋葢谓掩覆他人之功五下合法良下出所以欲为生死本绝欲则超生故唯约婬以分胜劣时少则不及尽形行多则加彼三戒仍断正婬。
成实云天王福报亦所不及帝释说偈佛止之曰若漏尽人应说此偈六斋神之日奉持于八戒此人获福德则为与我等。
成论天王即帝释是三十三天主故据论帝释先说偈佛方止之文中引倒偈云六斋神之日谓天神下降日也则为与我等帝释自谓受持八戒福与己同佛呵止之若漏尽人可说此偈则与三乘圣人无漏福等帝释天福所不及也。
就文为三谓缘法相也。
初标缘云引阿含证明受法式即义门第四也。
次就文释标缘中初科点文示义注引善生大同阿含文略不牒。
言八日十四日十五日者即黑白两月俱有三日如智论中四天太子帝释下如钞说也。
释中初科智论白月三日初八四王使者下十四四王太子下十五四王自下黑月亦尔观察世间善恶奏闻帝释而非帝释下也指如事钞见导俗篇。
多论五众通授者皆是弘法之人成智二论开自受者非谓常途故彼文云若无人时得心念受明缘开也。
次科多论定从他受彼云夫受斋法必从他受于何人边受五众边受成智二论竝开自受文约无师义兼缘碍。
俱舍云欲受斋者清旦从他受下坐随后说布萨护故论解言要日初出受之若先作意斋日必受食已亦得从他受者由观他因缘不起犯戒心故应互跪合掌若无敬心善法不生故除病时开随施戒人语者师资道成授受有仪非轻法故。
三中初引論文有四清旦是定時從他即假境下坐是具儀(注作下心字誤)隨說即作法布薩翻淨住即是戒義明了論云在身口名戒在心名護是也故下次引論解次第四節各顯教意當自分之。
又云一日夜者以五种三归文相丛杂故须简定义无混乱故准多宗必一日夜不通过减纵引十诵皮革所见本居诸人昼夜互受苦乐两果竝云不能全受八戒五戒或于半日夜者以俱舍论解但得善行可爱果不得戒也依文成实随力多少者接俗之教不可约之如上说也。
四中又云即牒注也注标论云即是多论初出彼宗之局初示意故下引据彼论云以佛本听一日一夜斋法以有定限不可违也纵下通妨初引难彼论自难云若尔如皮革中说等即十诵皮革犍度说亿耳沙弥在旷野行见诸饿鬼皆是乡党本居之人或日受乐夜受苦或日受苦夜受乐竝云等者亿耳问故诸鬼答也半日夜者谓曾受五八或受日不受夜或受夜不受日岂非五八不局时耶以下次引释多论自通曰本生因缘不可定又曰迦旋延欲度亿耳故作变现感悟其心非是实事此释理迂故引俱舍通之谓彼受乐止是泛善既不全受故不得戒善行是因可爱即乐果依下次准成宗二戒竝通时日多少前文已示故此指之。
正受法中受结为二。
正受中初科受结二者前三归是受正纳体故后三归是结重嘱累故。
初文可解言净行者以所期时奉持九支同诸佛戒故云净也何以不言如来正觉者五戒初离邪缘故以正隔之今于五上重增胜行复何须也。
次科初句指略即上三归前已释故言下牒释以同佛戒故名净行私释对前五戒未断正婬故加简之何下示异由五戒后具列三号今文既阙故此通之若尔不受五戒直受八戒非是重增理须加唱若谓五戒初离邪缘故须简正何以十戒又复着耶私释作法加简非正受词前除后加义应通得文中且据一往释耳。
三明相中文分为二初列相示二阿含下明愿引也所以须二者行足愿目事缘相假虽奉胜行无愿引心则令此业随缘坠地故经论中盛弘此意至时长引证非徒。
三明相中初科为二初正分文所下次出所以行足愿目举事喻法以显相须行愿二法经论广明不可具述嘱令长引徒虗也。
前相中如俱舍论分别者即义门末也故彼文云戒分三位前四名戒分离性恶故次一名为无放逸分若善受戒由饮酒故扰动诸学处故后三名修分若不受下二分有何过由饮酒故即便忘失是事非事念也离庄严者谓非旧庄严也若常所用庄严不生极醉乱心也若用高胜卧处及歌舞音乐随行一事破戒不远也若依时食离先所习非时食也忆持八戒即起厌离随助之心若无第八此二不生也。
列相总示中初科初标指由八戒相诸出不同文依俱舍故须标定即前义门第五显戒相也故下引论判释初通分三分诸学处即前后诸戒修分谓约事䇿修助成性重故若下次别显后二初反征由下显过又二初明第二分酒能乱性不辨是非容犯诸戒故离下次明第三分次第三戒各显过失非旧庄严谓华璎等俗中常习是旧庄严今竝离之但存常所服用故云非也高床长慢乐音动情皆近破戒依时食者即不过中忆八戒者无他念故即灭恶也起猒离者不乐世缘即生善也若不节食饱腹嗜味故二心不生也。
有离非时食余为八戒以开观歌舞及庄严为二此本论不同增一中不过时食为第六合前严身及观乐也若依多论斋以过中不食为体八事照明故成斋体共相支持名八支斋故言八斋不言九也若已受斋鞭打众生虽即日不行待明当作皆斋不净以要言之若身口作非威仪事即名不净若心起贪瞋害觉虽不破斋斋不清净若不修六念等亦名不净。
次科初云有離等即是多論謂非時之外展七為八則有九支開歌舞莊嚴者對下增一合為一故此本論者即文中所列是依俱舍以合高牀觀樂為一故云不同增一中列數則同離合列次與今全異多論列數如前文中但出離開之意謂一日節食以八事檢束方顯清心奉齋之行故云照明等支持猶佐助也上示名體若已下次明持奉有三初身口犯待明當作即要期業若心下二明意犯違情故嗔惱他為害(論本作害有改為癡非也)上二皆作犯若不下三明止犯以受戒者當須逐日念佛法僧及天戒施故。
就相文中随戒文二初如诸佛至不杀生举胜境所行也二某甲已下引已上同问答之相显成持誓有本云我某甲一日夜不杀生亦尔者直述己契上同于佛不假问答亦成说相余竝准此。
别释中初科为三初分文云诸佛者已经开显得通指故有下次点别本已契谓要誓也余下三指例。
第三婬戒者以自他俱远故有人云邪婬者此五戒相由制他开自故八戒云邪者误也。
第三中初正释五戒断他妻八戒二俱断有下次指误今世有授五戒反除邪字愚教人也。
第五戒相有人加辛肴者正文无此既受净身焉噉膻臭理不可也。
第五中斥非加辛肴者如云不饮酒及辛肴等即五辛俗馔理自不噉明不须加也。
第六华璎油涂者中梵以为美饰此方所重衣服装挍脂粉涂面以为修身如论离旧庄严义须准的。
第六中初科西梵华油通于男女此方脂粉唯是女流皆旧庄严依论离之故云须准的也。
西梵露首徒跣为恭之极其犹此土有罪之人东华所贵在修整巾履衣裳以为重敬有人行事去取于中然剑履不登于殿为致敬也亦须改从正法唯人不可依也及说相时士女既绝华璎涂身当须改语云离旧严身具等亦通收彼此也。
次科初示两土异仪有下斥世人妄判彼谓东西敬仪俱成太过取东华则违于圣教依西梵则此土非宜但略如巾履不至过甚故云去取于中然下正斥此方俗礼带劒着履不得登王者之殿则微同跣露故令改正须具五法如后所引及下教受时改语还依论文通收彼此即华梵也。
第七离高胜床及观听倡伎者合二散慢缘为一戒也。
七中总示云散慢者观听是散高床为慢。
阿含中八种床金银牙角等严饰故胜佛及师僧父母从人故胜俱不合升也有余文中高广床者约相辨离高即八指以上广谓方三肘者不可俱有单高亦制文列高者即简尺六已下开用又言胜者即列八种不必高大如用师父所机褥即是长慢故特制也。
别释中初科初引文示阿含八床金银牙角为四佛师父母为四从人为胜但取尊长受用不必严饰升登也有余文者四分诸律皆名高广大床高一尺六广五尺四此是制量过此量数则为高广文列下次牒文释初释高义即前诸律须约分齐文不言广准理不开又下次释胜义即上阿含不必局量机亦床类褥谓敷坐之物亦不许也。
又作倡伎乐者倡谓俳优以人为戏弄也乐谓金石八音之所奏也伎通男女即奏乐者。
次科牒释中俳优有云排遣人忧字义全乖依文但是戏剧人之通名耳金石丝竹匏土革木谓之八音奏进也。
有本去人加口因随字唤以为唱者唱谓导引之辞全非乐务有人即召倡字以为唱者此不识字知何不道倡音为昌与唱全别字义俱乖不可通滥脱在有识俗士传授戒训文字纰缪未成师诱故须远慎也。
次科初改斥字音曲导引谓之为唱有下次斥音误知何不道征起下文脱下三劝慎纰正作𧧺匹夷反亦谬也先令学知则临事无谬故云远慎。
第八戒中不言斋者中梵但有断食之方义当此域斋齐之训引诚义也故国家每祀天地神祇令诸祭官清身入斋宅其闲室不行杖捶诃叱之事酒脯之费不择晨昏故翻经者取其一分清身之义用以译之云关斋也。
八中初出文意谓离非时即诚实义故下示斋名初引俗中斋名即取清闲专一之义有散斋有内斋如别所辨宅居也取一分者明非全同也。
二明愿中自他两利也由持斋德对治恶趣者灭戒难也八难者灭障闻思难上明自益也他恶摄取己善惠人者行大道心也使成正道者不从他方便唯一乘法也将来三会者缘遇慈氏近可寄心。
二明愿中初文初总示由下别释初释自利戒法唯人得受故恶趣为戒难闻思修慧须生善道值佛闻法具根正信故八难为闻思障如遮难中自明他下次释他利行大道心即菩萨行方便是二乘权教一乘即佛道实教岂唯八戒一宗立教皆用此意学者宜知三会者弥勒下生经云初会说法九十六亿人得阿罗汉第二会九十四亿人得阿罗汉第三会九十二亿人得阿罗汉补释迦处故云近也。
下引事证者由愿为前导行即后随若鸟具翅而陵虗如车具轮而致远缺一不济也。
释注愿行相须一不可缺鸟翅车轮法喻可见注云因引证者即上经文而多古字传写误也。
四分律删补随机羯磨疏济缘记二之四
四分律删补随机羯磨疏济缘记二之五
次明出家授戒法就分为二。
初标举宗致二随相解之初义七门如文所列。
次明道众标举宗致总举中次列七门统明出家始终行相学者至此当须自捡若唯徒说于己何益说食数宝目击多矣。
一明出家功由菩萨者。
初门标云菩萨者即指释迦因行为言。
如华严偈若有不识出家法乐着生死不求脱是故菩萨舍国财为之出家求寂静五欲所缚不离家欲令众生解脱故以此文证众生无始缠着家属无思解脱故大士引出于世。
释中初科华严二偈前偈为不识故立法示之后偈为着欲故方便引之初偈上二句示不识之过下二句明立法之相舍国财者菩萨在家为王太子次绍王位国城财宝一切自在欲明难舍犹须舍之况余凡庶不足恋矣寂静即涅槃果后偈初句示着欲下三句明方便文略下二句具云示现不乐处五欲是故出家求解脱以下疏家结显推功归佛。
此据常没下凡随欲有者广如郁伽长者涅槃经中家及非家相比显过方起欣厌得预法门有大利机心希拔俗虽形在俗性无恒固不在言限故净名言汝但发心便是出家便为具足是也。
次就机中初科初明钝根此据等者断上文也郁伽长者经秽居品云居家菩萨当知在家秽污之事常念作故名为居家断诸善根本是名居家乃至居家如罗网如毒蛇如火烧身等涅槃云居家迫窄犹如牢狱一切烦恼由之而生出家宽旷犹如虗空一切善法由之增长若在居家不得尽寿净修梵行我今应当剃除须发出家学道有下次明利根心希拔俗等谓居尘不染者固即是定净名即维摩经梵云维摩诘此翻净名彼因诸长者子问云我闻佛言父母不听不得出家维摩诘言汝等但发阿耨多罗三藐三菩提心即是出家即是具足尔时三十二长者子即发菩提心等以佛令剃染受具本为发大道心既已发心何须出受故云即是此言乃被上达圆机末俗凡流无宜倚滥。
就分四句既出从道志求解脱心形俱出也虽形附道而心沉世形出心没也如净名说心出形没也躭滞五欲缚着居家俱不出也。
次文初后二俱句中间二互句初句从道是形出求脱即心出若以两根对四句者初句兼收利钝钝者因形而发心利者起心而从事第三句唯利二四两句则非所论。
然世浊惑深厌苦求乐初虽欣出终坠欲海不修行业故徒行也。
三引诫中初科初示时机谓厌在家营趁之苦求出家供给之乐即涅槃云为衣食而出家者初下次明退堕诗云靡不有初鲜克有终即斯类矣徒行谓出家无益也。
如智论云六情根完具智鉴亦明利而不求道法唐受身智慧禽兽皆亦知欲乐以自恣而不知方便为道修善事既已得人身宜勉自利益不知修道行与彼亦何异龙树引诫为极言也闻而不行犹是不闻今重引告何得不用。
次科论文三偈初偈上二句明报胜下二句嗟不学六情根者情即是识谓根识无缺也智能鉴物故云智鉴唐虗也身对初句智慧对次句次一偈举况畜是痴报但知欲乐即经所谓但念水草余无所知也后一偈中上半合初偈下半合次偈龙下结告劝依必应此偈出在他经故云引诫以畜况人为诫深切故云极言。
道行何耶一切无染者是也良由众生无始封着是此是彼是得是失因之起染缠缚有狱故世钝者多着财色少有利者多贪名见四科束之尠不收尽终归死去何事迷乎。
三中初示道行以偈文未显故特征示用开心路一切之言通收善恶尘境染恶则增业染善则成障能于日用所行所学触境无染无染之智即是般若背尘合觉绝缚入道必始于此深可体究慎勿诵文良下反释所以又三初示染本封着是贪爱此彼得失即分别由斯二种轮回不息能离此者即名道行非别有道故下云道在虗通达累为本是也故下次举世情财收八秽色乃荒婬名谓虗声见即妄执上二常流所着故为钝下二学者所求故为利此且一往分之然有具四或复互轻不必一定尠犹无也终下重诫凡在同徒用斯自照有一于是未脱轮回且听教参玄为人轨范反乃积财荒色诤见沽名迹混世尘不思出要形出心没何所利乎。
二明出家超世者。
横约诸有无思离染故树出家乐处闲静若有贪着终成金锁引出方便唯斯一道。
第二门释中初科初示立意约谓约绝若下次遣滞着谓不知方便住于闲静故以金锁以喻法缚引下三点权道。
如华手经有四法转身即在善来比丘莲华化生现增寿命一者自乐出家亦劝助人令欣出家二求法无倦亦劝他人三自行和忍亦劝他行四习行方便深发大愿随有功利至时付引。
次科华手经转身即生报也善来比丘谓值佛得戒者莲华化生即生佛净土者现增寿命即现报也下列四法前三并自行劝他后一即化他行愿正取初法余三连引随下嘱令广述引付谓引以付他。
又如出家功德经若能放人出家受戒功德无边譬如四天下满中罗汉百年供养不如有人为涅槃故于一日夜出家受戒谓犹前施虽多有竭是欲界系为法出家非三界业故说过前又云纵起宝塔至忉利天亦劣出家功德者一时欣出虽未可数然其积微是高胜本前供无学功德未多后以供佛情谓大胜然终事供沦历下地判非静业何有相胜。
次功德经初叹德譬下次引喻有二初供圣喻前引经谓下出意有漏有竭无漏无穷优劣可见又下二宝塔喻前引经忉利天在须弥顶一下示意初明胜劣前下显重喻佛僧虽异事供不殊二皆非胜下地即欲界静业即禅定尚非上二界之定业况无漏圣业乎。
智论云出家人疾得解脱如华色尼说广缘如钞至时引证。
智论彼引莲华色比丘尼本生经云佛在世时此尼得罗汉果后化诸妇人出家女云我等持戒为难恐破戒堕狱尼云堕者从堕久有出期我昔曾为戏女因着袈裟至迦叶佛时乃得出家由破戒故堕狱今值释迦佛却得出家解脱以此证知若都不出家宁获圣果下指如钞即沙弥篇。
三障出有损者。
如出家经为出家者而作留碍抑制此人断佛种故诸恶集身犹如大海现得癫病死在暗狱无有出期。
第三门引经亦即出家功德经诸恶集身等谓业深广故喻如海癞病堕狱即现生两报。
四明出已乃行凡罪。
据论罪本皆由事缚不思厌背师心妄造如大宝积经出家二缚谓诸见利养也如律缘制由名利故便生有漏因制诸戒为防罪业障三涂也。
第四示罪本中初正示言事缚者即上四科因之生罪故为罪本如下引示宝积诸见即人法两执利养谓所须四事律缘即舍利弗请佛制戒佛言我自知时未得利养过漏未起后须提那等皆由利养丰盈向道心薄遂生过漏故知名利毁戒之缘欲脱死生深须远离。
今世出家翻种苦本不畏沉溺多起下业故彼文云又有三癕谓求见他过自覆己罪向诸行者知来实苦决定现世不造苦因如知火烧汤烂无有内手足者佛说罪事深宜远离以不信所烧随心造罪更增俗人。
次造恶中初科初伤时众业能生苦故云苦本出家脱苦今既造业故云翻种下业即三途因故下次引文示即是宝积前已标名故此略之求他覆己于心为患故喻癕疮向下三正垂诫初劝知果断因向谓语告内犹入也佛下次明违教造业不信能丧善根功德故如烧焉。
故十诵云未来世中出家人入地狱白衣生天者以俗人无法在身但专信故得生天也出家有法为世福田乃反毁犯妄受信施开诸恶门令多众生习学放逸故。
次科十诵中初引文以下显意前明白衣生天后明出家入狱一反道法二妄受施三令他习学白衣无此故升沉异焉。
四分中为说利养难消六十比丘得无学也六十比丘热血从面孔而出六十比丘畏佛语故便退还俗。
四分六十得果即清净者六十流血谓毁犯者六十退道即初入者。
余如涅槃为利出家驱逐净行等广亦如钞。
涅槃中彼云我涅槃后浊恶世时多有为饥饿故发心出家名为秃人见有持戒威仪具足清净比丘护持正法驱逐令出若杀若害若论罪行且列五种所谓贪欲瞋恚爱亲求利悭嫉也下指如钞并沙弥篇。
五明出已乃行凡福。
凡出家者出有为家为解脱者谓脱缠缚此为本也如五分说不为解脱出家不得名僧次不受供。
第五释中初文出家求脱经律通言牒以释之示其行本有为总目三界缠缚且论二惑下引五分证知求脱乃名出家。
今有行者但知持戒无心在道道在虗通达累为本此而不思但持戒善自余讲解修习观务悉为非道内多瞋忿久污净心此戒取结谓为最胜又是见取体是欲界增生下业。
次行相中初科初叙持戒昧道言虗通者道之体也言达累者道之用也余为非道者是此非彼也内多瞋者怒他不从己欲也此下结示行果凡夫具十使贪瞋痴慢疑五钝使也身见边见邪见戒取见取五利使也今此执戒为胜即二种结使烦恼耳既无禅观未脱欲有故是下业。
若修世禅缘色缘心虽经上界终还生死未有出期如郁头蓝上极非想还沉阿鼻后作飞狸佛记无出。
次科世禅即四禅四空定也缘色故生色界缘心故生无色界外郁头缘者具云郁头蓝弗坐得非非想定甞于林下水际修之为鱼鸟所喧发起瞋毒欲害鱼鸟以定力故生无色界非非想天以瞋害故彼天寿终堕飞狸中能飞空搦禽入水取鱼以食之。
若修多闻讲诵经典不为解脱竝增欲有未成无漏。
三中多闻讲诵多为名闻利养驰骋见解是非相胜皆是下业学者闻之宜乎自省。
若营世事供养三宝塔寺等相心无欣道最是我所或沦下趣由善造时自爱憎他行谄行诳杂惑成树故受鬼趣相似果报以心非实生在恶道以福事成故受胜处。
四中初明行果由下次推心因以强胜故自爱憎他以追求故行谄行诳此等不一故云杂惑积集既众故喻如树恶道是总报胜处即别报。
如智论云世间法者孝顺父母供养沙门布施持戒四禅四空念佛法僧九想等是也又成实云智者不应持戒多闻禅定等少利事中自以为足以贪着故忘失大利谓有解脱也。
三引证中智论孝顺至布施竝是营福持戒可知四禅等竝是世禅唯缺多闻见下成论念佛法僧即六念修九想即不净观初作胀想二青瘀相三坏想四血涂漫想五脓烂想六噉想七散想八骨想九烧想成论中以贪着故并下谓有解脱二句竝疏主加释言解脱者即下三圣行也愚者见此便谓持戒多闻皆不足为然而不知徒行无诣故为世福若真求脱无非圣道但心有通塞事岂替废耶。
六明出家行圣道行。
但出世道无始未经皆由着世惯习难断今既拔俗智鉴明利若不行者禽兽无别。
第六释中初科初叙难行所以今下次劝励力须修即用上文智论偈意。
然圣道行经说乃多竝随机缘故药无准要而言之不过三种。
次科标中叙广摄广归要止有三种。
一者小乘人行观事生灭知无我人善恶等性二小菩萨行观事是空知无我人善恶等相三大菩萨行观事是心意言分别故摄论云从愿乐位至究竟位名观中缘意言分别为境。
列示中三种观法并云观事者事即观境统收诸法文中且举我人善恶故云等也初则见相如实观性本空次则见相如幻空华水月当相即空不待观性后则观一切法唯心所变心外无法初观生灭灭已见空次观幻化生处见空后观唯心生灭幻化无非心变以心生法生心灭法灭生灭有相相如幻化二乘小圣见之为空然而不知生灭去来本如来藏故大菩萨但了唯心圆修三观不偏性相故名中道意言分别者谓观一切诸法皆由心思口议分别前事故有差别万法皆归思议思议不出自心摄末归本故云唯心下引摄论即摄大乘论愿乐位通收加行三贤也究竟位别指最后妙觉行虽浅深皆观唯识即是中道故云观中缘谓能观意言分别即所观故云境也。
离行无别余法至时广引行法二十卷中除疑舍障入道方便随机有取。
三中初句结示离行无别法者谓上三行收括尽故至下指广行法者旧云即道整禅师所撰凡圣行法其文已亡不复见矣。
七大小相决同异者。
三心道行如上所明通进道门不出三学一切圣人竝由斯路。
第七总示中初结前通下起后一切圣人通收大小三乘极果虽志有远近证有浅深而所修道行皆遵三学故云并由斯路。
若据二乘戒缘身口犯则问心执则障道是世善故违则障道不逸三涂。
小乘戒学中戒缘身口此句通该空有两宗缘由也犯则问心此句局在四分空宗执障道者是利使故违障道者是恶因故。
定约名色缘修生灭为理故佛性论云二乘之人约虗妄观无常等相以为真如故知澄心缘行随心分心但见生灭何有谛用。
次定學中初示定相名色即是所觀五陰四陰屬心心無形相但有名字故云名色故智論云一切諸法中但有名與色若欲如實觀但當觀名色準此竝通大小觀境今文且就小教為言謂觀此五陰緣會故生緣散即滅生滅從緣了無自體無體故空空即是理故云緣修生滅為理也故下引證論明大小兩乘真如差別文見第四如疏略引彼又續云此虗妄觀唯因中有果地則無是故此如(小乘真如)因中則成果地則壞(以住空故)菩薩如者離於虗妄約真性以觀真故如(大乘真如)此如於因果中二處無異故唯成不壞是故二乘如者逐其定滅去而不來菩薩如者因果恒有去來不異捨因到果故稱如去從果出用故曰如來(上並論文)故下結示了達五蘊專緣行心隨見起滅住於寂滅故無諦用不同大士證真起用故也。
今学语者谓以四谛八正为道得其语也行心须缘故语业命是其道戒念定方便义约禅静正思及见此为慧观四仪缘筹唯在慧解慧心一动随念追觉初思后见见是道明。
三慧学中初科初斥其逐语而不知修故下示其道相即以八正配属三学口语身业活命此三属戒摄念入定由于方便方便即是正精进此三属定念与方便非正禅定今以意收故云义约思是思择即破惑之智故曰初思见是见解即证理之慧故云后见四仪等者谓随事观察推功归慧。
斯据法忍故非凡地然分有解亦称见也故成实云得世上正见不生恶道者即相似无漏分断三涂通说得也。
次科初结前所配法忍即初果即知入圣可名正道然下次正显通凡分有解者谓内凡四善根中世第一人分见空理下引成论证成分见世上谓将入圣位凡中最上谓世第一也望真无漏故云相似望尽见障故云分断。
据其戒定义约为言正敛身心但缘慧理无心缘罪身口不起故道戒三从此得名缘理观度凝想无漏约心不散义名为禅故道定三从此有也本唯慧观滞漏是障思择障本毕竟无依由斯行起发生无作即名此业为道有也。
三中前叙戒定初二句通标以断证之时正用慧学相兼非正故云义约正下别释心既缘理则摄敛身口自然无恶澄凝念虑任运不散约此二义以为戒定本下后正显慧学滞漏是惑思择即慧毕竟无依即真空理发生无作即无漏功德道分所获故云道有。
若据大乘戒分三品约义收缘不异诸律何以明之如杀一戒具兼三位息诸杀缘摄律仪也常行慧命即摄善法也护前命故即摄众生此一既尔余者例然非无一二遮戒如地持等宝璧开制戒异凡小。
大乘戒学中初科初标示三品即是三聚出璎珞经一摄律仪戒律仪禁恶即断恶也二摄善法戒即修善也三摄众生戒亦名饶益有情戒即度生也小乘则随缘别制大教则依心总结故以三戒通摄一切故名为聚是故断恶则无恶不断修善则无善不修摄生则无生不度且举大略余广如后约下二对小乘以明同异初性戒明义同且举杀戒余并例作如婬息诸染缘常修梵行不污前生如盗则离侵损缘常行惠施不恼前生如妄则离虚妄缘常行实语不诳前生下至众学条条类说无非三聚若准智论声闻戒但有断恶一聚既不度生不习方便无余二聚今用大意决于小宗约义明同莫不齐具非下次明遮戒或异地持云若菩萨有檀越以金银等宝物奉施菩萨以瞋恨心违逆不受即名为犯由舍众生故小乘则制畜捉故云开制异也且略举之必欲通知须将善戒梵网对下六聚则同异可见。
然菩萨有二谓在家出家出家菩萨形位同诸声闻智论中文殊弥勒在比丘中依夏坐也故涅槃中白四所受息世讥嫌性重无别浮囊多少即譬五篇度生死海虽乞不与又如摄论菩萨得无分别智一切尘不显现由胜智方便具行杀生等事有利益故自无染过纵有利益有过不行此明大乘之人出家戒也在家菩萨如净名说。
次科初通标出下次别释前明出家菩萨有三初明形位同他方诸佛多有声闻菩萨二种僧不相参混其菩萨僧不局形体唯释迦佛但有声闻僧不立菩萨僧故诸大菩萨影响施化皆须剃染禀戒所以形位同声闻也此据一类机缘所见然菩萨作用不必常尔故下二明受随同息世讥嫌即诸遮戒性重无别谓性遮等持也浮囊多少者彼明人欲渡海而须浮囊有罗刹问乞初全乞不与次乞一半三乞掌许四乞指许五乞微尘许喻三毒欲犯五篇而皆不与即喻坚持也又下三明急护同无分别智谓观诸法如实平等故无分别唯一真体外尘本无故尘不显现亦名如理智初地已上始得用之方便即权巧杀生等者即十恶也有利益者谓利他也自无染者谓自利也具此二利虽行无犯互有所缺亦不行之故云纵有等今时愚人不量位地不知权行作恶无耻妄引为例自误误他难可救也后明在家菩萨指净名经彼云虽为白衣奉持沙门清净戒行虽处居家不着三界示有妻子常修梵行现有眷属常乐远离乃至入诸婬舍示欲过等。
至论定慧非复所闻止可诵语心行非路又可悲也。
次定慧中谓众生心体本来明静妄起昏动遂致流浪若达唯心无别余法当知昏动体即明静定慧寂照同出异名此理幽远末世机劣非彼所闻纵闻不行言之何益故略不明但悲叹而已如净心观归敬仪等亦略明之自可寻也。
上以据事其标题义释如前可为心用。
结告中初句结上七科其下指令遵用标题即本文总标义释即标下子注七分行法学此乃知出家来致次第修舍始末有归今时但知削染不识何为形虽出家行同尘俗徒生徒死即斯人矣。
二明就文依位分者初明乞度即畜众法简师有摄护之勤二度沙弥法下正辩度人即资有奉遵之志。
次随相解中分文可解。
此通僧尼竝须具有故一处列至时改号依本直陈义无不得如光师本分别位者终是重引如前离烦故也。
次科初示今本如下次斥他文卷首叙生起中已示故指如前。
就初分三即标乞法也。
初标缘中时度人者不知教授下明托缘过也诸比丘白佛下因制畜也。
三乞度人标缘分文中托缘过者过即是缘托缘制教不徒设也。
愚痴不知教授者自须饮乳无义养他故律诃也。
初释缘起正释中初科举喻婴儿不当为父愚教不宜畜人此亦本律佛诃比丘之词彼因二岁比丘持一岁弟子往佛所佛诃责云身未断乳应受人教云何教人乎。
不案威仪者行立坐卧身行口言各非法式故也。
二中以威仪语通四仪言行皆不依律故也。
着衣不齐整者或作象鼻树叶襵皱高下也。
三中谓着内衣三衣也象鼻垂前一角树叶谓垂前两角如多罗树叶襵皱谓襵已安缘如今裙类高下谓下垂过肘高过脚膊余如事钞众学中。
乞食非法者谓择富去贫离难从易弃恶取好皆非次第越威仪也五分佛未立二师故威仪改常自手取食不从人受就他手中抄拨而取手捻钵缘不擎受食斯之妄法往往盛行可通改也。
四中初牒释择富去贫是分别过离难从易是懈怠过弃恶取好即贪嗜过五下引缘自手取食一向不受也就手抄取受而乖法也捻缘不擎非受仪也斯下诫劝。
处处受不净钵食者谓起诸邪命不净残宿秽染不洗器也皆不信镕铜灌咽之苦故其相多也。
五中初牒释不净钵食律云处处受不净食或受不净钵食邪命是体不净不净残宿更收内宿恶触竝缘不净此释上不净食也秽染不洗即器具不净此释上不净钵也皆下示意不信来苦故噉不净镕铜灌咽略举一相铁丸火炭狱报何穷。
于大小食上閙乱者由不奉法心无求道纵放身口假食而发俗士常法尚云食不语寝不言俨若思安定辞傲不可长欲不可纵志不可满道高俗表如何反也。
六中初出起过之由不奉法等推其内心也假食发者形于外事也俗下举儒况释竝曲礼文戒寝食时不当言语俨然若有所思身不妄动也安定词口不妄言也傲长则祸欲纵则失志满则溢戒令自节然后为君子也道高俗表超世人也如何反者责其不当也。
问诸过之长勿高十恶如何不述乃举衣食两缘者答十不善业外恶易除身口内贪仪相难显要托衣食其过方明故因制也又十恶文制道俗知非贪染乖仪初未言过然口腹之累沉溺者多形骸之重在生为急制戒为道义须横割反此悠悠未成其相也。
问答中初问可见答中有二初约内外难易释制内以治外先难而后易又下次约麤细释道俗知非此明麤显故通制二众初未言过此彰微细故偏制道众然下出须制所以沉溺多者偏生过故在生急者常受用故若不割断入道徒为故云未成相也。
二就制中托犯为缘因白制者覩坏方补圣说非虗事假僧量理当告白也。
次制畜中初示托缘如补衣法事下次明制白不许自专。
就初乞中具仪五者。
一偏袒右肩示执作之务明谦敬也俗中短右袂便于事是也袒谓肉袒如袒裼衔絏者今此末俗着偏袖衣谓名偏袒者非也西梵全无此衣但有方服耳。
乞法具仪释偏袒中初显意示执作者卑己敬他如仆侍故短右袂出论语彼云亵裘长短右袂谓私居之裘当裾长而袂短袒裼衔絏出孟子裼音锡衣也絏谓马缰言袒衣而执缰亦仆从之仪也今下斥非以偏袒本是袒露而非衣名彼时偏袖辄号偏袒今时两袖亦名褊衫又复讹矣西梵祇支覆肩竝同袈裟之相故云但有方服。
二脱革屣除慢相也西梵南番多履此物靳皮为底上施纲系有人以靴屦当之义通事别或召为革师者误也沙解反之是也。
脱屣中初示意西下二显相靳居焮反固也纲系即皮带靴谓皮靴屦即革履或下三正名然今字书所绮反之明通两音但未见平呼故知是谬。
三礼僧足者然通大小但令尽集仪轨和成纵师乞法于资所亦须尽敬由成僧故有秉法功阙师资义也。
礼足中初科初明所敬通大小者不问夏次有前后也纵下次释疑以师敬资反于常理然而在众但论僧别。
然律中相忏大者于小则具四仪除礼足也小者于大方具五法今此在僧别非大小无问长幼皆须礼足。
二中初引律制相忏谓互相对首今下次示今不同僧德尊胜别人望之不论夏次故云别非大小。
如钞中具列多种此云礼足宜先上座随时多少任力行也故十诵云头面一一礼僧足也。
三中初句指广事钞引四分云手执两足口云和南等故云多种此下点文先从上座次第别礼然恐僧多义通总别故令任力下引十诵一一别礼意在恭勤也。
四右膝着地者身既翘仰表敬之极应须右膝右足及以左足三轮距地曲身前请是本仪也今乃右骽铺地不如不设也。
跪膝中初科初示意应下显相膝葢足心三处皆圆故竝名轮距至也今下斥非骽吐猥反不如不设非敬仪故。
余见梵僧有加敬者褰裙露膝用亲于地而设礼讫或有长跪膝及足指用以距地翘翘颙望如对严尊此可嘉也诫行注想心无暂移自余不经长慢获罪。
次科初引所见长跪谓两膝着地本制尼女亦通僧故足指距地通及足心非唯指也翘翘即高举之貌严尊即君父师此可嘉者言其可法也诫下劝依上二句示制跪所以下二句责非法之过不经谓无典据言获罪者在制则违教轻吉于化则结业招报。
五合掌者表心专一无二缘也有经律中云叉手者则十指交也或云合十指爪掌者四分但云合掌未见指开为附世情多开掌而合指也必指掌齐合心定无缘是本仪也。
合掌中初示立意无二缘者缘即想念有下辨相又二初示异叉手似今擎拳之类或云等者出法华玅庄严品四下出律意手指必合不在言之但标一端云合掌耳。
问佛法威仪义遵上下焉有师来乞法而弟子端拱受礼此不可也答律据从缘礼有从俗僧无别僧即假成用师今乞法为别而陈弟子秉法据僧能辨在缘既别理须礼僧事休余务则反依敬世中常事何得怀疑。
重征中初问以事乖常恐怀疑故答中初二句通示律据缘者如下释也礼从俗者曲礼云礼从宜使从俗谓虽是礼须合时之所宜为使他邦当随彼之风俗皆谓事不可常守也僧下正释四人别假聚成僧用故无别僧也下明师资所为各异不比常时事已明决故不在疑。
文中列受具余有剃发及受十戒齐须乞法以无德者妄为师故四分简和尚德中具有兼也诸欲受时先须乞请多不自量任僧筹议。
乞法中初明例通剃发受十戒即畜沙弥文略畜依止四下指证即如注引受戒中文本简受具兼通余二故云具兼诸下劝依总上多事故云诸也。
三明与法缘法为二。
缘中观察者凡度人法要在拔俗出道为先非以财食事资而为师训虽列法食两位然以法务为先故初即云能教授者明存法本以资慧命后以衣食用摄形累有亲疎也。
与法释缘中初科初叙度人之本虽下次通律意法能资神故亲食但养形故疎所以文列前后也。
就简德中律分三位简小取大十夏已上简愚取智解通持犯简堕取勤不具此三文中令止具兼统摄义须和与。
次科初释不堪次列三位缺一须止简堕取勤下脱一句准钞合云能勤教授具下次释堪能备上三德总收余行故云具兼统摄。
问沙弥剃发已乞畜法至后受时更须法不答二受后生俱须乞与容有德退不可准前。
问答中恐谓前乞后不须故容德退者出其重意若尔德苟不退须重乞否答退与不退非简不知须僧量可例皆乞法。
大段第二正度人中文分为二初明僧受后明尼法。
初文又二度沙弥法标起也与剃发下随相辨位。
初标言沙弥者西梵天音东夏人翻为息慈也有人言息恶行慈为行之始也有人言初拔世表多缘慈。
恋故息小慈用怀大哀救拔一切也。
二正度法僧受沙弥标缘中初科初翻名有下释义有二初师约止作释次师单就止恶解慈恋即是情爱用怀大哀等乃言外之意耳。
文列罗睺为初者如未曾有经九岁出家也西方沙弥每至夏末多以香华于空奉散以罗睺报身尽法犹有故也。
次释注中初科初引经文以示年幼罗睺罗此翻障蔽是佛之子以障佛出家如罗睺之障日月也西下次举现事可验最初法犹存者谓法身常在也。
文列僧祇约年为位者以出家之人要修道业为本老小非务何勤苦于三学也故涅槃云诵经坐禅劝助众事老无三味有四山临。
二中初示简意老谓过七十小即未七岁故下引经但证老者经列三事即是道业年老力衰故竝无味将死不久如四山来逼成论云行者见死有大力势如大石山从四方来无逃避处。
又云为说苦事者以世网苦辛多厌求乐初虽慈许终有退败故经论中有现世苦未来乐者出家人也昼夜鞭心常收正念不觉妄缘寻悔诃责故智论中菩萨日三夜三每行三事谓忏悔随喜劝请也三千云必行坐禅等三不尔徒生徒死即遗教曰中夜诵经以自消息余时须依律文常尔一心念除诸葢。
三中初示须说之意世网苦辛谓工商士农经营求趁不容自安人多厌之求安闲乐故反说苦事知其志愿初慈许者谓师辄受也终退败者谓资疲厌也故经下二引苦事之相初通示指经论者多所出故在家欲乐是苦因出家苦行是乐因事似相反理实相应言鞭心者心如钝驴常须鞭䇿可得前进常收正念不随尘也不觉寻悔纵之不久也故下引证智论日夜各分初中后分以为六时三千经中坐禅等三同上涅槃近故略之徒空也夜准遗教三时无废昼依本律四仪常摄。
文云一食者佛教之中一食为本托缘开二不是长途至今西域统五天竺常行一食希见东华寺别两顿。
四中初明本制托下示缘开因病开粥故至下引据希下斥非今时比丘见便进噉岂止两顿律崩法坏一至于此悲夫。
一住者一坐跏趺周时方起自非味重何以致斯五中周时谓尽一日味重谓禅定乐。
一眠者中夜之时暂尔倚卧分星月次寻起缘念。
六中倚卧谓倚身而已分星月次不使长久故。
多学者慧心常运不许浮散也。
七中慧心常运即遗教云常自省察不令有失是也。
余如钞中沙弥别行。
三指广如钞不复繁录学者自寻。
二就位分初形同法即剃发后法同法谓授十戒。
次辨位分示中剃发披衣形同大僧十戒禀制法同具戒。
初中又二缘法分也。
缘中因巧师儿比丘辄度有不知者后觅即得因生讥谤为成问对无亏故令通告如五分先不相识者七日试之余有出家仪式具如事钞不可两繁至时量引文中列通别二知者具兼二缘不和别语为成问答若通和白为表僧义。
形同释缘中初示本缘巧师即工巧之匠入寺求覔有不知者问答有差生讥故制令通告者总下通别二知五分制试意在遮讥下指事钞亦沙弥篇文下次释白告通知谓作白法别知即房房语具兼二缘即僧和不和此句总标不下别释各显教意。
此中欲求者即和尚为剃顶发也律中剃发阇梨者为剃四边不在羯磨中。
次释法白文中初科白云彼某甲者即所度之人欲求某甲谓能度和尚恐人滥用疏特简之窃原剃发本须和尚但恐烦累故令阇梨先落四边唯留顶髻和尚自落以彰亲度后世妄传四边断下八地烦恼顶上断有顶一地烦恼以具难断故令和尚除之仍先剃为九髻以应其数讹风一扇愚蔽相习微具智眼岂不省非。
有人言所以须白为量和尚以文中从某甲剃发故今解不然和尚在初已乞畜众故无重请但为沙弥。
二中以文牒二名所为难定昔指和尚今定沙弥是非可见也。
有人言尼须乞畜众僧无制者此未读文下结僧罪事行同也。
三中以畜众法出尼犍度故生异执既结僧罪可验通行。
五分先与五戒者佛法大海渐渐深故如多论云先以五戒调伏身心信乐渐增方受十戒也。
释注中初科五分以喻显意律钞续云不同外道一往顿受下引多论释渐深义。
四分文中彼剃发与出家人同者且据形同耳计在家法不应道务然律上下非以剃发为出家以法分俗方绝彼此故沙弥戒归方云出家也。
次科初举律文此出大小持犍度恐人执此便谓同出家人不当受在家五戒形虽剃染体未纳法故义断云据形同耳计下次以义决初二句叙疑以彼五戒非出家法故然下决破律上下者谓前后文除此大小持文余无文故以法分俗谓须十戒方名出家彼此即俗与道故下引证十戒三归云我今随佛出家某甲为和尚又如形同单白但云剃发法同白中始云求出家验知受十戒者方名出家已前剃发体是俗人不妨得受在家五戒方符五分多论渐深之义问今剃发已不名出家耶答形同出家体犹是俗受法约体不论形故问既剃发已可名优婆塞耶答体是婆塞于义何伤如足数中形同之人尚名白衣今名婆塞不足怪也若尔何故涅槃经云虽未受十戒亦堕僧数答形同僧耳何事犹疑问四分律中何以求出家者直受十戒耶答彼土士女多有在俗受五戒者故略之耳文既不显故引五分多论必须次受问今若不受五戒为有何过答准如多论失次第故尼钞注云僧得小罪余如下渐顿受舍中世有欲癈坛下五戒故此辨之余广如别。
次授法同中缘相法三。
初缘中行事之时须具仪法故列二座谓和尚阇梨律中出家阇梨谓授十戒者应对和尚授者傍教如善见文发缘问遮例须举者以发具戒借此为本深须练也义须二师随机约略开示戒相悟入法体不但暗诵致迷得不自他陷也。
次法同缘中初明受仪如善见者即指注文发下次明开导发缘谓发戒缘境亦问遮难难同僧中遮除年岁衣钵但问十三深须练者谓令受者明识也开示在二师悟入在受者戒相法体竝依境量以彰深广下诫为师不可轻易。
二正受法体结为二。
二法中分文体结二者前三归是正受法体后三归即结前付嘱。
初体中分五初某甲者陈己名也二归三境也三别指所重言随出家四亲依有本和尚也彼此相摄寄法传心五如来下恐滥余尊非同别部调达师也故别指之令无惑矣。
释体中初科分句牒释三中唯言随佛故云别指四中彼此等者示须牒意。
问五十二受具列如来中间八戒何不别显答可知也。
问答中云可知者以五戒是革俗之初十戒乃入道之始恐迷邪正特须简别自余已晓故不须之此义易知故不委示。
三明相中文分三位初列十相谓依法受体次列五德明位堪物养后列十数显慧解思择。
三相中分文为三初正戒相次彰具德位堪物养为世福田故后知法数慧解思择辨别邪正故。
就前相中据论业体具受七支如律文中大小持说约缘明十说境同僧故律随戒竝结吉罗但对受列相不可具陈且列易犯前诲示耳后诸行相依师诲示如比丘中且示四重如是例也。
戒相通数中初科初明体具大小持者即犍度名彼明沙弥大僧持奉行同既发七支则徧该万境不同有部但发四支唯独具戒发七支耳随戒即僧尼戒本戒戒下文结三众罪可证同僧但唯结一品与僧尼为异但下次明列十所以下举具戒说相为例事义颇同。
问具受列四非具乃多者有师解云计如比丘亦应多说如十诵中为说下篇四分略故但明四重有人言沙弥前五犹是本俗今所受者但增后戒愚小易陵故示相也比丘受后且示四重性是障道余所不知有文委告沙弥阙文故列后五。
问答中问意可解答有二解初约义同释十诵说下篇者即僧残也犹是戒分坏众同故四分略者初篇永死次篇可救待学自知故亦不说有下次约不同释太僧可寻律部不在多列沙弥止问二师未许学律特须委示故云阙文也。
此之十相与八戒同但增后一捉持金宝。
别相中初科八戒离开成九故但加一。
文列生像者古人云世中戏具似人畜形者不许捉也如律所制不持乐器亦是比拟然僧祇中生色金也似色银也似即像银之异名矣梵唐两举令俱解致即金为色俱是唐言本梵说银同此似像之目耳。
次科初出古解彼逐言相谓是众生形像故如下示今释初纵古善见云人施乐器不得捉得卖然下显今初引据生色谓生有莹彩似色谓似近于金似即像者会字义也梵下释今文生像是翻梵金银即唐言意令通晓所以双标即下会通二律名义无别。
下总结令持可知也。
二明五德如文引经。
次五德中标云如文即指注也。
初德发心怀道者创发蒙俗情厌诸有唯欣出要常怀佩也佩谓带持之者也有传为背误也。
牒释初德中二句初释上句唯下释下句佩下正字义。
二德毁形应法者道俗路乖反形易性故割其所重服彼所轻明志绝奢靡与世违也。
二中初通示故下别释上二句释反形下二句释易性奢则华侈靡谓美丽。
三德割爱怀舍者以无始所亲慈恋难断终归死别然不早悟今近割俗缘远成济度且从道业两舍亲疎也故善见云瓦钵贯肩以四海为家居知谁可爱憎也。
三中初叙情爱世俗贪生不知有死故不早悟今下释永割两舍亲疎谓无适莫适字音嫡故下引证。
四德委命遵道者明奉崇三学死而有已也。
四中奉崇三学释下遵道死而有已释上委命。
五德志大度人者奉行极教兼济于他。
五中大乘穷理尽性谓之极教。
斯德始终通于五众俱堪物养人天师范故使诵持无轻受体及形服也。
总结中言始终者非唯初受时也通五众者非独沙弥位也能消信施故堪物养有所取法故可师范故使等者示须说意。
次三十数如文所列。
十數中對破外計以別邪正西竺外道總有六師一富蘭那迦葉(說諸法不生不滅)二末伽梨拘賖梨子(說諸法自然無有因緣)三刪闍夜毗羅胝子(說眾生過八萬劫任運得道不假修行)四阿耆多翅舍欽婆羅(說眾生有苦應修拔髮熏鼻等苦行自然解脫)五迦羅鳩䭾迦旋延(說諸法亦生亦滅)六犍陀若提子(說一切業定如人死還為人)一師下各有十五弟子各執所見今此略引十種以配十數耳。
一者众生依食者为破自饿为道者或䬸风服气饵药存生是邪道也佛法不尔身假食资欲有段食根尘触食卵生多思食上界识食或有兼者如别所陈食取济形道取济神故假形食缘修道行至论道也要修离着为本不识道元乃以断食为道。
依食中初科初標示或下出外計餌仍吏反食也佛下示正法初示三界皆依食住段食謂四塵所成有形段故起世經云閻浮提人以飯麨豆肉等名麤段食亦名摶食即取摶聚亦段義也觸食謂根塵相觸資益諸根如戒本中食家有寶即觸食家是也卵生多思食者起世經云若有眾生意思資潤諸根增長如魚鼈蝦蟆等上界識食謂無色天資益延久唯識持報起世成論竝云無色眾生皆識所持或有兼者謂欲有諸趣亦有識食起世成論竝云中陰地獄入滅盡定皆名識食又瑜伽論謂第八識因餘三食勢力所資便能任持諸根大造(即四大也)令不滅壞有長益義即以第八梨耶為體(彼是大乘論故)若經部中取前五識獨頭意識為體(謂成實小論以六識為體)準此以論則識食一種通該三界六道不唯上界也又思食卵生且取一相須知欲色兩界通有四食唯無色界局有識食耳不可廣示故指如別食下次明須食所以離著即道元也。
彼贼住者本非正师偷形入法谓无愿为故以识之余九例尔。
次科本非正师即邪徒也谓无愿为言偷形者但为饮食而于正法无心愿乐以法推求可验邪正律令为说其意若此识犹别也。
二名色者为破自然为道彼计如犊生已自然饮乳棘尖乌黑火上水下风轻地重皆无其因佛法不然内报外报皆有本因诸众生有皆因名色心不可见止可名谈初始识支故转为名假染持识即染为色故哥罗逻时凝滑不净中含心故展转增长三十八转九月便生托彼胎藏何得自然也。
二中初标示彼下出外计且列数端例余皆尔佛下正破彼计无因故以十二因缘破之亦名十二支无明行过去因也识名色六入触受现在果也爱取有未来因也生与老死未来果也内外即是依正初通示心下委释识支投染遂为名色支染即男女赤白不净哥罗逻时谓初受胎时亦名羯逻蓝此云杂秽七日一转三十八个七日成二百六十六日五大四小故成九月已前与母同气已后四日与母别气故至十月然后趣生。
三痛痒想即受异名古人翻经未通字义假事为目痛者苦受痒者乐受想者舍受此破为计梵天因者以劫初成梵天创下因有人物诸众生等便计彼天以为父母此生瞋喜还因彼天佛法不尔生憎爱者实由本阴何于天也以初一念缘色心名之为识了达染净名之为想领纳违顺名之为受由三想故便生三受由三受故便有三行故长沦历无有解脱也。
三中初标示古译名为痛痒想今翻谓之苦乐舍此下出计彼土多事梵天葢尊其始以为父母佛下正破本阴即五阴中受阴受有三别故名三受前由识想后起三行即善恶无记业因感苦乐憕懵果报因果相续故云长沦等。
四者约谛为破无因外道也如外艸木自生死耳人亦同之佛法不尔苦集二法世俗因果灭道二谛出世因果诸众生等知苦无谛不思惟故终不厌离诸出圣人解苦有谛广如涅槃盛开释也。
四中初标示如下出计外艸木者即用无情类显有情佛下对破世出世间皆由因果谛是审谛如实观察凡愚无谛故受轮转圣人有谛故能出离指涅槃者彼云善男子所言苦者不名圣谛何以故若言苦是圣谛者一切牛羊驴马及地狱众生应有圣谛此明众生无谛之义广如第七卷中问无因与前自然何异答前计现法皆无因由此即拨无三世因果故不同也。
五约阴论为破执神我外道如彼计身中有神我谛身中宰主如麻米等统御心识佛法广破我在何处为在色中为在识中计此身中但有五阴随阴计我则有五种如是离合次第求之觅我无从便悟妄执得无我理分成无漏相似圣人。
五中初標示如下出計或有計云我大色小色在我中或計色大我小我在色中(即如文中如麻米等)受想行識竝有二計歷之可見佛下對破為在等者且舉二陰略受想行此即離求應云為總在五陰中此名合求得無我理即是我空亦名人空生空真如也分成相似即是內凡世第一人。
六约识论为破一识之道如有一室而具六窻猕猴徧出无识之人谓有六猴其实一也人亦如是根门乃六一识通行佛法不尔识随根起若是一识岂眠根中而闻声耶故知非也。
六中初标如下出计彼谓识神居于身中窻猴为喻似多而一佛下正破佛法明识根境相对妄起六识互不相通岂得一体若尔佛法亦谈一识与外见何殊答彼认随尘生灭事识佛教梨耶尚非二乘境界况外道乎。
七约觉意为破不修外道以得五通逆顺观中八万劫外冥然不委即谓冥寞以为冥谛涅槃之所任运至穷终归果克何须修也如转缕丸于高山缕尽丸止佛法不尔要须方便增修乃克如七觉支择简正理方能至诣何有不修。
七中初標五通者如意天眼天耳他心宿命逆觀過去八萬劫前順觀未來八萬劫後冥不知處以為臻極意謂凡人八萬劫盡自至涅槃不假修證縷丸為喻其意可見佛下正破七覺支一擇法覺支(智慧善能簡別真偽故)二精進覺支(精進修道善能覺了不謬行無益苦行故)三喜覺支(心得法喜覺了此喜不依顛倒而生故)四除覺支(斷除諸見煩惱時覺了除諸虗偽故)五捨覺支(若捨所見念著之境覺了所捨虗偽不實故)六定覺支(發諸禪時覺了諸禪虗假不生見愛妄想故)七念覺支(修出世道時覺了定慧均平若心沈沒當念用前三支察之若心浮動當念用後三支攝之)而此七覺通是運智擇法進修。
八约正道为破邪因者彼得通者见鸡狗牛鹿今报已尽远业将起生彼色天不思远因谓即报是便効彼畜噉草为戒乃至修世八禅用为涅槃邪进邪慧例皆尔也佛法不尔乞食等四为圣道缘竝济形也正语等八为正道因竝济心神观用筹度深见倒想便得出也。
八中初标彼下出计此由不达三世因果故生此见由鸡狗等宿有天业强牵为畜畜报既尽即生天上彼谓诸畜噉草不净遂得生天便即効彼以立为戒修四禅定以无想天为涅槃修四空定以非想为涅槃投嵓赴火等为邪进横生计校为邪慧此即八邪道也佛下显正乞食等者即行四依资形为缘正语等八如前已示济心为因便得出者出三有也。
九约居止者为破妄计涅槃为道者彼以非想及以有顶竝心沉没麤心不觉谓会大理大识妄也夫涅槃者寂寥虗旷非复色心此乃众生所居何名绝有之法也。
九中初标彼下出计非想即色界无想天有顶即无色界非有无想天大识妄者自谓识妄不知是妄夫下显正寂寥故非心虗旷故非色色天有色无色有心竝非涅槃故。
十约诸入者破色空为道也彼增修定缘色住心以色灭欲有以空灭色有谓空至极更不重修佛法不尔须寻本际但是自心运用多少实唯一识本无前境但是妄倒自立是非我见不除还受生死故智论云外道能生禅定船度欲色界海无色界海深广难可得度由不破我心故。
十中初標彼下出計增修定者初則緣色住心即以定業以滅欲有亂業此定既成次又觀空即用無色定業以滅色有定業至此為極謂為涅槃佛下顯正彼既緣色緣空以為至極此即用十一切處定以破之此之十境亦緣色空但是發定之處非至極也一青一切處(謂取少青色觀緣使徧一切處皆青)二黃一切處三赤一切處四白一切處(竝例上釋之但改色為異)五地一切處(取少地色觀之使一切處皆地色)六水一切處七火一切處八風一切處(此三例上竝取水火風色徧也)九空一切處(謂觀虗空使一切處皆空)十識一切處(謂觀識處使一切處皆有識也)十皆言一切處者即從所觀境徧滿為名今名入者謂從此以發定也尋本際者推於心也多少謂初觀少色後使多偏實唯一識攝境歸心也但是等者彰外計之過引證可知。
上略随解令寄心有在必至临机更广义类令深知解不在语也。
结诰中初结前必下识令广示。
自余持说受净衣药众具相同大僧罪据经位由奉愿行未是具修且就吉罗悔以随戒广如事钞故不委也。
三指略中初明作持行同持说受净者谓沙弥制二缦衣并一钵自余衣药钵竝须净施受故须持净故须说罪下示止持行别悔以随戒谓通五篇皆吉悔故下指如钞竝见沙弥篇。