○三學行法(共二百九十二法。佛言。式叉摩那。一切大尼戒應學。除自取食。授食與他。準僧祇律制。自從沙彌尼受食)
不得以染污心。受染污心男子捉手。捉衣。入屏處。共立。共語。共行。身相倚。若共期(屏處者。謂人所不見聞處)。
不能带着不好的心思，让有坏心思的男人拉手、抓衣服、一起到没人的地方站着、说话、走路、身体靠着身体，或者偷偷约定见面。
不得覆藏他罪。若知他有罪。不自举不白僧。不语众人。后于异时。彼人或命终。或灭摈。或罢道等。乃作是言。我先知彼有如是如是事。是覆藏他重罪故。
不应该隐瞒别人做的错事。如果知道别人犯了错，既不在自己范围内提醒，也不告诉僧团，也不对大家说。等到以后，那个人要么去世了，要么被赶出僧团，要么还俗了等等，这时候才说："我早就知道他有这样那样的事。"这样做，就是因为隐瞒了别人的严重过失。
若知比丘。乃至守園人。及沙彌。為僧所舉。如法。如律如佛所教。不隨順。不懺悔。僧未與作法共住。而隨從之。他比丘尼。式叉摩那。諫時。應捨。不得不捨(隨順者。謂隨順其言。或授經及與衣食)。
如果一位比丘，甚至是守園人或者沙彌，被僧團依照佛法、戒律和佛陀的教導公開指責，但他不順從、不懺悔、不同意與僧團同住，而其他比丘尼或學戒女來勸告他時，他應該要放下。不能堅持不放下。(「隨順」的意思是：聽從他的話，或者給他講經、給他衣服和食物。)
不得作媒嫁。持男意语女。持女意语男。或为成妇事。或为私通事。乃至须臾间。
不得瞋恚不喜。以無根重罪謗他。欲壞彼清淨行者(無根者。謂不見。不聞。不疑彼犯。而故作謗語)。
不得瞋恚不喜。於異分事中取片。以無根法謗他。欲壞彼人梵行(異分者是重罪也。取片者。謂於重罪中取小罪。以謗他犯重也)。
不得詣官。語居士。或居士兒。或奴。或客作人。乃至須臾頃(詣官者。謂以事而告知官也。若為人輕陵。應語其父母。或其親族。或。比丘比丘尼。近事男近事女。而訶諫之。客作人者。謂受雇使作之人)。
若先知是賊女。罪應死。人所知。不問王。若大臣。若種性。不得便度出家(學法女。雖無畜徒法。然應預學之)。
如果事先知道这个女人是犯了死罪的女贼，而且大家也都知道这事，既没有向国王报告，也没有向大臣或当地有地位的人报告，就不能随便让她出家为尼。
不得獨渡水。獨入村。獨宿。獨在後行(獨宿者。謂於村中俗家獨宿也)。
不准一个人过河、不准单独进村、不准一个人住宿、不准一个人走在最后面。
若知男子有染污心。不得從彼受食。及餘物(十一)。
不得教他从染污心男子。受食及物。
不得破和合僧。谏而不舍。
不得作破僧伴党。谏而不舍。
若依城邑村落住。污他家。行惡行。眾僧驅擯。不得不服(污他家者。謂以物贈遺白衣。行惡行者。謂種諸花果。溉灌採實。乃至與人。或與童子共牀坐。同器食。歌舞。鼓吹。受雇。戲笑等)。
若恶性。不受人语。他谏时。应舍。
不得彼此相親近住。共作惡行。惡聲流布展轉共相覆藏過失。諫而不捨(親近者。數共戲笑。數共相調)。
若众僧为他作别住。诃谏时。不得教彼言。汝等莫别住。当共住。我亦见余有不别住。共作恶行。恶声流布。共相覆罪。而僧以恚故。教汝别住。是谤僧故。谏时。应舍。
不得輙以一小事。瞋恚不喜。便作是言。我舍佛。舍法。舍僧。不独有此沙门释子。亦更有余沙门。婆罗门。修梵行者。我等亦可于彼修梵行。若僧谏时。应舍。
不得喜鬬诤。不善忆持诤事。僧共评断。便言僧有爱恚怖痴。谏而不舍。
不得畜長衣。過十日。不淨施(淨施有二。一真實淨施。謂真實施與他人。二展轉施施。謂對他作法已。而自畜持○二十)。
不得离衣异处宿。乃至经一夜。
不得从非亲里居士。居士妇。乞衣。若夺衣。失衣。烧衣。漂衣。时。听乞。
若夺衣失衣烧衣漂衣。而居士居士妇。自恣请。多施与衣。当知足受。不得过。
若居士居士妇。为办衣价。欲买衣施。先未受自恣请。不得为好故。便到其家。赞誉索衣。
若二居士居士婦。為辦衣價。欲買衣施與。先未受自恣請。不得為好故。便到二居士家稱譽。勸令共作一衣(未受自恣請者。謂未任其往索也)。
若檀越遣使送衣价。与式叉摩那。而式叉摩那。由不得捉持是价。故不受。彼使便以衣价付执事人而去。若式叉摩那须衣时。应二三反。往执事人所。语言。我须衣。若不得衣者。四五六反。在彼执事人前。默然住。得衣者善。不得过是更往求衣。当语檀越知。取还衣价。莫使失。自不得受。
不得自手取金銀錢。若教人取。若口可受(口可者。謂口應諾而受也)。
不得作种种贩卖。
若畜钵减五缀不漏。不得为好故。更求新钵。
不得自求縷。使非親里織師。織作衣(縷謂縷線○三十)。
若檀越使织师。为式叉摩那织作衣。先未受请。不得为好故。便往织师所。语令广长坚致齐整织。更增与价。乃至一食直。
若施与他衣已。后不得瞋恚故。自夺取。教人夺取。
若為病故。畜酥油。生酥蜜石蜜。得齊七日內。殘宿而食。不得過七日服(酥謂牛羊等乳變成者。油謂蔓青芝麻等油蜜謂蜂蜜石蜜即蔗糖煎煉成者。此等諸藥。從他人受得時。即為初日。齊七日內。應自取服。若有餘。當施與人。不得留至第八日)若十日未滿夏三月。有人為急因緣故。以衣施與。應受。受已。乃至衣時應畜。不得過(轉僧七日十六日受功德衣。至十二月十五日捨。此五月中。名衣時。若不受功德衣。一月名時。謂七月十六日。至八月十五日也。式叉摩那。雖無功德衣。以其坐夏有功故。準理亦應隨僧得兩時利益。畜長衣而不犯戒。若過兩時。不作淨施。即犯。凡一切衣物。要至安居竟得畜。以此是急施衣故。乃開前十日也。急因緣者。或他為遠行。征伐。故施。或為病人故施。或為產難等故施)。
若知物施僧。不得回以入己。
不得欲索是。更索彼者(謂往施家求此物已。更求餘物也)。
若知檀越所為僧施異。不得迴作餘用(謂檀越與財物作堂。而迴用作衣服。或與作衣服。而迴作堂。或與此處。乃迴與彼處用。若問主即隨主語用。若主與物時言。隨意用得用)若所為施物異。自求為僧。不得迴作餘用(所為施異者。若為食施。而用作衣。為衣施。而用作食。若為餘處。乃更為餘處用。自求者。處處求乞也)。
若檀越所施物異。不得迴作餘用(若他施物與作舍。而以此物貿作衣。不犯如前。前為僧作堂。此為一二人作舍。或為自也)。
若檀越所為施物異。自求為僧。不得迴作餘用(眾為作房舍故。處處求得財物。而以財物貿作衣共分○四十)。
不得畜長鉢(即日得鉢。即日應受持一鉢有餘者。當淨施。若遣與人)。
不得多畜好色器(若即日得器。應即日受。可須用者十六枚。餘者當淨施。若遣與人。十六枚者。謂大釜。釜葢大甕。及杓。小釜。釜葢。小甕。及杓。水瓶瓶葢。甕。及杓。洗瓶。瓶葢。壅及杓)。
若許他病衣。後時應與(病衣者。月水出時。遮內身上。及著裙也。若許他餘所須物。亦應與之)。
不得以非時衣。受作時衣(時者。不受功德衣一月。受功德衣五月名時。非時者。除此二時中。於餘時得長衣。是名非時衣也。時衣安居僧應分。非時衣現前僧應分)。
若與他貿易衣已。後時不得瞋恚還奪取。或使人奪取(貿易衣者。或以衣貿衣。或以餘物貿衣。或以衣貿餘物)。
若乞重衣。當齊價直四張㲲。不得過(重衣者。寒時衣也)。
若乞輕衣。極至價直兩張半㲲。不得過(輕衣者。熱時衣)。
不得故妄語(六法中。謂於眾中故作妄語。此中乃至向一人說者。便犯)。
不得毀呰語(謂毀辱於他。令彼羞耻也)。
不得兩舌語(謂傳他彼此之言。令生鬬亂也○五十)。
不得与男子同室宿。
不得共未受戒女人同一室宿。過三夜(僧祗律云。大尼得與式叉摩那三宿。式叉摩那得與沙彌尼三宿)。
不得與未受戒人共誦法(準本律。不聽與未受大戒人共誦經法。餘律不聽向未具人說大戒法。令此式叉戒。亦不聽向沙彌尼。及在家人說)。
若知他有麤惡罪。不得向未受大戒人說(若僧作羯磨。差使說不犯)。
不得向未受大戒人。說過人法(謂實自證得禪定。解脫。三昧。初果。乃至四果。不得向未受大戒人說也)。
不得與男子說法。過五六語(五謂五陰。六謂六根。六塵。或更有五六相應之語。若有有智識女人在傍。過說不犯)。
不得自手掘地。若教人掘。
不得壞鬼神村(一切草木。是鬼神所依住。猶若人村。不得損壞也。乃至一切生種。亦不得損壞)。
不得妄作異語惱他(謂他如法問時。情生不悅。即妄以餘事答之。令彼生惱也)。
不得嫌罵他(或面罵。或背罵○六十)。
若取僧绳床。木床。卧具。坐褥。露地自敷。若教人敷。去时。当自举。若教人举。
若于僧房中。取僧卧具。自敷。教人敷。去时当自举。若教人举。
若知他先住处。后来不得于中间敷卧具止宿。欲令彼嫌窄。自避去。
不得瞋他不喜。于僧房中。自牵出。教人牵出。
不得在重閣上。坐臥脫脚繩牀木牀(脫脚。謂插脚。尖脚。閣不堅牢。墮下傷人)。
若知水有蟲。不得自用澆泥。若草。或教人澆(餘一切洗濯等。俱名為用)。
若作大房。戶扉牕牖。及餘裝飾具。指授覆苫。應齊二三節。不得過(二三節者。謂二三重度也)。
若施一食處。無病應受一食。不得過(其施主為麤故。立舍施食。而不能多施。或限施一食。或施一宿)。
不得別眾食(若病時。作衣時。施衣時。行路時。乘船時。大會時。沙門施食時。皆不犯)。
若無病。至檀越家。請與食。不得過二三鉢受持還寺中。不分與餘尼食(七十)。
不得殘宿食(謂今日受已。留至明日食)。
不得不受食。及藥著口中(除水及楊枝。不受無犯。若準本部。聽式叉摩那自手取食。及授食與尼。按僧祇律。亦聽與大尼授食。除火淨。生種。取金銀錢。自從沙彌尼受食)。
若先受請已。不得於前食後食。行詣餘家。而不囑餘尼(除病時。作衣時。施衣時。不囑無犯)。
若食家中有寶。不得強安坐(食家者。謂其家夫婦有欲意。欲為不淨事。不得強坐妨彼也)。
若食家中有宝。不得在屏处坐。
不得独与男子露地。一处共坐。
若先许他共至聚落与食。而竟不教与食。便言。我与汝一处共坐。共语。不乐。而方便遣他去者。得罪。
若檀越請與四月藥。無病亦應受。不得過受(除常請。更請。分請。盡壽請。不犯。若一月。二月。三月。隨請而受。不得過期限。復往取)。
不得往觀軍陣(除有請喚因緣。不犯)。
若有因緣至軍中。二宿三宿。不得過(若為三寶緣事。須往軍中宿。一宿得了。即應還。乃至三宿。不得過○八十)。
若军中二宿三宿时。不得观军鬬战。或观游军象马势力。
不得水中戏。
不得以指擊攊他(謂以指挃其肉。令酸癢難忍。而取笑也)。
不得不受谏语。
不得恐怖他。
若半月洗浴。無病應受。不得過(除熱時病時。作時。大風時。雨時。遠行來時。不犯)。
若無病。不得露地然火炙。或教人然(除為病語者煮食。熏鉢。染衣。然燈燒香等。不犯)。
不得藏他衣鉢。坐具。針筒。或教人藏。下至戲笑(餘一切物。俱不得藏。除畏失壞故。暫舉。即須還)。
若淨施與他衣。後不問主。不得取著(淨施者。謂真實施與他也。若作展轉淨施法。即隨意著。不須問主)。
若得新衣。當作三種染壞色。若青。若黑。若木蘭。若不作者。不得著用(三種色中。隨意用一。若得如法色新衣。亦應點淨而著。乃至囊。帶㡌。襪。巾等。皆須點淨○九十)。
若知水有蟲。不得飲(須細濾。細觀。無蟲方用)。
不得故恼他。乃至少时不乐。
若知他有罪。不得覆藏(前戒。謂覆藏重罪。此戒。謂覆藏輕罪)。
若知诤事。如法忏悔已。后不得更发举。
若知是贼伴。不得共一路行。乃至聚落。
若生恶见。作是言。我知佛所法。行婬欲。非是障道法。他谏时。即应舍。
若知是不舍恶邪见语人。僧未与作解法。不得畜同止宿。
若知是恶见被摈沙弥尼。不得畜养。共同止宿。
若他如法谏时。不得便言。我今不学是戒。乃至有智慧持律者。当难问之。
若聞說戒時。不得輕訶戒言。何用說是雜碎戒為。令人惱愧懷疑(一百)。
若说戒法时。当一心摄耳谛听。
若共众同与他物已。后不得言。彼随亲厚。以僧物与他。
若众断事时。不得不与欲而起去。
若与欲已。后不得更悔。
不得共鬬诤后。听此语。而向彼说。
不得瞋恚故不喜。而打他。
不得瞋恚故不喜。以手搏他(搏謂長掌向他)。
不得瞋恚故不喜。以無根罪謗他(前戒以重罪謗。此戒以輕罪謗)。
若王未出。未藏宝。不得入过宫门阈。
若寶及寶裝飾具。不得自捉。教人捉(除在寺內。及寄宿處。畏失故。當取藏舉之。仍須記識。以還主○一百一十)。
不得非時入聚落。而不囑授(當囑大尼。無尼。應囑同梵行者。乃至沙彌尼)。
若作繩牀木牀。足應高如來八指。不得過(如來一指。濶二寸)。
不得以兜羅綿。貯作繩牀。木牀。臥具。坐具(兜羅綿者。是白楊樹花。楊柳花。蒲臺花。之總名也)。
不得噉葱蒜。
不得剃三處毛(謂大小便處及腋下)。
若以水作淨。應齊兩指。各一節。不得過(若內有蟲草。挽出不犯)。
不得以胡胶等物。作男根。
不得共相拍(以手若脚。或女根相拍。俱犯)。
若比丘无病食时。不得供给水。在前立。以扇扇。
不得乞生穀麥(乃至大小豆。胡麻。俱不聽乞。除從親里。及出家人乞。己為他乞。他為己乞。不乞自得。不犯○一百二十)。
不得在生草上。大小便涕唾(若有病不犯)。
若晨日。不看牆外。不得傾棄大小便(當看牆外無人。方棄。凡棄諸物。先應謦欬。或彈指)。
不得往观听伎乐。
不得入村內。與男子在屏處共立語(前戒。謂與有婬欲意男子屏處立語。此之三戒。是與無婬意男子共立語)。
不得与男子共入屏障处。
不得入村内巷中。遣伴远去。在屏处。与男子共立耳语。
若入白衣家内坐。不得不语主人。便舍去。
若入白衣家內。不得不語主人。便輙坐牀上(除有常坐處。若是親厚家。若石上。木上。埵上。草敷上。若病。不犯)。
若入他家。不语主人。不得輙自敷坐止宿。
不得與男子共入闇室中(一百三十)。
不得不审谛受语。便向人说。
若有小因緣事。不得便呪咀言。墮三惡道。不生佛法中(謂不應咒誓。若有難忍事至。當云。若我有如是事。南無佛。若汝有如是事。亦南無佛)。
不得共鬬诤。不善忆持诤事。便椎胸啼哭。
若无病。不得二人共床卧。
不得共一褥。同一被臥(若各別敷臥褥。若寒時。止有一被。聽各內著襯身衣臥)。
不得为恼故。而在彼前诵经。问义。教授。
若因活者病。不得不瞻視(同活者。謂共同利養)。
若安居初。聽他在房中安牀。後不得瞋恚故。驅他出(除彼破戒。及應滅擯者。不犯)。
不得春夏冬一切時。人間遊行(除為三寶事。瞞病事。聽受七日法出界去。七日滿即當還)。
若夏安居訖。不得不去(謂檀越請安居供養。限至安居竟。應出行乃至一宿。若波留。若病。若不限請。及非受請處安居。不去無犯○一百四十)。
不得邊界有疑恐怖處。人間遊行(邊界者。遠城邑處。若被喚請等。若先至。彼有疑恐怖事起。不犯)。
不得於界內有疑恐怖處。人間遊行(界內者。遶城四面)。
不得親近居士。居士兒。共住。作不隨順行。諫而不捨(親近者。數數共語。共笑。共調戲)。
不得往观王宫文饰。画堂。园林。浴池。
不得露身。在河泉池水中浴。
若作浴衣。應長佛六磔手。廣二磔手半。不得過(浴衣者。障身洗浴之衣。佛一磔手。當常人三磔手。約周尺有一尺八寸)。
不得縫衣過五日(若無刀針線。及衣少不足。乃至難事者。不犯)。
不得過五日。不看衣(餘一切所須之物。亦應五日一看。無令失去。蟲爛色壞。若舉處堅牢。若受寄人為看。俱不犯)。
不得與眾僧衣。作留難(謂檀越欲施僧衣。而勸令施食。不施衣也。亦不應與餘人。及餘物作留難)。
若不問主。不得便著他衣(除是親厚者○一百五十)。
不得持沙門衣。施與外道。白衣(白衣者。在家人也。除與父母。及與償債。若他人來索袈裟片。以禳災者。應使淨人與)。
若眾僧如法分衣。不得遮令不分。恐弟子不得故(式叉摩那。無畜徒法。然亦不得為親厚知識遮也)。
不得作是意。令眾僧今不得出功德衣。後當出。欲令五事。久得放捨故(僧尼二眾安居竟。十六日。俱受功德衣。受此衣已。於五月中。得五事利益。一得畜長衣。二得離衣宿。三得別眾食。四得展轉食。五得食前食後。不囑授入聚落。式叉摩那。雖無功德衣。以隨大尼安居故。亦應得其五利功德。此衣至十二月十五日。眾僧共羯磨捨)。
不得作是意。遮比丘尼僧。不出功德衣。欲令久得五事放舍故。
若餘尼語言。為我滅此諍事。即當與作方便令滅(若病若言他不信用。若彼破戒等。不犯)。
不得自手持食。與白衣。及外道食(當使人與。若置於物上與)。
不得為白衣作使(謂料理白衣家業。或舂磨煮食。敷坐。取水。掃地等。若為父母。及信心優婆夷病。或被繫閉人。不犯)。
不得自手紡縷(若自索線。合接線。不犯)。
若入白衣舍内。不得在小床大床上坐卧。
若至白衣舍宿。明日當辭主人而去(若囑授親厚人知。若有賊人。毒蛇。惡獸。出去皆不犯○一百六十)。
不得诵习世俗呪术。或教人诵习。
若知如是人。不得度令出家(如是人者。婬女也。若其有大信心。厭離惡法。應將至五六由旬。付與大尼教授。深藏安處之。式叉摩那。雖無畜徒法。然須預學)。
不得不二歲隨和尚尼(受大戒已。仍須二歲隨師。若師破戒去。不犯)。
若比丘尼僧夏安居竟。應往比丘僧中。說見聞疑三事自恣。不得不往(應預學之。按根本部。學法女。亦隨尼眾。往大僧處。自恣)。
不得在無比丘處夏安居(以不得教授。及有疑。無可諮問處)。
若知有比丘僧伽藍。當白已。然後入(梵語僧伽藍。此云眾園。謂眾僧所住之處也。應先白已而入)。
不得骂比丘。
不得喜鬬诤。不善忆持诤事。后瞋恚不喜。便骂尼众。
若身生癰。及種種瘡。不白眾。及餘人。不得輙使男子破或裹(欲使男子醫治者。應打健椎集尼眾。來在病人前。以衣裹身。惟留可應治處。令治之)。
若先受請。足食已。後不得更食正食(正食者。謂飯麨乾飯等。若受非正食請。若不滿足食請。若先不被請。皆不犯○一百七十)。
不得於家生嫉姤心(謂知識檀越家。以物施與餘人。而自心不喜。便生嫉姤也)。
不得以香涂摩身。
不得以胡麻滓。塗摩身(胡麻。即芝麻)。
不得使他塗摩身(不得使式叉尼。沙彌尼。在家婦女。塗摩身。亦不得使比丘尼揩摩身)。
不得著貯跨衣(跨衣者。即褲類貯者或以綿。若毳。而絮也)。
不得畜婦女莊嚴身具(謂手足釧。指環。瓔珞等)。
不得著革屣。持葢行(革屣者。皮履也。葢。傘葢也。若天雨時。聽在寺內持葢。及聽在寺內著屧)。
若無病。不得乘乘行(乘者。謂象馬。車。步乘也。若老。若病。聽乘步挽乘。及女乘。若有難聽乘乘去)。
若不著僧祇支。不得入村(僧祇支者。掩腋衣也。不著。即露胸乳腰也。若無。若失。若方欲作。不犯)。
不得向暮至白衣家(若為三寶事。瞻病事。若檀越喚。聽去○一百八十)。
不得向暮开寺门。不嘱授余尼。而出。
若無事應前安居。有事應後安居。不得不安居(四月十六日。是前安居日。五月十六日。是後安居日。若有三寶事。若瞻病事。不及前安居。聽後安居。前安居。住至七月十五日解。後安居。住至八月十五日解)。
不得学世俗伎术。以自活命。
不得以世俗伎術。教授白衣(謂不得教在家人。莫向日月神祀廟舍大小便。莫向日月神祀除去糞掃。及蕩器諸不淨水。莫向日月神祀舒脚。又言今日某星宿日好。宜種作。造舍。納使。與小兒剃頭。長髮。宜舉財物。宜遠行等)。
若被𢷤。不得不去(應隨順下意懺悔。求解擯)。
若欲問比丘經義。應先求聽許已。而後問(若先常聽問。若是二師親厚知識。不求不犯)。
若知先住后至。后至先住。不得欲恼彼故。在前经行。若立。若坐。若卧。
若知有比丘寺院。不得於寺內起塔(謂起尼塔也。若故壞寺。若先起塔。後作寺。俱不犯)。
若見新受戒比丘。應起迎逆。恭敬。禮拜。問訊。請與坐(若是一坐食。若有病。當言。大德。懺悔。我有如是因緣。不得起迎逆)。
不得為好故。搖身趨行(一百九十)。
不得作妇女庄严香。涂摩身。
不得使外道女香涂摩身。
不得無病乞酥。油。蜜。石蜜。乳酪。魚肉。食(已上一百九十三法屬戒。向下九十九法。屬威儀)。
当齐整着裙。
当齐整着衣。
不得反抄衣入俗舍。
不得反抄衣入俗舍坐。
不得衣缠颈入俗舍。
不得衣缠颈入俗舍坐。
不得覆頭入俗舍(二百)。
不得覆头入俗舍坐。
不得跳行入俗舍。
不得跳行入俗舍坐。
不得俗舍内蹲坐。
不得叉腰行入俗舍。
不得手叉腰入俗舍坐。
不得摇身行入俗舍。
不得摇身行入俗舍坐。
不得掉臂行入俗舍。
不得掉臂行入俗舍坐(二百一十)。
当好覆身入俗舍。
当好覆身入俗舍坐。
不得左右顾视行入俗舍。
不得左右顾视入俗舍坐。
当静默入俗舍。
当静默入俗舍坐。
不得戏笑行入俗舍。
不得戏笑入俗舍坐。
当用意受食。
當平鉢受食(二百二十)。
当平钵受羮。
当羮饭等食。
当以次食。
不得挑钵中央而食。
无病不得为己索羮饭。
不得以饭覆羮更望得。
不得视比座钵中。
当系钵想食。
不得大抟饭食。
不得大張口待飯食(二百三十)。
不得含飯語(餘物亦不聽)。
不得抟饭遥掷口中。
不得遗落饭食。
不得颊食食。
不得嚼饭作声食。
不得大噏飯食(噏同吸)。
不得舌䑛食。
不得振手食(謂舉手奮之也。若食中有蟲草等。振去不犯)。
不得手把散饭食。
不得污手捉食器(二百四十)。
不得洗鉢水棄俗舍(當持出外棄之)。
不得水中大小便涕唾(除病不犯)。
不得立大小便(除病)。
不得與反抄衣。不恭敬人說法(除病)。
不得為衣纏頸者說法(除病)。
不得為覆頭者說法(除病)。
不得為裹頭者說法(除病)。
不得為叉腰者說法(除病)。
不得為著革屣者說法(除病)。
不得為著木屐者說法(除病○二百五十)。
不得為騎乘者說法(除病)。
不得在佛塔中止宿。除为守护故。
不得藏财物置佛塔中。除为坚牢故。
不得着革屣入佛塔中。
不得手捉革屣入佛塔中。
不得着屣绕佛塔行。
不得著富羅入佛塔中(富羅。是短脛靴。佛聽寒雪國著。之)。
不得捉富罗入佛塔中。
不得塔下坐食。留草及食污地。
不得擔死屍從塔下過(二百六十)。
不得塔下埋死尸。
不得在塔下烧死尸。
不得向塔下烧死尸。
不得佛塔四边烧死尸。使臭气来入。
不得持死人衣及床从塔下过。除浣染香熏已。
不得佛塔下大小便。
不得向佛塔大小便。
不得绕塔四边大小便。使臭气来入。
不得持佛像至大小便。处。
不得在佛塔下嚼楊枝(二百七十)。
不得向佛塔嚼杨枝。
不得佛塔四边嚼杨枝。
不得在佛塔下涕唾。
不得向佛塔涕唾。
不得塔四边涕唾。
不得向塔舒脚坐。
不得安佛塔在下房。己在上房住。
人坐。己立。不得為說法(除病)。
人卧。己坐。不得为说。
人在座。己在非座。不得為說法(除病○二百八十)。
人在高座。己在下座。不得為說法(除病)。
人在前行。己在後行。不得為說法(除病)。
人在高經行處。己在下經行處。不應為說法(除病)。
人在道。己在非道。不應為說法(除病)。
不得携手在道行。
不得上樹過人高(除難因緣)。
不得络囊盛钵贯杖头。着肩上而行。
人持杖。不恭敬。不應為說法(除病)。
人持劒。不應為說法(除病)。
人持鉾。不應為說法(除病)。
人持刀。不應為說法(除病)。
人持葢。不應為說法(除病○二百九十法竟)。
僧祇律云。式叉摩那。在一切大尼下。在一切沙彌尼上。至布薩。自恣日。入僧中胡跪合掌。作是言。阿梨耶僧。我某甲清淨。願僧憶念持(三說。而去○阿梨耶。此言聖者)。