二约义引文销会意者
自分二。一牒文销会。二结成体宗用。显经力妙。
初牒文銷會者。如初總科讚佛偈為明圓釋疑者。即釋智積執別之疑也。復細科為持經得解等者。文從能讚科釋也。正申龍女聞經得解。方能說茲妙偈以讚於佛。用斷智積執權之疑。所以大師不從所讚科釋者。為顯能讚之解故也。如經品初。如來只自述云。由昔仙所。聞法華經。受持修習。今致相好。如來既爾。龍女亦然。是故記主於此品初指云。如下龍女歎佛偈中。自非深達。安能具相。故知大師從能讚也。科釋經有明文。若從所讚科釋。則失斯旨。若了能讚所讚之意何疑。今且從能讚所讚二義銷會。先就能讚鎖會者。如科初二句為持經得解。解即報智也。釋云。今偈深達罪福入一實相等者。深達。豎徹也。徧照橫窮也。深達一念罪福之性。畢竟本空。徧照十界權實之法。皆真實相。故普賢觀云。我心自空。罪福無主。安樂行云。觀一切法空如實相。又如玄義歷法明經。一一塵塵無非法界。故總歎云。手不執卷。常是讀經。口無言聲。徧誦眾典。佛不說法。恒聞梵音。心不思惟。普照法界。此即頓解一乘之旨。圓持三諦之經也。次科微妙下兩行為成就二身者。即成就法應二身也。釋云。深得法身之理即備相好者。此則達本冥真。開佛知見。三身頓顯。三智圓明。理事齊彰。行位備顯。故名初發心住。如華嚴云。初發心時。便成正覺。清淨妙法身。湛然應一切。即斯義也。次又聞下一行科為引佛為證者。自明妙解。難斷彼疑。引佛為證。必除其執。故云。又聞成菩提。唯佛當證知。請觀又聞之語。豈非文殊答智積云。剎那發心。能至菩提。是其所聞也。於是智積猶疑不信。故使龍女即現讚佛。引佛為證。用斷彼疑。故前文總科此偈為明圓釋疑。良以此也。據上諸義。明知大師但從能讚以科釋耳。(記並無解)若就所讚釋者。即方便品初釋歎佛二智之意同也。今憑彼文。來銷此意如初深達二句。即雙歎佛之權實二智也。上云諸佛智慧甚深無量。今云深達。即歎佛實智甚深也。徧照。即歎佛權智無量也。罪福十方。即上文十界十如權實之境。以佛二智。照斯二境。豎徹如理之底。橫窮法界之邊。故云深達徧照。亦是總歎諸佛境智不可思議。上云。唯佛與佛。乃能究盡諸法實相。次微妙下四句。雙歎法應二身也。法身湛寂。故歎云微妙。上云。諸法從本來。常自寂滅相。應身普現。故歎云具相。上云。我以相嚴身。光明照世間。次天人下四句。便歎佛無上。為一切之所歸仰。故云。一切眾生類。無不宗奉者。上云。無上兩足尊。大論云。眾生無上者佛是也。次又聞下一行。科釋同前。已上據文略釋。廣則五重玄義。只談斯旨。豈非大師上釋歎佛境智已竟。洎乎此偈。雖是龍女歎佛。所歎之意既同。故不於茲更釋。若爾。大師何不指耶。今謂所不指者。善令尋詮會宗。見簡知廣。只今引會。在理或當。何煩指耶。況茲一偈。今家處處明用。且示玄文一處。如說法妙。引證孤起部云。龍女稱歎於佛成菩提事。如斯明指。所歎之意。可但以義求。勿隨情轉。曲生去取。返迷所宗。次會第七科二段文。初科獻珠為以一實除疑者。一實。即一乘也。前陳妙解。以斷智積歷別之疑。今獻圓珠。表除身子滯藏之難。即顯圓乘因果理事不二故也。釋如列文。又經云有一實珠者。據前文釋偈引大品云。欲得一切法。當學般若。如得如意珠。故知所獻必是如意。又淨名疏云。價直三千者。滿中積寶也。明如意體。具如止觀。次科成道之為現成明證者即示往南成佛。令眾信伏。故云現成明證。引胎經釋者。顯實證同也。何者。龍女在海。初聞妙經。圓解頓發。獲證無生。正與胎經魔梵釋女。即於女身成佛義同。成佛者。即得無生智也。偈云。唯在心垢滅。取證如反掌。驗云取證。知獲無生。記云。偈從實得說。即證無生忍也。又玄文第五。釋圓初住無生忍位。引多文證。華嚴初發心時便成正覺。淨名一念坐道場。法華剎那成佛。瓔珞頓覺如來。皆以初住證無生智。故云成佛。而此文但引胎經釋者。驗龍女欲證義同。若論部意。胎經猶帶方便故也。次第八科利益段作權巧釋者。此明證無生已。從體起用。故云。此土緣薄。只以龍女教化。南方緣熟。宜以八相成道。此是權巧之力。得一身一切身。普現色身三昧也。驗知前科成道文。為現成明證。但是此中權巧之力。前引胎經釋成佛文。即是此中得一身等。故知由得三昧。方能示成。若不爾者。如何銷會教化等文。請觀權巧之言。自曉實證之處。記云。龍女已得無生。則約體用而證權巧。二結成體宗用顯經力妙者。偈云深達徧照。此顯實相之體高廣也。若圓珠奉佛。此表一乘因果之宗不二也。若示女即男成佛之相。此顯經力斷權疑生實信之妙用難思也。是以大師廣演十軸妙玄。只顯今經妙體宗用之三法。即三身三德。不縱不橫。三一不可思議。體即法身。宗即般若。用即解脫。當知能示正覺於十方者。實由證茲體宗用之三德也。此非智者靈鷲親聞。大蘇妙悟。孰達龍女顯茲三德之妙。誠哉二釋。妙契圓宗。記云。權實二義。經力俱成。經云。若有聞一句。無一不成佛。略銷會竟。