般若心经注解

大智慧到彼岸的心经

摩诃就是大的意思，般若是智慧的意思，波罗是彼岸的意思，密和多都是众多的意思，心是根本的意思，经是路径的意思。这部经讲的是从心这个根本出发，贯穿到一切修行中去。不过，智慧并不是指聪明或者情感意识之类的东西。有意识就会有生有死，觉悟了就没有所得也没有所失。动的时候不被外境欺骗，静的时候不陷入昏沉散乱，这才是真正的智慧。那什么又叫彼岸呢？就是说迷失在生死里的人在这边，超越生死的人在那边，本来没有固定的边界，随人心而划分罢了。那什么又叫密多呢？是说修炼成一种纯粹清净的真心，本性调和而没有掺杂。心经是什么意思呢？是说清净才是心的本体，清净之外没有别的心，心之外也没有别的路。这就是取这个名字的含义。

观自在菩萨修行到了智慧解脱的深处。

菩萨就是佛祖。心里没有牵挂和阻碍，多么自在啊。回过头来向内观照自己，时时刻刻都是这样。这里举出他的名号来称呼他。“行”就是修行，“深”就是精微奥妙，说的是菩萨修行到了精微奥妙的境界。这是写这部经的人的开头话。

那时，他看清了构成身心的五种要素全都是空的，于是一切痛苦和灾难都得到了超越。舍利子。

那时，就是现在。五蕴，就是色、受、想、行、识。色，是指有形状、会阻碍的东西。受，是指感受和领纳。想，是指虚妄的念头。行，是指不停地流动变化。识，是指辨别和含藏。五蕴是因为长久积累的习惯没有散掉，就错误地把这个色身当成是我，所以长久在轮回里打转。只有菩萨能看明白色身是假的，常常回光返照，照见五蕴彻底清净，本来的清明辨别自然显现。遇到境界和事物都不执着、不沾染，对声音和色相这两种境界，心里也不去领纳。不想过去，不盘算未来，不被外物牵着走，不跟着境界跑。对一切事物都不分别，一律平等看待，自然就明白地水火风四大构成的这个身体不是我，眼耳鼻舌身意六根全都是空的，这样就能超出死亡，脱离轮回，成为真正自在的人。舍，就是房屋。利子，就是这房屋里本来的东西。意思是说，一切虚妄都空了，而那个空灵不昧的东西还在。宋景濂说，苦厄就是各种苦：冷了没衣服穿是苦，饿了没饭吃是苦，累了不能休息是苦，病了不能好转是苦，等等。恐怕菩萨也没有这些苦。度一切，是说度化别人，同时守住这个舍利。舍利弗把舍利采来做成珠子，所以叫子。想来佛祖当时也把它带在身边，放在心上。

按照宗泐的注解，舍利弗是佛的弟子，因为大家有问题要问，所以佛叫他的名字告诉他，这样看来舍利就是一个人了。又根据第二种说法，阿罗汉面前有一个琉璃瓶，里面装着几十颗舍利，那又不是人了。我觉得前后文里都没有提到弟子之类的话，却突然冒出这一段，读起来觉得不通顺，而且下文又叫弟子的名字，就更没有意义了。

不过，笔乘这本书里记载，维摩诘经中各位菩萨讨论不二法门时，舍利弗沉默不语，天女却不认可他，这也把舍利弗当作弟子来看待。这件事还要再仔细考证。

色不异于空，空不异于色；色就是空，空就是色。感受、想法、行为、意识，也都是这样。舍利子。

五蕴就是色、受、想、行、识。五蕴里头，色排在第一位，所以一个“色”字就把其他四蕴都包括了。五蕴既然是空的，那色和空就没有差别；五蕴既然是空的，那空和色也没有差别。但不只是“没有差别”而已，色本身就是空，空本身就是色，本来就没有两个样子，彼此实际上是一回事。色的蕴虽然说是空的，可是在没有色的地方，那才是真正的色，这样下面四蕴的道理也就可以明白了。眼睛是色法，它不能见，只有那微妙的性能才能见，这个能见的“见”，它的所在才是真见，这样下面四蕴的道理也就可以明白了。真的就不会是假的，假的就是真的。真正的色又无所谓色，色跟空有什么不同呢？没有色才是真正的色，空跟色有什么不同呢？受、想、行、识也跟色一样，都是以空为色的。这里说的是五蕴本来就是空的，一切苦难之所以能度过去，就是靠这个道理。于是引出“诸法空相”这一句。

宗泐法师说：众生因为迷失了真正的空性，就把虚幻的物质现象当成真实，就好比水结成了冰。菩萨通过修行智慧，认识了真正的空性，就像把冰融化成了水。但是物质现象和空性，它们的本质并没有差别，所以说物质现象不异于空性，空性不异于物质现象，就像冰不异于水，水不异于冰。又怕根器愚钝的众生理解不了，还存有物质和空性是两回事的看法，所以又说物质现象就是空性，空性就是物质现象，就像冰就是水，水就是冰一样。这样的比喻很贴切，但这里明确说众生迷失了真性，又说根器愚钝的众生理解不了，那就可以知道这不是菩萨自己修行的情况了。

一切事物的真实样子就是空的，它不生也不灭，不脏也不干净，不增加也不减少。所以，在空里面，没有物质，也没有感受、想法、行为和意识。

五蕴虽然是虚妄的念头，但法身就在这五蕴之中，所以称为诸法。色就是空，可见一切事物都是空的表象，表象本身就是色。表象既然是空的，生和灭也就都是空的。生就是灭，那还增加什么、又减少什么呢？垢和净也都是空的。垢就是净，那还污染什么、又清净什么呢？增减也都是空的。增就是减，那还增加什么、又减少什么呢？生灭、垢净、增减全都是空的，在空当中色相根本没有这六种相，又哪里有什么色、什么无色呢？又怎么会有受、想、行、识呢？到这里，只消明白“五蕴皆空”这一句就够了。

(贤首大师说：不生不灭，说的是还在修行路上的凡夫阶段。凡夫死了又生、生了又死，在漫长的轮回中流转不停，这就是生灭的状态。真正的空性超越了这些，所以说不生不灭。不垢不净，说的是修行途中的菩萨阶段。菩萨们的烦恼污染还没有完全清除，清净的修行已经修了，这叫垢净的状态。真正的空性超越了这些，所以说不垢不净。不增不减，说的是修行完成后的佛果阶段。生死烦恼以前没有断尽，现在断尽了，这是减。修行所生的种种功德以前没有圆满，现在圆满了，这是增。真正的空性超越了这些，所以说不增不减。)

我私下认为，生灭、垢净、增减这六个字，分开来讲生灭、垢净和佛果也可以。但既然是从“诸法空相”这里来的，那就是万德已经圆满，自然而然，哪里还有三个位次呢？这三个“不”，其实就是三个“无”。“无”是浑然一体的“不”，“不”是带有痕迹的“无”。虚空世界，哪有什么“不”，哪有什么“无”，又从哪里去划分界限呢？这也是对根器迟钝的人说的，不能照着字面死板理解。

没有眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体和意识，没有颜色、声音、气味、味道、触觉和一切事物，没有眼睛能看到的世界，一直到没有意识能认识的世界。

五蕴和六根是连在一起的。五蕴就像是滋养根的土壤，六根就像是花草树木的根。五蕴既然是空的，六根自然也是空的。比如说眼睛，虽然在看，但不执着于看到的东西。不执着于看到的东西，就跟没有眼睛一样。下面五个根也都是这样。六根清净了，自然就不会被六尘污染。既然六尘都不染了，哪还有什么色、声、香、味、触、法呢？六尘都是从六根上生起来的，只要从六根上反过来观照，六根灭了，六尘也就灭了。眼根和意根也没有不灭的。因为眼根是障道的魔军，执着于外境就会自己迷失，找不到回头的路。眼界清净了，意界就安稳了，十八界自然就宁静了。这也是断除六根的要诀，所以说：眼睛一看，意念一动，执着于外物，就迷失了真心。

(宗泐说：在真空中，连六根、六尘这些表象也没有，这就是空掉了十二入。既然没有十二入，也就没有十八界。十八界就是六根、六尘、六识。经文用“乃至”这个词，是举出开头和结尾，中间的界自然就包括在里面了。上面说的五蕴、十二入、十八界，都离不开色和心这两样东西。对迷失在心这方面比较重的人，就说五蕴；对迷失在色这方面比较重的人，就说十二入；对色和心都迷失的人，就说十八界。以上这三科，修行的人根据自己的根器和资质，只要修其中一科，就能觉悟入门。)

(宋景濂说：眼、耳、鼻、舌、身、意，叫做六根，就像草木有根一样。也叫六入，根是偏重向内说的，入是偏重向外说的。眼睛看见的，是色尘；耳朵听到的，是声尘；鼻子闻到的，是香尘；舌头尝到的，是味尘；身体接触到的，是触尘；意识执着的，是法尘。这就叫做六尘，意思是像沙尘一样遮蔽了本性。根和尘两方面合起来，就是十二处，处就是地方、位置的意思。从看见产生眼识，从听到产生耳识，从闻到产生鼻识，从尝到产生舌识，从接触到产生身识，从分别产生意识，这就叫做六识。这三方面合起来，就是十八界，界就是界限的意思。众生之所以沉沦在生死里出不来，就是因为这三方面互相勾连牵引，没法脱离。而在真正的空性当中，本来就没有这些东西。)

我来说说我的理解：六根、六尘、六识，合起来叫十八界。能悟透这个道理的人，就是十八位阿罗汉；悟不透的人，就是十八层地狱。怎么才能悟呢？就是从“没有”入手，连“没有”也不执着，一路空到底。那又怎么会迷呢？就是因为把什么都当成真的，看见什么就抓什么。执着这些东西的人，一辈子都解脱不了，最后连彼岸都到不了，掉进阿鼻地狱，那就不只是十八层了。

没有无明，也没有无明的尽头，一直到没有老死，也没有老死的尽头。

无明就是不明白、不清净，各种各样的烦恼都从这里产生。因为有不明白，才会有行为造作；因为有行为造作，才会有意识；因为有意识，才会有精神和身体；因为有精神和身体，才会有六种感官；因为有六种感官，才会有接触；因为有接触，才会有感受；因为有感受，才会有贪爱；因为有贪爱，才会有抓取；因为有抓取，才会有存在；因为有存在，才会有出生；因为有出生，才会有衰老、死亡、忧愁、悲伤、痛苦和烦恼。这一切都是以无明为开端。如果能亲自看清无明，把它降伏，贪、嗔、痴自然就消失了，恶的根也就断除了。不过，无明的真实本性就是佛性，真实本性一转变就是佛。比如把吝啬贪心转成欢喜心，把愚痴执着转成圆融自在。这样一转，无明哪里还会存在呢？说不到尽头，是因为它在转，所以连无明也没有了。

人有“无明”，只是因为害怕生死。既然没有无明，又何必再担心什么生老病死？既然没有老死，永远都是这样，哪里会有穷尽呢？有穷尽的，是虚幻的境界和色身；没有穷尽的，是真正的空和法相。虚幻的色身转成法身，怎么能穷尽得了？穷尽的地方就是空，没有老死，穷尽的地方只是见到空。总之，一句话，空中没有色罢了。因为“有”固然是没有，“无”也是没有啊。

宗泐说：这里讲的是空的十二因缘，也叫十二支。第一叫无明，也叫烦恼。第二叫行，说的是造作各种业。这两支是过去世所做的因。第三叫识，说的是生起妄念，最初托入母胎。第四叫名色，是从托胎之后，生出各种根和形。第五叫六入，是在胎中形成六根。第六叫触，是成胎之后，六根对着六尘。第七叫受，说的是领受世间好恶等事。这五支是现在世所受的果。第八叫爱，说的是贪染五欲等事。第九叫取，说的是对各种境界生起取着的心。第十叫有，说的是造作有漏的因，能招来未来的果。这三支是现在世所做的因。第十一叫生，说的是领受未来的五蕴之身。第十二叫老死，说的是未来的身既老而死。这两支是来世应当领受的果。这十二因缘包括三世因果，展转互相依存，像轮子旋转一样没有休息。一切众生迷惑而不知道，实在可悲。这本是缘觉之人所观照的境界，大乘菩萨彻底照见这境界都没有实在的自性，所以说无。

这段说的正是轮回的道理，但轮回看起来有，实际上是没有的。轮回到底是有还是没有，难道会因为人根器利钝不同而分成两种吗？如果有，那大家都有；如果没有，那大家都没有。大概宗泐多半是为了根器比较钝的那一类人，所以他的讲解才这样分开剖析、支离破碎。

没有苦、集、灭、道这些道理，也没有智慧可求，也没有什么东西可以得到。因为没有什么可得到的，所以菩萨依靠智慧到达彼岸的修行方法。

既然连自己的形相都忘了，生死就断了，再也没有穷尽。哪还有什么苦、集、灭、道呢？苦和乐是相对的，虚空中的乐，那才是真正的自在。苦又从哪里聚集来呢？经上不是说了“度一切苦厄”吗？灭就是尽头，既然没有尽头，又哪来的灭呢？没有灭，道就永远自在。经上不是说了“万劫不磨”吗？这样一来，智慧也用不上了，所得也没有所得了。“得”字不带“智”字，因为得就是智慧的得。到了那个地步，还用得着智慧吗？智慧有时不能没有，有时不能有。修行进步的时候就需要有，得了道就不需要有。所谓实际上无所得，为了度化众生才叫做得道。既然无所得，一体虚空，自然就是人空、法空。因为得到大智慧的力量，到达彼岸，又回归太虚，没有能比得上的。从别人的角度看是有得，从我的角度看是无得。无就是得，得那个“无”罢了。这正是“无苦集灭道”的境界。

(宗泐说：没有苦、集、灭、道，这是观察四谛的清净境界。苦就是生死轮回的痛苦结果，集就是迷惑和造业带来的苦因，这两个是世间法的层面。灭就是涅槃的快乐结果，道就是修行品类的快乐原因，这两个是出世间法的层面。说这四谛，是为了让众生知道痛苦、断除苦因、向往涅槃、修行正道，从而脱离痛苦得到快乐。这本来是声闻修行人所观察的境界，大乘菩萨观照这个境界时，当下体悟它是空寂的，所以说没有。)

从“空中无色”开始，一连说了十个“无”字，可以说把“无”讲到了极点。到了这里，不应该再说什么世间因果了。因为“无苦、无灭”的智慧已经讲完了。如果以为自己有所得，却不知道其实是无所得。智慧只是为了有所得，既然无所得，又哪里还用得着智慧呢？这就是所说的“空中无色”。宗泐的说法还不到位。

(宋景濂说：不只是空里面没有前面说的那些事物，连那个知道空的智慧也得不到；不只是知道空的智慧得不到，就是所知道的空的道理也得不到。因为真心本性不用靠修行证得，本来就没有一样东西。我说这就是人和法都空的说法。)

心里没有牵挂和阻碍，因为没有牵挂和阻碍，所以就没有恐惧，就能远离一切颠倒的妄想，最终达到圆寂的境界。过去、现在、未来的一切佛，都是依靠智慧到彼岸的法门，才获得了无上正等正觉。

心里老是想着、念着放不下，这就叫“罣”。像镜子一样，不能照见东西，这就叫“碍”。既然已经登上了彼岸，各种习气和因缘都摆脱干净了，那还有什么罣、什么碍、什么恐怖、什么颠倒、什么梦想呢？没有生也没有死，安住在寂灭里，这就是快乐。连三世诸佛，也全都没有了。三世，就是过去庄严劫的一千尊佛、未来星宿劫的一千尊佛、现在贤劫的一千尊佛。人的身体里也有这三世佛：如果心里没有那些乱七八糟的心念，那就是过去佛；心里寂然不动，那就是未来佛；能随缘应现、随机变化，那就是现在佛。每一尊佛，每个人自己身上都有。就像虚空一样，不跟别的相混同，不执着自己的相，不执着别人的相，也不是什么都没有，也不是抓着相不放。不在这岸，不在彼岸，也不在中间。看着这一切寂灭，却永远不断灭，这才是究竟，这才是究竟涅槃。依靠智慧登上彼岸，调伏各种习气因缘，所以能圆满成就无上正等正觉。“阿”是无，“耨多罗”是上，“三藐”是正，“三菩提”是真，我们这里翻译成“无上正真”，也叫“成等正觉”。一下子豁然开悟，亲自见到无上正真，自己知道将来一定成仙成佛，直接超越圣果了。这是修行的最高境界。观自在菩萨，就是观这个而已。

所以要知道，智慧到彼岸的法门是神奇无比的咒语，是光明普照的咒语，是最至高无上的咒语，是无可比拟的咒语，能消除一切痛苦，真实不虚。

依靠智慧到彼岸，就能得到无上正等正觉。所以这句话是咒语，是大神咒。神，就是神通。是大明咒。明，就是光明。是无上咒。一切法里，这是第一。是无等等咒。说的是最高、没有比它更高的了。这个咒，人人都有。明白本心、见到本性，都从这里出来。既然见到了本性，还有什么苦和难呢？这是真实的话，不是虚华不实的言辞。

(宗泐说：这四种咒，说的是智慧的功用。能破除魔障，就叫大神咒；能灭除愚痴黑暗，就叫大明咒；能显现最高真理，就叫无上咒；极妙的觉悟果位没有能和它相等的，就叫无等等咒。这些话也是同样的道理，只要能破除魔障，自然就能灭除愚痴黑暗；能灭除愚痴黑暗，自然就能显现最高真理；能显现最高真理，就是极妙的觉悟果位。如果一直这样顺着说下去，自己觉得稳妥，但在道理上并不常常去修持。宗泐的说法还不到位。)

所以说，智慧到彼岸的咒语，就是下面所说的咒语：

揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶

般若神咒的功德最大，就这一句就不该轻易对待，必须提起下文四句偈来拥护持经的人。揭谛，是说人空；又揭谛，是说事物空。人和事物都空了，两种空也全忘了。波罗揭谛，是说连空也不执着，彼岸也是空的。波罗僧揭谛，是说诸佛的清净境界，是千圣千贤共同受用的。菩提萨婆诃，是说最初发起觉悟的心，再没有别的念头，忽然悟道，通达本性是空，就得到了觉悟。没有别的深奥道理。

孤山说：讲经的法师就算很会解释经文的意思，说得天花乱坠，也只是把空门给堵住了。所以最后用神咒来收尾。这样一来，就算有人很会解释，也没有他插嘴的余地了。我认为“空门塞路”这句话最有道理。门本来是空的，却拿土去堵它，这难道不是障碍吗？最妙。