心经注解
来云居士山阴 诸万里 注
摩诃般若波罗蜜多心经
摩诃，大也。般若，智慧也。波罗，彼岸也。密，和也。多，众也。心，本也。经，径也。本诸心而经诸行也。然智慧非聪明情识之谓也，识有生而有死，悟无得而无失，动则不被境瞒，静则不滞莾荡，方是智慧也。又何谓彼岸也？言迷生死者在此，超生死者在彼，原无涯岸，任心而分也。又何谓密多也？言煅成一味清净真心，种性和而无参杂也。心经者何？言静乃心体，静外无心，而心外无径也，是命名之义也。
观自在！菩萨行深般若波罗蜜多。
菩萨，即佛祖也。心无罣碍，何其自在，反观内照，时时皆然，此举其号而称之。行者，修也。深者，微也。言菩萨修行到微妙处，此作经者之起语也。
时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子！
时现在也。五蕴，色受想行识也。色者空碍，受者领纳，想者妄思，行者流动，识者辨别蕴藏也。五蕴因积习不散，妄认色身是我，故长劫轮回。惟菩萨识得色身是幻，常自反照，照见五蕴净尽，清辨本然，见境逢物，不着不染，声色二境，心不领纳，过去不思，未来无计，不被物转，不逐境留，物无分别，一槩平等，自然四大非我，六根总虗，出生死，免轮回，成真仙子矣。舍者，屋舍利。子者，舍中之本来。言众妄皆空，而虗灵不妹也。宋景濂谓苦厄者，诸苦也。寒而不得衣则苦，饥而不得食则苦，劳而不得息则苦，病而不得休则苦云云。恐菩萨亦无此等苦也。度一切，言其度彼而守此舍利也。舍利，佛采以为珠，故曰子。想佛祖时，亦携之在念也。
按宗泐注：舍利，佛之弟子，为众请问，故呼而告之。是以舍利为人矣。又按第二尊阿罗汉前，有琉璃瓶贮舍利数十，又非人也。愚谓前后文皆无弟子等语，而突出此一段文，理觉不通。且下文又呼弟子名，更无谓矣。
然笔乘载净名经诸菩萨论不二法门，舍利弗默然，天女不之许。是亦以以舍利为弟子也，更详之。
色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受、想、行、识亦复如是。舍利子！
五蕴者，色、受、想、行、识也。五蕴以色为首，故色字该得四蕴。五蕴既空，则色不异空。既空五蕴，则空不异色。然非特不异已也，色即是空，空即是色，原无二相，彼此实一而已。盖色蕴虽空，然无色处乃是真色，则下四蕴可知。眼是色，不能见，惟妙性能见，是见见处为真见，则下四蕴又可知。真便不妄，妄便是真。真色复无色，色何异空？无色乃真色，空何异色？受、想、行、识，亦复如色，皆以空为色也。此言五蕴本空，而一切苦厄之所以度也，乃以起诸法空相之句。
宗泐谓众生迷真空而受幻色，譬如水之成氷也。菩萨因修般若而识真空，其犹融氷为水。然色之与空，其体无殊。故曰色不异空，空不异色。如氷不异水，水不异氷。复恐钝根众生不了，犹存色空二见。故曰色即是空，空即是色。如水即是水，水即是氷也。如此譬喻，亦切然分明。曰众生迷真，又钝根众生不了，则非菩萨之自修可知矣。
是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减，是故空中无色，无受、想、行、识。
五蕴虽是妄念，然法身只此五蕴，故名为诸法。色即是空，可见诸法皆空相，相即色也。相既空，生灭皆空也。生即是灭，何所增而又何所减？垢净皆空也。垢即是净，何所垢而又何所净？增减皆空也。增即是减，何所增而又何所减？生灭垢净增减皆空中色相，无此六相，又有何色？无色又安有受想行识？到此只了得五蕴皆空一句。
(<note>贤首曰：不生不灭者，在道前凡位。凡夫死此生彼，流转长劫，是生灭位。真空离此，故云不生不灭。不垢不净者，在道中菩萨等位。谓诸菩萨障染未尽，净行已修，名垢净位。真空离此，故云不垢不净。不增不减者，有道后佛果位。生死惑障，昔未尽而今尽，是减也。修生万德，昔未圆而今圆，是增也。真空离此，故云不增不减。</note>)
愚按：生、灭、垢、净、增、减六字，分生、灭、垢、净，佛果亦得。但既从诸法空相上来，则是万德已圆，自然而然，又何有三位？盖三不即是三无。无者，浑然之不。不者，有痕之无。空虗世界，何不何无，从何处分界限也？此又对钝根人言也，不可从。
无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法，无眼界乃至无意识界。
蕴与根相连，蕴是种根的土，根是华木的本，五蕴空，故六根亦空。如眼虽看不着色上，不着色上便与无眼一般，下五根皆然。六根清净，便自六尘不染，既六尘不染，有何色声香味触法？六尘皆从根上起，只从根上反照，六根灭，六尘亦灭，眼意二根亦无不灭。缘眼是障道魔军，着境自迷回路，眼界净，意界安，十八界自然宁静，此又是断绝六根要诀。故曰：眼观意动，着物迷真。
(<note>宗泐曰：真空是相之中，亦无六根六尘，此空十二入也。既无十二入，亦无十八界。十八界者，六根六尘六识是也。乃至者，举其始末，而界在其中也。如上五蕴十二入十八界，不出色心二法。为迷心重者，说为五蕴。为迷色重者，说为十二入。为色心俱迷者，说为十八界。已上三科，修学之人，随其根器，但修一科，即能悟入。</note>)
(<note>宋景濂曰：眼耳鼻舌身意，谓之六根。犹草木之有根也，亦谓之六入。根则主内而言，入则主外而言。眼见为色尘，耳闻为声尘，鼻臭为香尘，舌甞为味尘，身染为触尘，意着为法尘，是谓之六尘。谓如沙尘之障蔽也。根尘二者，和合为十二处。处，所也。从见为眼识，从闻为耳识，从臭为鼻识，从甞为舌识，从染为身识，从分别为意识，谓之六识。三者和合，为十八界。界者，限也。众生所以汩没生死，为三者互相钩引，不能脱离。真空之中，初无是也。</note>)
愚按：六根、六尘、六识，名十八界。能悟之者，便是十八尊阿罗汉；不能悟者，便是十八重地狱。何以悟之？从无而无。何以迷之？见有执有。执着之者，终身不有。舍彼岸而阿鼻，非特十八重矣。
无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽。
无明是不光明，百般烦恼皆从此起。因有无明方有行，因行有识，因识有名色，因名色有六入，因六入有触，因触有受，因受有爱，因爱有取，因取有有，因有有生，因生有老死忧悲苦恼，皆因无明为始。若能亲见无明降伏，自然三毒灭，恶根除矣。然无明是实性，即是佛性，实性一转即佛。如转悭贪为欢喜，愚痴执着为圆融脱洒，如此一转，无明安得而尽？言不到尽处而转，故并无之也。
人有无明，只是惧怕生死。既无无明，更忧甚生老病死？既无老死，常劫如然，岂有穷尽？有穷尽者，是幻境色身；无穷尽者，是真空法相。幻身转为法身，岂能尽得？尽处是空无老死，尽处是惟见于空。总之，只一句空中无色而已。盖有固是无，而无亦是无也。
(<note>宗泐曰：此空十二因缘也，亦曰十二支。一曰无明，亦名烦恼。二曰行，谓造作诸业。此二支乃过去所作之因也。三曰识，谓起妄念，初托母胎也。四曰名色，从托胎后生诸根形也。五曰六，入于胎中而成六根也。六曰触，成胎后六根对六尘也。七曰受，谓领纳世间好恶等事。此五支乃现在所受之果也。八曰爱，谓贪染五欲等事也。九曰取，谓于诸境生取着心也。十曰有，谓作有漏之因，能招未来之果。此三支乃现在所作之因也。十一曰生，谓受未来五蕴之身也。十二曰老死，谓未来身既老而死。此二支乃来世当受之果也。此十二因缘，该三世因果，展转因依，如轮旋转，无有休息。一切众生，迷而不知，良可悲也。此本缘觉之人所观之境，大乘菩萨彻照此境，皆无实性，故云无也。</note>)
按此段正是轮回之说，然有而实无者也。轮回有无，岂为利钝两根而分乎？有则俱有，无则俱无，大抵宗泐多为钝根一等，故其言分柝支离如此。
无苦、集、灭、道，无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵依般若波罗蜜多故。
既忘其形，即得生死断绝，更无穷尽，有甚苦集灭道？苦与乐对，空中之乐，其乐自在，苦从何处集也？不曰度一切苦厄乎？灭即是尽，既无有尽，又何有灭？无灭而道常自在也，不曰万劫不磨乎？如此则智无所用，而得亦无其得矣。得字不带智字，以得即智之得也，到得处又何消智乎？盖智慧有不可无时，有不可有时，进道便须有，得道便须无，所谓实无所得，为化众生，名为得道也。既无所得，一体空虗，自然人空法空，以得大智慧力故，登彼岸而复太虗，无有能及之也。盖从人见为有得，从我见为无得，无即得也，得其所无而已，此正是无苦集灭道地位。
(<note>宗泐曰：无苦集灭道，观四谛清净也。苦即生死苦果，集是惑业苦因，此三者世间之法也。灭即涅槃乐果，道即道品乐因，此二者出世间之法也。说此四谛者，欲令众生知苦断集，慕灭修道，离苦得乐也。此本声闻之人所观之境，大乘菩萨照了此境，当体空寂，故云无也。</note>)
愚谓从空中无色说起，一连十个无字，可谓无之极矣，至此不应又说世间因果二字。盖无苦无灭，智已尽矣，若有所得，而不知其无得也。缘智只为得，既无所得，而又何用智乎？所谓空中无色也，宗说还不是。
(<note>宋景濂曰：非但空中无前诸法，彼知空之智亦不可得。非但知空之智不可得，即此所知空理亦不得。盖一真之性，不假修证，了无一法故也。愚谓此便是人法俱空的说话。</note>)
心无罣碍，无罣碍故无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。
想念不断谓罣，若镜不面谓碍。既然登彼岸，和种性，诸缘脱洒，又何罣、何碍、何恐怖、何颠倒、何梦想？无生无死，寂灭为乐，并三世诸佛，一切尽无矣。三世者，过去庄严一千佛，未来星宿一千佛，现在贤劫一千佛也。人身中亦有之，如心无其心，便是过去佛；寂然不动，便是未来佛；应现三昧，随机变化，便是现在佛。各各诸佛，自身俱有，如虗空不异相，不自相，不他相，非无相，非取相，不此岸，不彼岸，不中流，观其寂灭，永不断灭，方是究竟，方是究竟涅槃。依智慧登彼岸，调和种性，故能圆满成等正觉也。阿无耨多罗上三藐正三菩提真，东土翻为无上正真，又云成等正觉也。廓然顿悟，亲见无上正真，自知当作仙佛，直超圣果矣。此修行之极，观自在菩萨，只是观此而已。
故知般若波罗蜜多是大神呪，是大明呪，是无上呪，是无等等呪，能除一切苦，真实不虗。
依般若波罗蜜多，便得无上正真。是这一句呪，是大神呪，神者神通；是大明呪，明者光明；是无上呪，诸法此为第一；是无等等呪，言上之极也。此呪人人皆有，明心见性，皆出于此。既得见性，有甚苦厄？是真实法语，非虗华之言也。
(<note>宗泐曰：四种呪者，盖言般若功用，能破魔障，名大神呪；能灭痴暗，名大明呪；能显至理，名无上呪；极妙觉果，无与等者，名无等等呪。此言亦是。但能破魔障，自能灭痴暗；能灭痴暗，自能显至理；能显至理，便是极妙觉果。若一直说下，自觉稳当，而于理末，常不修也。宗说还非。</note>)
故说般若波罗蜜多呪。即说呪曰：
揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃
般若神呪之功最大，只此一句，便不宜轻易，必须举起下文四句偈，拥护持经。揭谛者人空，又揭谛者法空，人法俱空，二空全忘也。波罗揭谛者，空无所空，彼岸亦空也。波罗僧揭谛者，言诸佛清净境界，千圣千贤所共受也。菩提萨婆诃者，言起初发菩提心，更无转念，忽然悟道，达本性空，即得菩提。也无奥旨。
孤山曰：经师善解义趣，纵然说得天华乱坠，祗为空门塞路耳，故以神呪终焉。然则虽有善解者，无所容其喙矣。愚谓：空门塞路之言最为有理。门本空而土塞之，有不为无障者乎最妙。