兰盆经疏会古通今记卷下
光严无际大师 普观 述
二、五乘二：初、通释名义二：初、总示。此五等者，人乘则力小载近，菩萨则力大载远，中间三位望前则力大载远，望后则力小载近。
二、别释。文中五乘各有法喻，法中各有所乘法、所越境、所感果，在文可了。声闻缘觉乘法虽殊，其所越至二皆无异，故合明之。一中三归，正破三邪济三涂苦，故归向依凭佛法僧也。智度论云：念佛如医王，念法如良药，念僧如瞻病人，念戒如药禁忌。故受三归必须五戒，谓不杀、盗、婬、妄、饮酒。准昙无德宗，随彼根宜未必具受，或但受三归名无分优婆塞，或受一戒名少分，二戒至四名多分，具受名满分，萨婆多宗必须具受。小艇者，释名云：其形径挺，一二人所行也。二中十善有分三品，中下对人及修罗故，但举上品以为欲界六天之因，四禅八定为色无色因。船者，释名云：循也，循水而行耳。合中结惑已除苦依身在，名有余涅槃；化火焚身身智俱尽，名无余涅槃。五中菩萨从因受名，或云佛乘约果标号，悲以下化智以上求六度法门，谓布施等总超三界三乘之境，即出分段变易生死菩提涅槃，即指佛果以为彼岸，对乎生死此岸为名，菩提翻觉超过三乘故云无上，涅槃云圆寂，拣异小乘故云大也。舶者，埤仓云：大船也，长二十丈，载六七百人是也。
二、別判今經是人天乘攝者，此約當機稟造受葢而論。經云：其有供養此等自恣僧者，現世父母六親眷屬得出三塗之苦，應時解脫，衣食自然。若父母現在者，福樂百年。若七世父母生天，自在化生，入天華光。(此則正宗分第六，示其正法中五獲勝益之文。)又云：是時目連母即於是日得脫一劫餓鬼之苦。(此亦正宗分中第八，目連慈母獲益之文。)又云：願使現在父母壽命百年，無病，無一切苦惱之患。乃至七世父母離餓鬼苦，生人天中，福樂無極。(此則流通分答請中二教發願之文。)此上所引三段經文，中間即是當時所為，初後乃被一切未來，始終益相盡於此矣。在小乘藏中者，智升目錄列此經在大乘藏中，疏主亦即暗彈彼誤。自古目錄列此經在小乘藏故。問：圭峰禪師，康居法裔，何不承用五教判攝耶？答：此經所崇，在乎孝行。拔苦報親，享于福樂。但覺業苦，不明斷證。約乘明攝，理固當然。問：闡揚聖教，宜從增勝。五乘之內，攝屬人天，足顯此經最居其劣。云何激勸當機稟行耶？答：古德有云：以淺為深，虗其功故，必須稱實。然一經勝益，雖但齊人天，而孝行之功，莫斯為最。故如來誡諸道俗，皆可遵行。其孰聞諸人天而不信受耶？又復前明田種，固已顯勝。今辨攝屬，且免虗功。若此釋經，特由善巧垂諸末學，以為良軌耳。歷觀諸師申明此段，雖石壁舊記稍符於本疏(孤山新鈔亦承用之)，然而引文示義，尤未詳悉，其餘不足觀之矣。如廣演證義，孝衡記曰：法非大小，隨機以判。隨所對機，有兼有正，判入五乘。今依正義，不依於兼。佛為目連而說此經，兼化餘人。聲聞乘性，正是當機，不被獨覺經會無故。於五乘中，聲聞乘攝；大小乘中，小乘所攝；非菩薩乘，經中不顯法空義故。然下文云：佛說經時，大菩薩眾皆歡喜者，聞盂蘭盆利益之相，助讚小機，故生歡喜也(上皆孝衡記文)。愚詳彼說，但據聞教，不論受益。若謂此經正被聲聞屬小乘者，小乘聲聞斷證安在？又謂非菩薩乘，經中不顯法空義者，經中何處顯我空耶？違經背疏，固難聞命。芝園律師廣有破立，先敘彼破，後敘彼立(彼師破立既有多段，余亦逐節試為評之)。今初，彼云：圭峯判釋，依賢首宗所立，小乘有二：一者人天，二者二乘。此經猶非小乘，但攝屬小乘耳。今應問曰：如此判經，為從何義(孤山云：𪪊所救人說)？若謂目連母脫苦生天，而云人天者，且目連母亦止生天，那得兼人？又上所明人天兩乘，行果全別，如何一混而云人天？既云攝教，須定所歸，畢竟此經為歸何攝？評曰：人天之語，本出經文，良由所救之有重輕，是則受益不無優劣。或且翻三塗，生於人道；或自在化生，入天華光。以其人天皆有漏故，經疏所以合而示之。上所引文，足為龜鏡，何為背叛金口誠言？斯妄破之一也。彼云：又生天之語，遍諸大乘。如法華云：書寫是經，命終當生忉利天上；受持讀誦，即往兜率天等。又梵網云：講說菩薩戒，福資亡者，生人天上。又云：受持菩薩戒者，常生人道天中等。即應皆屬人天教耶？評曰：凡明經論，教限淺深，當觀正宗所詮義理。今何援據勸發流通一端之意而致詰耶？竊詳所引法華、梵網，於中更有得見諸佛，千佛授手，如是等文，任情隱慝，其可得乎？且書寫、讀誦、講說、受持妙法華經、梵網大戒，本因既大，感果亦深。今目連之母，業嬰苦趣，本為慳心，慳於一切，時經多世，事歷多人。是故目連一力難拔，哀號投佛，請陳救方。佛教奉盆，以供眾德，藉眾威力，救母倒懸。目連稟行，母脫鬼報，流及後世，依之修崇，救度見生七世父母，出三塗苦，生人天中，豈得與彼同條而語？斯妄破之二也。彼云：又彰孝道中，引華嚴、涅槃，對明釋教，以孝為本。既引圓頓，終窮了義，而彰孝道，如何判教止在人天？評曰：疏主欲彰孝行遍大小乘，激發信心，使之崇奉，引小入大，何往不通？誘級巧便，良在茲矣。斯妄破之三也。彼云：又歸敬偈云：累劫報親恩，積因成正覺。則顯孝行深通佛乘。及乎判經，而云人天，豈非前後自相違耶？評曰：且如來因圓萬行，果證萬德，仰求冥助，以伸讚述。豈為解於權乘，遂致隱于勝德耶？斯妄破之四也。彼文又排摭華數義，總結斥云：是知疏記宗途紊亂，始末差訛，歷代同迷，莫知體究。且人天為教，唯被極鈍之機，令脫三塗，豈容受道？未免生死，非佛本懷。是故天台四教，不列人天；南山二疏，唯存聖道等。評曰：今經豈非且救父母，令出三塗，生人天耶？且賢首五教，豈特立人天？但約攝屬，歸小乘耳。若不爾者，得非以教收攝佛經，有所未盡乎？次敘彼立云：今詳此經，三藏之中，定屬經藏化教所收(如前已辨)；五乘之中，定屬菩薩大乘所攝。然凡論判教：一、觀正宗所詮行相；二、考聽眾結益淺深；三、求文義意趣優劣。行是一經之主，益乃被物之功，文即能詮之體。用斯以判，何往不通？評曰：此是彼文正述立意。皆言定屬者，顯不兼通也。彼云：初觀所詮行相者，且通論孝行，則有多途。若同儒宗，純孝奉親，止是世報人天行也；若如目連，為親修道，果成羅漢，即是小乘聲聞行也；若同前引華嚴、涅槃、十六觀經，並是菩薩大乘之行。次局今經，唯專大行。良以於自恣日，設供報恩，一運已誠，二兼他力。無論存沒，不揀自他，憫物傾財，拔苦與樂，既非小行，須歸大乘。故經云：吾今當說救濟之法，令一切難皆離憂苦。且一切之語，遍該生境，豈止吾親？離苦之言，畢超二死，非唯鬼趣。即梵網云：一切眾生皆是我父母，我生生無不從之受生。即前所謂累劫報親，積因成佛。準斯明據，大教何疑？評曰：原彼所立，似據諸經，所明孝行，皆是大乘，以此指同華嚴等也。雖彈指之善，無非佛因，諸有所作，常為一事，然其在教，優劣自殊。若謂此經於自恣日設供報恩，運己兼他，等為二利，而引經文令一切難皆離憂苦為大乘者，良恐未然。何則？此是如來許以救方。疏自釋云：千鈞之弩，不獨為鼷鼠發機；三界之尊，豈偏令汝母離苦？據佛本意，莫非普利，當機稟受，未必如斯。是故目連自救其母。經云：是時目連母即於是日得脫一劫餓鬼之苦。豈一切眾生悉皆脫苦耶？目連雖復申請施及一切，但是流通末葉，以為後軌，固未可以類大乘菩薩歷劫所修利他行也。且儒之君子尚有博施濟眾之說，推愛及物之心，豈二乘聖果頓類小人乎？若謂經云皆離憂苦，畢超二死，非唯鬼趣者，下經顯益，止言得出三塗，離餓鬼苦，生人、天中，何有畢超二死之說？文引梵網而為例者，彼云：一切眾生皆我父母，此則近為現世，遠及七世。是則二義天隔，若何取據耶？斯謬立之一也。彼云：二、考聽眾結益者，謂經家結示同聞之眾，開悟證入，故云結益，非謂約彼所救之人。即如經云：時目連比丘及大菩薩眾皆大歡喜。若是小行，人天凡福，豈得大菩薩眾聞皆歡喜？既云歡喜，即是開悟增發大心。故下引恩重經結益，云帝釋諸天發菩提心，豈非明證？彼經又云：若善男女能為父母受持此大乘摩訶般若一句、一偈、一經耳目，五逆重罪悉得消滅。二經同類，而彼明標大乘，決無疑矣。評曰：彼引今經孝子領悟，以為結示同聞證入。云歡喜者，科云孝子，即正指目連聞法受解，故云領悟，何得誤認為大菩薩證入益相？且菩薩見眾生造業則悲，修善則喜，佛陳方法以教目連，依之修崇，母即脫苦，時會聖眾孰不欣然？若謂增發大心而歡喜者，豈得入證聖人自昔未聞孝行，方此歡喜發大心耶？於理既非，徒煩援引。此謬立之二也。彼云三、求文義意趣：一者、如上示行文；二者、即前結益文；三者、同聞之眾有大菩薩；四者、受供僧中有十地權化，安有小教而談十地示權耶？五者、智升目錄判在大乘，深符經旨。評曰：所指諸文，上已評破。受供僧中有十地者，經文泛舉，或有十地權現比丘在大眾中，蓋顯盆供福田之勝，豈得約此為大乘耶？且智升目錄亦一往編排，未必一一考文責實，安足以之為衡鑑乎？此謬立之三也。余非好辨，蓋不得已，義學存公，請從正轍。
三、辨定宗旨二：初、示义。分章中，初、示义。一经宗旨，不越于斯，是则四义共成一宗。芝园记谓宗是主义，国无二主，安得有四者，盖不善文意。次、今以下，分章。
二、依章釋義二：初、釋行相中，初、別釋四：初、釋孝順。注文遮疑，恐有疑云：諸聖入道，皆為報親，故云未必；始得便觀，故云即驗。二、悲號下，釋設供。旋字平呼，尋也。三、拔冥下，釋拔苦。四、不辜下，釋報恩。後細詳下，總結。二、配句數二：初、歷句料揀中，初、標舉；次、一孝下，列示。四種四句：初一四句，泛論孝順；後三四句，正顯今經。如其次第，對設供等。初四句中，第一句三牲之養，文出孝經？紀孝行章。事親者，居上不驕，為下不亂，在醜不爭。居上而驕則亡，為下而亂則刑，在醜而爭則兵。三者不除，雖日用三牲之養，猶為不孝也。今以為孝者，以日用三牲非不盡養，但驕、亂、爭，故不能修己以順父母也。第二句須忌即供。為惡不諫，故是順也；而非愛其親，故非孝也。孝經云：父有爭子，則身不陷於不義。故當不義則爭之，從父之令，又焉得為孝乎？第三句有隱故孝，無犯故順。檀弓云：事親有隱而無犯(有隱，謂不稱揚其過。無犯，謂不犯顏而諫)，左右就養無方(左右，扶持之。方，猶常也。子則然，無常人。)服勤至死，致喪三年。(勤，即勞辱之事。致，謂戚容稱其服也。凡此以恩為制。)事君有犯而無隱，(既諫，人有問其國政者，可以語其得失。)左右就養有方，(不可侵官。)服勤至死，方喪三年。(方喪，謂資於事父。凡此以義為制。)事師無犯無隱，左右就養無方，服勤至死，心喪三年。(心喪，謂戚容如文而無服也。凡此以思義之間為制。)三諫而隨者，禮云：子之事親也，三諫而不聽，則號泣而隨之。順色，即論語：子夏問孝，子曰：色難。包注：謂承順父母顏色，乃為難也。觀志等文，亦論語：子曰：父在觀其志，父沒觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣。第四句水葬。世傳昆子不孝，多違於父。父令棄水，意使葬土，而子特順之。葬在昆明地中，反是不順。二對設供四句中，第一句事出孝德傳。董黯，會稽人。少孤，養母承顏致樂，雖貧而充。鄰有惡人，令母常憂，雖富而顇，因相問之。鄰人遂怒，候黯不在，入擊其母。母告黯，黯恨之。至母終葬訖，即殺鄰人，將頭就墳以獻之，曰：孃知此，昔在侍養，今養終讎訖。自投官聲罪，會赦免之。王祥母嗜魚，嚴凝冰凍，祥即臥冰，得魚奉母。第四句。逆故非孝順，慳故非設供。三對。拔苦四句中，第一句。董永家貧喪親，傭身葬之，如向已引。以其不能念誦，追齋薦其去識，故非拔苦。第四句。小人不濟他之苦厄。四對。報恩四句中，第一句。並出孝經。護髮膚。如前引。不驕危。即諸候章。在上不驕，高而不危，制節謹度，滿而不溢，乃至然後能保其社稷，而和其民人，蓋諸候之孝也。非法等。即卿大夫章。是故非法不言，非道不行，乃至然後能守其宗廟，蓋卿大夫之孝也。第二句。扶輪報飡。事出類林。靈輒，齊人，游學而歸，食盡不能進。趙盾從晉靈公獵，見桑下餓人，傾壺啖之，然始能語，後為甲士。盾三諫靈公，公怒，欲殺之。盾走出乘車，車已脫一輪，公先令人脫之。輒扶盾車，以臂承軸軀，駕而行。盾因問曰：是何人而能濟予之難？曰：桑間之餓人也。若左傳、史記，並不說扶輪。
二、举功结叹中，初欢功胜，次实由下，推所由。境胜，谓佛欢喜曰等三田肥浓。心彊，即悲、敬、孝三心恳切。田既肥浓，种又精新，则收成倍获矣。彻，即通也。神理，谓幽冥之处。
四、正解经。文二：初、标分。
二、随释二：初、释题目二：初、标章唱经。
二、隨文釋義二：初、辨三譯中，初總標，次別列。一、晉武帝，即西晉第四主剎法師，具云曇摩羅剎，此翻法護。二、惠帝，是武帝子，即第五主法矩，字誤，應作法炬。時與法立三藏相繼翻傳于洛灌臘經，有云亦是法護所譯，非是同本疏主，乃據古本藏錄，故約經義釋其名題，云應以等，此釋灌字而等於臘。三、舊本別錄，即古藏錄(開元錄云附東晉錄是也)，失其譯主，故但云一師，具云報恩奉盆經，報親設供是所行行，準知蘭盆從用而立。二、解今題二：初、標指。
二、释相二：初、解别目中，初、释上二字。三藏云者，彼先有疏释此经故，以教对上倾自我口，合机对上畅之彼心。次、释下三字中，初、约华梵翻释。盂兰，梵语，亦曰乌蓝婆那，此云倒悬，喻困苦也。孟子云：当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，如解倒悬。今用彼语以翻此名。盆是华言，即瓦器也。尔雅曰：盆谓之缶。说文曰：益也。准孝衡记，谓宋三藏云：梵语盆佐那，此云救器。次、斯由下，举诠旨显示。载，则也。且，兼也。涂炭，即喻鬼趣苦迫，如陷泥坠火，无救之者。尚书云：有夏昏德，民坠涂炭。彼谓夏桀为君不明，民苦如此。今借语势窘急，谓穷迫也。
二释通名中，初正释。梵语修多罗，正翻为线，义曰契经。西域风俗，以线贯华，而为佩带。经纵纬横，义理则似纬似华，言教则能持能贯。此方六籍，悉称为经。经者，训法训常，谓道轨百王，德模千叶也。次此符下，会论。杂心五义：一曰出生，出生诸义故。二曰涌泉，义味无尽故。三曰显示，显示诸义故。四曰绳墨，辨诸邪正故。五曰结鬘，贯穿诸法故。
二、解本，文二：初、标分中，初、正分判；次、以三下，示所承。弥天，即东晋道安法师襄阳习凿齿。初访安云：四海。习凿齿对曰：弥天释。道安因是人以弥天为称。弥天始以三分分经，后亲光菩萨佛地论至果有斯说，故曰冥符。论云：初、总显已闻及起教时，别显教主及起教处。教所被机，即是教起所因所缘，故名教起因缘分。二、正显圣教所说法门，品类若别，故名圣教所说分。三、显彼时众闻佛圣教，欢喜奉行，故名依教奉行分。
二随释三：初序分三：初悬示二：初历解二义中，初总标，次一证下别释二：初证信中，丰约犹广略也，阶犹入也。智度论中问曰：何不直说般若，而说住王舍城？答曰：说时方人令生信故。今略引之。时谓一时，方即处所，人乃同闻。论文尚略，且举三种，信闻及主准可知之。次发起中，净名以长者所献五百宝盖，如来合之为一，法华佛放眉间白毫相光，照于东方万八千土，斯皆以神变而为发起也。
二、更辨异名，通别前后，如方易知。
二、正解二：初、证信序二：初、牒章唱经。
二、随文释义二：初、通示二：初、明置序元由。所问四事者：一、问依何修道；二、问以谁为师；三、问恶口车匿以何摈治；四、问一切经初当安何语。疏引答词，注观身等，如别所解。
二、对诸经辨示二：初、泛举他经。
二、明今缺异二：初、明缺。
二、辨异二：初辨前后异中，初出意；次皆是下，会同。
二、辨有无异中，初示今无意趣，皆证无我，谓见、慢已尽。故智度论云：凡夫三种我，谓见、慢、名字。学人二种，虽无见、我，思惑未尽，犹有慢、我。无学一种，见、慢已尽，但有名字。次余经下，出余有所以。五蕴假者，即是名字随世假立，拣非见、慢，故云不同情计等也。
二、别释二：初、解释。现文五：初、闻。大、小乘宗而有三说：一云根闻，二云识闻，三云根、境、识三和合成闻。第三尽理，故疏用之。智度论云：耳根不坏，声在可闻处，作心欲闻，即闻也。
二信中，初标示，次夫信下释相，后故肇下引证，即净名注释如是也。
三時二：初正解中初總釋。一切經中但取說經始終究竟，故名一時。師者法也，佛為人天之模範故。周禮師氏，鄭玄云：教人以道之稱也。資者取也，弟子取法於師。故孝子曰：善人不善人之師，不善人善人之資。今謂師說資聽教義周圓，故云爾也。揀餘時者，非說餘經作餘事時。次謂如下別示。不明時分有二所以。初據說經不一釋。時無別體，約彼色心分位以明，故有無量。但云一者，如涅槃云：我於一時在迦尸國，我於一時在恒河岸，我於一時在尸首林等。次約方土不定釋。且諸方之語有豎有橫，豎謂上下，橫謂四方。言延促者，人間五十年四天王天一晝夜等。不定有二意：一即指上延促，故云不定。二謂四洲晝夜不同，故云不定。謂北洲夜半，南洲日午，東洲日沒，西洲日出等。如來說經，被於上界，諸方流通。若說四時等，即諸方不徧，故不別說。如西竺以正月十六日為歲首，則延之在後。此方以正月朔日為歲首，則促之於前。又此分四時則延(春夏秋冬)，彼分六時故促(正月十六日去漸熱時，三月十六去盛熱時，五月十六去雨時，七月十六去茂時，九月十六去漸寒時，十一月十六去盛寒時)。又彼俗中或分四時，佛教但分三時(正月十六去熱時，五月十六去爾時，九月十六去寒時)。又彼則日夜分為八時(晝四夜四，於一一時各有四分，如西域記)，此則子丑等分十二。既隨界土，制時不定，故今但言一時而已。
二、释妨二：初、牒妨。
二、答释二：初、注述他解有说等者。前既正解，但云一时。疏主又复先用他说，出其经家不必指定时之所以，释彼妨难。谓若指定其时，则展转招难。恐有难云：佛有报化，故说有远近；机有利钝，故时有长短。据长为言，则于短为妨；约短为语，则于长为妨。既展转有妨，所以经家不用指定，但云一时。夫如是，则报化、远近、利钝、长短，美在其中矣。芝园律师妄谓注中标示他解，但未尽理，故云招难。示今删去，故云不用。反斥摭华失于文意，而强作此展转难词。然兹有说，盖指慈恩。斯文乃出上生经疏，彼宗教法，京国盛行，惜夫芝园犹未甞见。
二、正示。今释十六国名，出长阿含：一、央伽，二、摩摱，三、迦尸，四、拘萨罗，五、䟦祇，六、末罗，七、支提，八、䟦沙，九、尼楼，十、槃阇罗，十一、阿湿波，十二、婆蹉，十三、苏罗，十四、干陀罗，十五、劒浮沙，十六、阿槃提。游化是国土，住止即伽蓝。以处则定，故易为标指。春秋寒热，即四时也。昼夜寅卯，即十二时。俱舍云：壮士一弹指顷，六十五刹那，一刹那九百生灭。百二十刹那为怛刹那，六十怛刹那为一腊缚，三十腊缚为一须臾，三十须臾为一昼夜等。以时则不定，故难为标指。
四主中，初翻名，次释义。觉了等者，了真可证，了妄可除，又了真实虗妄故。又了迷则即真而妄，菩提即烦恼故；了悟则即妄而真，烦恼即菩提故。又了真非妄外，妄非真外等。又了性是相之所依，相是性之所起。又了迷则性隐相现，了悟则性显相亡。等觉有等者，以凡夫都不觉，三乘不觉法空，菩萨觉未究竟故，并为所拣。本有佛性，名为本觉。而云合者，四相尽故；究竟觉者，始本合故。或名大者，对二乘故；或名妙者，对三乘故。无不觉故，名为大觉；寂而常照，故名妙觉。璎珞经云等觉照寂，妙觉寂照是也。
五处二：初总示中，初牒指，次引示。拣非他国，故令远人知；拣非别寺，故令近人知。
二、别释二：初国中，初翻名，次释义，三引证。闻物言本国之美，名称谓他国所称。摭华记云：名称大城，但得闻义而缺物义。似非文意。
二园二：初、略示。
二、广释二：初、解名义二：初、解人名。波斯匿，此翻和悦。注中孤独者，孟子曰：老而无妻曰鳏，老而无夫曰寡，老而无子曰独，幼而无父曰孤，此四天下之穷民而无告者也。
二、辨园树二：初、辨定先后。约总别，则先园而后树；据君臣，则先树而后园。今祇陀是君，须达是臣，所以君树标先，臣园居后，尊卑之道，区以别矣。曲礼云：君臣、上下、父子、兄弟，非礼不定。故云礼别。
二、会通华梵。佛教东流，即汉明之世，四十二章，始渐兹土。鸿胪寺者，国置司存，九寺中一。鸿之言大也。胪，陈序也。谓大陈序所须，以典四夷之容。寺，嗣也。释名云：治事者嗣读于其内也。腾兰初至，即止其中，因是僧居，后皆名寺。
二、出本缘中，初句标牒。次引示中，初出买园缘中，初示须达虔请娉妇，即问婚也。尔雅云：娉，问也。次佛令下，彰佛遣择处。三、长者下，明布金买园共请断事，是彼方俗法，太子君上岂容有戏言？故令依先语也。次太子下，出施树缘。后二人下，结显。
二、点示阙义二：初、示。文略中，初正示，次引例。无常经又名三启，贤首有疏一卷释之。
二、明义具。准成就中，谓师资合会说听究竟，故总名一时，则知有时其必有众，故指后文以验前略。
二、发起序二：初、示意分章。
二、依章释义六：初、知道已证二：初、标章唱经。
二、随文释义二：初、释初句。若论姓氏，应无大字，恐滥同姓，故加标拣。按姓氏义异，姓者，所以系统百世，使不别也；氏者，所以别子孙之所出。故世本云：言姓即在上，言氏即在下。尼拘律陀义翻杨柳，以其树大子小，有似此方杨柳，故以翻之。
二釋次句中，初句通標，次句別釋二：初釋始得中，初示目連本因，次道雖下明諸聖各異。斷證同故云道無異，發心別故云願各殊。次釋六通神境亦名如意通者，一能轉變自身他身世間所有隨心自在，即神境也。於深禪中發智證得，故云智證。二能飛行速到山障無礙，即如意也。天眼天耳者，謂定中發得色界四大清淨造色，住眼耳根中，即能聞見六道眾生及一切世間形色音聲故。若近若遠對於音聲，障內障外對於形色。宿命者，謂於定中發智，能知自他過去一世二世百千萬世乃至八萬大劫宿命(即本生也)，及所行之事故(即本事也)。他心者，謂定中發智，能知六道眾生心種種緣念事故，即定散等。定散攝三界漏，無漏總世出世。漏盡者，謂於定中發無漏真智，斷盡三界漏結故，即身中漏盡也。漏有三種：一欲漏，謂欲界一切煩惱，除無明。二有漏，謂上二界一切煩惱，除無明。三無明漏，謂三界無明。通名漏者，成論云：失道故名漏。毗曇云：漏落生死故。六皆聖人修道證得，即是無漏。前五亦通業報生得，即是有漏。
二、知恩欲酬二：初、标章唱经。
二、随文释义二：初、略示通标。虗位者，如但言报恩，而未审定何者是恩，以何为报。欲显度脱是报之实事，乳哺是恩之实事。嚼哺，说文云：口中嚼食曰哺。淮南子云：含哺而与。注中举事，类显可知。
二、广释二：初、通标。
二、别解三：初、父母远近二：初、总示远近。此亦一往麤分远近，若以七世展转相望，乃至多世，一一皆有远近之义。
二、别明远世二：初、明七世中，初、儒教尚形，不言灵识，故父祖已上而为七世。偏尊父者，以其形质是父遗体，故置宗庙，并立姓氏，皆从父而不从母也。故礼法所制父母丧服，而有斩衰、齐衰之异。次、释教尚识，不贵形躯，识住则生，识去则死。四大色体，其犹馆舍，灵识暂尔寄托其中。既尚灵识，故以七生寄托之处以为七世。偏重母者，灵识始来，托胎而处，生后乳哺，资养我身，身命获全，灵识得住，皆由于母，所以西域多有从母而立姓者。
二、明多世。然未归三宝，亦有劬劳令偏取者，其恩重故。准梵网经，一切众生皆我父母，虽应普度，此由报恩不无优劣，是则受益亦有前后。
二、恩有轻重。前生已去，转转相远，七世多世，展转相望，重轻可知。
三、报有分全二：初、略分。侍养一生通儒释，度脱多生唯佛教。
二、委释二：初、分全中，初、明分报二：初、引经。左为上，故父在左；右为下，故母在右。摭华云：西土之礼，以东向为尊，则左北右南。北方是阴，故母居左；南方是阳，故父居右。遂谓左父右母，是传写之讹。然偏行大地，岂专东向耶？此盖经家特举劳苦，以彰难报，未必担也。次故知下，举事，如向已引。次明全报下，经虽云现世七世，今言欲度，必具多生，故云全也。
二、彰恩重二：初、举况二：初、明不报况逆事。若夫不报，已是罪人，加之逆恶，何可云喻？
二、举余恩况父母。华严经云：多遭横死，是顺现报；不能尽寿夭[子*昜]而死，故名为横。相海经说：是阿鼻因，即顺生报。
二、引成二：初、引儒詩注第十三者，示其卷次，令知所出。幽王諡法曰：動靜亂常曰幽，棲遏不達曰幽。不得終養者，以其二親病亡之時，在於役所不及見也。詩有六章：四章章四句，(前二章，後二章。)二章章八句。(中間二章。)第一章四句。(如疏引。)蓼蓼，長大貌。莪，即草名，似其蒿也。匪，非也。伊，是也。莪已蓼蓼，視之反謂之蒿。喻在憂思，心不精別其物。哀哀等者，恨不得終養父母，報其生長己之苦也。第二章四句。(疏中不引。)蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。(蔚，音尉。爾雅云：蒿[藪-婁+((即-ㄗ)-日+口)]。注云：青蒿，謂有子者。蔚，牡[藪-婁+((即-ㄗ)-日+口)]。注云：即無子者。[藪-婁+((即-ㄗ)-日+口)]，去刃反。)哀哀父母，生我勞瘁。(瘁，病也。)第三章八句。(疏引後四句，故云乃至。)上四句云：瓶之罄矣，維罍之恥。(瓶小而盡，罍大而盈，故為罍恥。刺幽王不使貧富均也。)鮮民之生，不如死之久矣。(鮮，寡也。生不如死，恨之深也。)無父何怙等，即下四句。謂孝子之心，怙恃父母，依依然以為不可斯須無也。怙，賴。恃，負也。出則思之而憂，旋入門不見，如入無所至。銜，含也。恤，憂也。靡，無也。第四章八句。(如疏備引。)父生我者，本其氣也。鞠，養也。拊，拍也。畜，謂藏畜。長，謂長大。音，謂覆音。顧，謂旋觀。復，反覆也。腹，懷抱也。我欲報父母是德，昊天乎，我心無極。第五章四句。南山烈烈，(民人苦，伇觀南山烈烈然，言其高峻而難至也。)飄風發發。(發發，疾貌。言寒且疾。)民莫不穀，(穀，養也。言他皆得養其親耳。)我獨何害。(害，音曷。我獨何故觀止寒苦之害。)第六章四句。南山律律，(同上烈烈。)飄風弗弗。(同上發發。)民莫不糓，我獨不卒。(卒，終也。我獨不得終養父母。)以摭華中誤其章次，今具引之，固無惑矣。
二、引释典二：初、引三藏疏。系，犹系也。
二、引恩重经二：初、正引经文二：初、引前段二：初、引文中，初、叙恩深。和和，弄声，谓学语也。疏主撮略大要而引，委具如彼。故于还段注曰：云云，说文：云云者，云也。言之在口，如云润物。文下尚有如云之义。次计论下，叹难报。后至于下，并后段经文，皆彰爱重。两乳流出者，如宋书：朱循之守滑壹，为虏所围，累日粮尽，外援不至，遂陷没。初，母闻循之被围，常悲忧。一旦，乳汁惊出，母号恸，告家人：以我年老，非复有乳。今如此，儿必没矣。后问至循之，果此日城陷。斯盖天性感召，事实然也。注反如等者，即曾参在外，慈母啮指念之，参即心痛。然彼是母感于子，例今子感于母，故曰反如。又宗镜录五十四云：周畅躬耕在田，母欲其归，遂啮指。畅心痛，念曰：母必唤我。及归，果然。
二、述意中，初问，次答。经文盖存淳至之语，疏主为遮浅朴之讥，故置斯问答而发明厥意。且金口所宣，那有浅朴？但不同世俗绮饰文词，寄语凡流，慎勿轻侮。来报不浅，良可惧之。答中二意：偏诫小人，次通被君子。以君子中亦有贫者，但君子固穷，小人穷斯滥矣。论语云：子曰：贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！颜渊亚圣，尚有于贫，又复小人，岂无富贵？如不义而富且贵，于我如浮云；不义而苟富贵，非小人而何？故知富贵贫贱在乎命也，君子小人在乎行也。若尔，何妨碓磨等耶？偏叙等者，正出经意。以其富贵者，腹育多藉他人，故且据贫贱以显劬劳之事耳。
二、引后段，接于上文。曳腹随行，俗谓蒲卜鸣和，即以口相接也。既与下，明悖逆。帝释下，示会众。
二、评论伤叹二：初、评论二：初、评度现事。疏主！现见世间母皆慈爱，子多悖逆。其有母不慈爱，子能孝顺者，则百数之中或见一人，言其尠也。
二、研论所因良由等者。流浪无端，故云无始。迷暗不觉，故曰无明。迷背真理，执着妄情，即指无明以为根本。从惑起业，行不孝等，故云枝末。一一皆然。
二、伤叹，谓由悖逆，心招罪祸。若斯之类，固难可度。
三、攀慕偏寻二：初、标章唱经。
二、随文释义二：初、别释中，初、释道眼二：初、正示。天眼彻示无罣碍故，名天眼通。次、由证下，转释，亦即通妨。谓有问云：既是天眼，何故经中云道眼耶？故此通云由证道等。或可拣非业报生得，故云证得。次、释世间，后、总示，文皆可见。
四、得见所在二：初、标章唱经。
二、隨文釋義二：初、通示經宗。施勞，猶用功也。鬼道，是三塗中一鬼畏也。自多怖畏，復令人畏塗道也。按四解脫經，地獄名火塗道(日夜燒然)，餓鬼名刀塗道(折草為刀，更相殺害)，畜生名血塗道(殺戮屠剝)。
二、別釋文義二：初、略示果相。此中具有三果二業，行相難明，今當委示。初、釋三果二：初、釋名。異類而熟，故名異熟，以因通善惡(善惡有記，造成因種)，果唯無記故(至果成熟，報法非記，因果性別，故云異類)。有云：異處而熟，故名異熟者，若於人中造業，餘趣受生，則可爾。如人中造業，還於人中受生，豈是異處而熟耶？有云：異時而熟，故云異熟，如今生造業，來生受者。此又與等流相濫，是故雖有三說，初義為正。與因同類，故曰等流；更甚於因，故言增上。二、辨體。異熟有二：一、真異熟，即第八識最初結生，展轉相續，至捨壽時，亦最在後，為總報主，故名真異熟(此即大乘，下通大小)。二、異熟生之異熟，謂從真異熟中種子生現，即今無記報得色心，故名異熟生之異熟。此但前六一分，即三性中異熟無記，除善、不善及三無記(無記有四：一、異熟無記，二、威儀無記，三、工巧無記，四、變化無記，謂後三也)。然今所說是異熟果，理應具兼真、生之二。舊師指為真、異熟者，蓋約推本而為言耳。等流、增上，並依生之異熟而分異也。上三種果，並通六趣，不唯在鬼。二、明二業三：初、釋名中，初、正釋名。引業者，謂有勝力牽引趣生故。滿業者，謂無勝力引生諸趣，但於總報之上，別別莊嚴圓滿故。此引、滿業，亦名總、別。因唯有二，果則有三。增上無因，即上二業，餘勢所成。次、示通、局。謂引業有力，亦兼為滿；滿業無力，但能為滿，不能為引。若約助引，其義則通。二、辨體。凡善、不善業，皆有三品、三位明之：一、約境。善則於劣不殺為上，謂蚊蚋等；於勝不殺為下，謂父母等。餘者為中。不善反此。二、約心。若善、不善，但猛利心作為上，泛爾心作為下。餘者為中。三、約時。若善、不善，但三時無悔為上，二時無悔為中，一時無悔為下。此善、不善，皆取上品為引業，中、下皆滿業。三、示相。謂人、天等有差別者，大約而論，善中三歸五戒引生人道，八戒十善四禪四定引生六天及上二界，強勝多疑者引生修羅。不善中瞋心造十惡業引生地獄，食心引生餓鬼，癡心引生畜生。引業所感名總報，滿業所感名別報。由此交絡有其四句：一總善別不善(人受貧窮疾病等)、二別善總不善(畜有肥好莊嚴等)、三總別俱善(人受富貴等)、四總別俱不善(畜類有育跛等)。俱舍頌曰一業引一生，多業能圓滿是也。今目連母生餓鬼中，不見飲食皮骨連立，即當第四句。慳食業者，正出目連母之本因，因中慳食未必令他唯皮與骨連持而住，今受此報乃為增上。問：此二種業何識所造？答：通大小乘並第六識通造二業，以強勝故。前五迴轉心亦造滿業，不能造引業，以力微故。第七但與前六為染汙依，第八但能含藏已成業種，並不能造(七八二識小乘不說)。如上所明三果二業，一一分對在文可知，並皆採錄舊師所說，義學詳審無厭文繁。
二、广明鬼类二：初、正明二：初、示居处寿限。此下即指南洲琰魔罗，具云琰魔罗社，此云双王。一切经音义云：鬼官总司也。兄及妹皆作地狱主，兄治男事，妹治女事，故曰双王。或云苦乐并受，故言双也。注中一云显示他说不同正理，所论限量在文可知。散趣余方，即山林树庙等日月岁数，积三十日以为一月，积十二月为一年，且就此方作如是说，余方数量固难一准。
二、约种类以陈二：初、九类二：初、通明九类二：初、总明。唯三中，初标示，次列释。释中但示从果立名，本因如下九类中说。然鬼趣饮食，宁无麤秽？以难得故，自谓净妙。或得所施加法食故，即变麤秽成净妙也。
二別開有九，文多三節：先出報相，次示業因，後引文證。或唯有二而缺引證，或後申誡勸，並隨文可知。柵叉白反，說文云：編豎木也。貪嫉者，釋名云：貪探也，探入他分也。楚詞注曰：害賢曰嫉，害色曰妬。抄掠謂強奪取物，通俗文云：遮取也。據此下申誡勸，即梵網涅槃中語。以針咽鬼因破齋戒，意勉吾曹令自防慎。決音穴，說文云：下流也。夜义此云輕捷，羅剎此云可畏，毗舍闍此云啖精氣，形豎而行異於畜趣，皆旁行故。罪福不精者，謂罪與福而有間雜。舊記云：如世齋日殺生入寺飲醼是也。惑樂相雜者，惑謂疑惑，樂謂欣樂(樂字去呼)，以其心雖樂作福而生疑惑，謂無來果。是則罪福約身口所為，惑樂約內心所起，三業為因方能感果。當知若以欣樂心純作福業，則自生人天；若以疑惑心純造罪因，則自為無財。我由相雜不精，故受此報。付法藏下。引證相雜不精之報。傳曰：僧伽耶舍遊大海邊，見一宮殿七寶莊嚴，食時已至即往乞食。是時舍主出迎，請入就坐。耶舍見其家內二鬼倮黑肌瘦，鎖其身首各著一牀。耶舍怪問，舍主答曰：斯鬼過去，一是吾息、一是吾兒婦。我常布施，而彼夫妻常恚惱我，因立誓曰：如此罪業必受惡報，若受苦時我當看汝。由是因緣得受斯苦。(彼鎖二鬼自屬無財，其舍主者是勢力鬼。)又復前行至一住處，堂閣嚴飾滿中眾僧經行禪思。食時將至鳴稚集食，食將訖時餚膳忽然變成膿血，以鉢相擲頭破血流，而作是言：何為惜食今受斯苦？耶舍前問，答曰：我等迦葉佛時同止一處，客比丘來咸皆瞋恚，藏惜飲食而不分供，以此緣故今受斯苦。此皆罪福不精之證驗也。以福故宮殿七寶堂閣嚴飾，以罪故受鬼趣身膺斯劇苦。
二、别指所救。今目连之母，虽口无火炬，但临食变火，亦此之类也。
二、三种二：初、通明三种。外障即因中障他饮食，内障即因中节量人食，无障即因中呪担人食。
二、别指所救，如文。
二、结劝二：初、结示由心。智论云：心能天堂，心能地狱。故九类三种，悉由自心，果由因致。故如影由形现，响由声发，自作自受，孰能代之？
二、因事劝诫二：初、举善缘劝修。励谓勉励。供养三宝，孝养父母，救济贫病等，即善缘也。不修善缘，则成空过，有田不种，饥穷匪遥。七分获一。出往生经：普广菩萨白佛：若有父母、兄弟、亲族，命终堕三涂八难，受诸苦恼，得为修福否？佛言：七分之中，唯获一也。何故尔？缘去世不信道德故。若以亡者严身之具，堂宅园林，以施三宝，此福最多，可拔地狱之殃，往生净土。然有子修崇，尚获少分，况无孝子，则冥路茫茫，孤魂独逝，三涂受苦。当此之际，悔生存之不修，恨子孙之不孝，何可追及也？
二、约现事垂诫二：初、正举现事。谓五浊恶世，众生迷妄，怀仁孝者，固其少耳。唯忧妻子现在，所须不足，岂念父母亡殁，业婴苦趣？设尔追修，但以厌塞他人课责，事不获已而为之者，盖亦多矣。
二、引证释，成二：初、引经。况证中，初、引经；次、生存下，结。况有二：初、以存况殁；二、以己况子。
二、举古例今，成前二况。即孝德传：元启年十岁，其祖年老，父母令启舆送深山，启苦谏不从。既而送往，乃收舆而返。父曰：此何用耶？启曰：后当送父。父遂感之，方复收养。然启本欲感动其父，而非不孝。今疏且取子孙倣上之义以明之耳。迹异谓古今事别，心同谓相承不孝。
五、恸哭往救二：初、标章唱经。
二、随文释义二：初、释悲哀中，初、委释相。拊心曰擗，跳身曰踊。孝经云：擗踊哭泣。号咷，大呼也。诗云：式号式呼。父母在难，子不能救，谓之偷安。次、经标下，示文略。后、故三下，引证成义。净三藏旧疏科为摧恸往救，故可证成碎身等义。恸，哀之过也。论语云：子哭之恸。
二、释往饷母既等者。谓气命县微，度永夜之漏；厄拘鬼趣，有终朝之饥。饷，馈也。
六、恶习现前二：初、标章唱经。
二、随文释义二：初、述意伤叹中，初、述意。境即钵饭，心谓悭习，此则第八相分，由于见分故。故唯识云：唯识无境界，以无尘妄见，如人目有翳，见毛月等事。起信云：以依能见故境界妄现，离见即无一切境界。今见饭成火，是境随心变也。如斯苦果假藉过去悭业而成，饿因即悭习，饱缘即钵饭，鬼是炬口，举其果也。由悭所致，故至果上悭习现前，虽饷香飡旋成猛火，水作坚冰约喻而显，酌釜汤不能消大水之坚冰，运神通不能转重罪之感报。次即知下，结示。后大哉下，伤叹。业果成熟圣力莫加，理越凡情故非思及。
二、按文消释可解。
三、总结：
二、正宗，分二：初、总分。
二、别释二：初、目连悲陈苦厄二：初、标章唱经。
二随文释义中，初明告上之意，上二句引况，下二句正明，即资急告师也。礼云：人生在三，事之如一。故先以君父为况。次弟子下述陈告之词中，初叙己功能，南山云：学居师后故称弟，解从师生故称子。故今对师自称弟子。勤观四谛叙其因也，已证三明言其果也。过去宿命明，现在漏尽明，未来天眼明，即六通中三，余三但有通义故不称明，反复回转是神境通。次岂料下次明母业重，力不能加故哀号投佛。
二、如来广示因缘二：初、分章。二、随释八：初、彰母罪深二：初、标章唱经。
二、隨文釋義三：初、引緣通釋中，以未知所出，故但云有經(世有目連經，與此經不同，又無譯者，恐是偽本)。定光佛時，即往古世也。孤山云：定合作錠，即灯屬也。古來翻譯，回文不同，或云然灯，或云錠光，語異義同，故字從金。芝園云：有足曰錠，無足曰鐙。錠字音灯，或音定者，乃錫之屬。又錠與鐙，自是食器，亦非燈也。準孝衡記引上生疏云：定光佛即然燈也。此餘所未詳，故不敢去取。
二、约义别释二：初、按文示义。罪根二字，备乎三业。准孝衡记引唯识云：能动身思，说名身业。能发语思，说名语业。审决二思，意相应故，作动意故，说名意业。取不善思，可怖可厌，名之为罪。躭着已得财及名誉，不能惠施秘恡，名悭。于诸未得有及有具希欲，名贪。由此悭贪，引生诸恶，有出生义，故名为根。交固难解，孤山作胶，谓前后相续，种现相资，有如胶漆之牢固也。谓从悭下，转释上文深结之义。业通多生，悭悭相续，身口所造，皆是罪业，非唯局彼作青提时一度妄语为业因也。
二、结成三道中，初正明。准唯识论，贪属根本，悭是随惑。今以此一能生业苦，故名苦根，即烦恼道。由悭贪故，身口所作，不行惠施，侵夺他财，则属业道。由惑业故，引招鬼报，名为苦果，则属苦道。此三文中皆云苦者，由目连母身拘鬼趣，以果望因，苦义强故。次若准下，会异。谓梵网中十波罗夷，彼制悭戒，属业非者，以伤慈故。贪无是过，故属惑收，则与唯识所说有异。
三、问答料拣二：初约人、鬼。拣中，初问，次答。答中，初正答。谓人中造业，鬼趣受报；鬼趣业尽，还生人中；既受人报，又造鬼业。故云人、鬼相间等。次若唯下，覆疏相间相资之义。人是善果，故不常为人；鬼无分别烦恼，不能造业，故不常为鬼。且恶报之言，不唯在鬼，亦通畜生及地狱也。今疏文略，故云或亦为畜。以三趣俱恶，故云于理无妨。但悭习等者，如堕畜生中，为大豕，则护糟糠；作驴、马，则固刍草等。
二、约过、现拣中，初问，次答。答中，初正答。谓目连今生之母即是远世青提，故云复为其母。但今生子、母名字皆异，故云非谓救彼等。虽然不救彼，其实即是彼。次余论下，斥非。恐是古疏别有异解，不应理故，斥为未达。
二、明子德薄二：初、标章唱经。
二、随文释义。悭一切者，即所悭物，非唯食也。
三、斥邪无力二：初、标章唱经。
二、随文释义二：初、引古通释。天神曰灵，地神曰祇。纵，竖也。魔居六天，故云纵摄。外道居处，多在人间，故曰横罗。六合，谓四方上下。八部，即四天王下，各有二部鬼神。
二、按文别释二：初、释外道道士。释士美称，亦呼道士，晋宋之前，多以是呼。如习凿齿与谢安书云：比见释道安，故是远胜非常之道士也。张永谓道慧、法安曰：二道士可谓义少也。
二、释四天王神。毗沙门，即北方天王等，取东方提头赖咤，南方毗留勒叉，西方毗留博叉。
四、显正有能二：初、标章唱经。
二、随文释义二：初、引古通释。喻法相对，在文可知。
二、历句别拣前后经文者，四句中，初、二两句是前，第三一句是当科，望前为后。居然，犹必然也。
五、许以救方二：初、标章唱经。
二、随文释义。所许事者，即下示正法中盆供事也。三十斤曰钧。鼷鼠，说文云：小鼠也。机，弩牙也。法合可解。六、示其正法二：初、标章。
二、随释二：初、教孝子献供法二：初、分章示意。膏腴，肥地也。厢，合作箱，车也。诗云：乃求千斯仓，乃求万斯箱。郑氏笺云：求千仓以处之，万车以载之。如指诸掌者，掌中之物，指以示之，言其易见也。
二、依章正解五：初、定胜时二：初、标章唱经。
二、隨文釋義三：初、釋十方眾僧中，初、通釋二：初、翻釋名義。僧伽正翻云眾，復云和合，乃約義用，非對翻也。二人同心，文出周易？繫辭？明同人卦。彼云：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；(謂人心同，則裁斷成決，如刃之利。金性堅剛，而能斷之，喻利之甚。)同心之言，其臭如蘭。(心同言合，如蘭之馨，謂其可愛。臭，即蘭之氣也。)此約四人和合成眾。二人雖和，亦非眾也。故業疏云：三人已下，辨法未盡；四人已上，作法成濟。次儒說下，對揀儒釋。論語云：君子和而不同，小人同而不知。今和而同，堪為福因也。後今云下，別示。通該一化，故法無限局。眾是此方之語，僧乃西域之音。譯者貴夫聯緜成句，如云懺悔，可以由夏中壞行義多，招譏復重。故律云：自今已去，聽三月安居。春冬過少，故不徧制。而言前三月者，以律明安居有三，謂前、中、後。四月十六為前，五月十六為後，中間二十九日為中前安居，七月十五夏滿後安居，八月十五日夏滿中安居，隨日不定。今云七月十五，即當前安居也。自恣三日，出四分律？增三中文。準南山事鈔，定須十六自恣，非謂前二不通，恐謂解制向前出界，成破夏故。安居自恣，廣如律部。此略明之，須者應撿。
三、释僧自恣时二：初、详翻译。疏家一往言译之失，细详其致，亦有理在。何者？上文众僧通标一化，今僧自恣局在一集，亦无所违矣。
二解經文中，初約義正釋二：初略示。內彰無私隱，外顯有瑕疵。身口託於他人，故云自恣。摩得勒伽論云：何故令自恣？使諸比丘不孤獨故，各各憶罪發露悔過故，以苦言調伏得清淨故，自意喜悅無罪故。次謂一下廣釋三：初敘佛教意，二正法下明被三時。謂佛滅後法有三時，正法像法各一千歲，末法萬年。後五百歲文出金剛大集經中，明五種五百歲：第一五百解脫堅固，第二五百禪定堅固，第三五百持戒堅固，第四五百多聞堅固，第五五百鬬諍堅固。今指第五為後五百，即末法之初也。三然將下示自恣法中，初明制意。三界苦惱深廣無涯，喻之如海，故云苦海。護浮囊喻出涅槃經，彼以精持篇聚期出生死，不為見愛之緣毀犯淨戒，如乘浮囊度海，不為羅剎所乞。彼經五段：初全乞喻犯四重，二乞半喻犯十三，三乞三分之一喻犯偷蘭，四乞手許喻犯捨墮單提，五乞微塵許喻犯吉羅(經缺提舍義同吉羅)，菩薩皆不與喻謹護遮性也。次故偏下顯行相。偏袒眾中示有罪也。自大德者求他證也。見聞疑者舉過根也。過罪犯三變其文耳。三如此下彰功益。像末之世行自恣者，豈唯戒品清淨，亦則發禪證果，不敢誣於後世，故云或有之矣。後故三下引古證成。夏竟入臘故云受歲。
二、发胜意二：初、标章唱经。
二、随文释义二：初、示科意。
二释经文中，初正释二：初释七世异儒宗，谓孝至高祖为上代祖宗。次释厄难通存没，没通过现，存局现在。次七世下重示。准上所说，归佛已来则通远世，经且举七。后故三下引证天地父母也。惮方言云恶也。三设胜供二：初标章唱经。
二、隨文釋義二：初、約義正釋中，初、釋供物。三、物通指四塵中，初、正釋挺燭。孤山作錠(音定，又音殿)。韻集云：有足曰錠，無足曰鐙。即灯屬耳。應法師經音破挺字之訛。次亦可下，別指西域。有以香油塗身，故亦屬身攝，則是兼觸塵。疏釋香者，鼻所嗅也，正屬香塵。油以照燎等用，是眼所見者，正屬色塵。孤山不觀此中亦字，故於前序遂致乖疎。上來等者，示缺聲塵。今時有以歌唄等供，則五塵備矣。二、別釋盡世。享于克誠，文出尚書？太甲曰：鬼神無常享，享于克誠(謂不常受享，唯能誠信者，則享其祀也)。馨於明德，如前所引。三、指斥著盆中。疏家指彼譯人訛錯文：初、牒示；如何下，斥非；應云下，改正。愚詳經意，著盆中語既連上文盡世甘美，蓋是重示具飯百味等著盆中。謂雖通眾物，正在盆供，恐其輕略，特舉囑之。如上疏指盡世甘美亦屬味塵，何錯之有？今疏為遮疑彼牀等非是著盆中物，從其易曉，故復加改正耳。後供養下，示供行。以上飯食等為能供，十方眾僧為所供，則供養二字正屬行也。
二、準經斥非中，初示經意，以受用物即飯食等。次不心下，斥濫行。按唐書？高宗則天本紀中說：當時官中盡好為盆供，以至用金寶、華朵、綵帛為欄架等，極於奢侈。時楊烟等作詩賦以譏刺之。(楊烟乃高宗時王、楊、盧、駱四才子中一也。)烟作盂蘭盆賦云：銅鐵鈆錫，璆琳琅玕，映以甘泉之玉樹，冠以承露之金盤。迄至玄宗、德宗等，皆為此會。王臣士庶，無不崇之。當時疏主，貴其如法，杜彼議謗，歲歲可以不輟行之。故云不必彫鏤等也。後故三下，引文證意云：三藏但令以受用物，四事八珍，䖍誠供養，彫鏤金玉等將奚為？
四、赞胜由二：初、标章唱经。
二、随文释义二：初、约义总释二：初、点示初后。当此之日，即其时也。其德汪洋，即威仪也。左传云：有威而可畏，有仪而可象。汪洋，水深广貌。楚词曰：临渊兮汪洋。二、辨释中间二：初、约五种各对中，初、标；次、谓处下，释。注各有其文者，谓山间禅定具清净戒也。声闻、缘觉是实行小乘，故云为实为小。十地菩萨乃权现比丘，故云为权为大。
二、约人法相对。三学是法，三乘约人。三人虽殊，同遵三学。虽曰同遵，大小自异。十地大人，即欢喜等。
二、按文别释二：初、释皆同一心中，初总释；次谓受下，别示。崇重贤善，轻拒暴恶，名惭愧心；殷勤郑重，性离憍慢，名殷重心。此自行也。愍覆众生，拔苦与乐，名慈悲心；念答施主，与诸福利，名报恩心；愿拔施主父母等苦，名救济心。此利他也。疏明受供，则通凡夫；经举三乘，且从胜说。
二、释钵和罗饭中，初释义。准经音义，据自誓经云钵和兰，亦即梵音，轻重小异，翻自恣食，颇符今意。次经题下，会题。后此一下，示意。
五、获胜益二：初、标章唱经。
二、随文释义二：初、总分。
二、别释二：初、释蒙悲离苦四：初、释此等自恣僧；五、对所说，即三乘等。
二、释现世父母中，初正释，次非谓下遮滥，后三藏下斥非。准孝衡记引三藏解：问：云何现在言出三涂？答：验因知果故。此不应理，故云异释。
三，释六亲眷属。准唐玄宗注孝经云：六亲：父、母、夫、妇、兄、弟。与今疏同。注中或云未详何典。应劭注汉书以奉六亲，谓父、母、兄、弟、妻、子。六皆言亲者，苍颉篇云：亲，爱也。释名云：亲，𭣋也，言相隐𭣋也。眷，顾也。属，续也，谓恩相连续。姻戚者，尔雅云：壻之父母曰姻。白虎通云：妇人因夫而成曰姻。广雅云：戚，近也。诗云：戚戚兄弟。传曰：相亲也。表即母族，里即父族。
四、释出苦解脱。文有二释：前义为正，后义是兼。故云亦可据文在前，约义兼后。
二、释蒙慈得乐。妙华光明，即指上界庄严之相。非唯此二，故云略指。
二、教众僧受供仪二：初、标章唱经。
二、随文释义二：初、总分。
二、别释二：初、释前半呪愿。经文影略，以显其所愿事在流通中。又此三业，呪愿属慧，受食是戒，则三学备矣。行禅定意，即心不邪思，如前所谓皆同一心受钵和罗饭是也。准孝衡说：佛勅众僧受供仪式，应净三业，然后受食。呪愿语业，受食身业，能起身、语，必先意业。其禅定意属所愿事，不须杂于众僧三业。此非疏意，学者宜知。细详经文，甚不应理。
二、释后半二：初、据义总释。从他受者，律制比丘从净人受以免恶触，不尔结罪，故云法律如此。
二、按文别示中，初辨梵名；次此中下，示通意，即释塔寺中佛前也。如来在世，众僧受供，先安佛前；如来灭后，安塔寺中佛前供养。芝园记曰：先安佛前，是据俗舍；塔寺佛前，是约伽蓝。斯亦有理。
七、孝子领悟二：初、标章唱经。
二、随文释义。从于佛所闻法受解，故云净业。净业既成，审后所修决定获益，故云必知离苦。净业为因，离苦是果，声响不差以喻因果，如声答响决定相应，欣然喜庆不复悲泣，故云喜而止啼。如处世下，引类以显。处世刑狱喻随鬼趣，嘱大力人即喻三宝，财贿既行必知免罪，盆供既设必知脱苦，故其心喜也。
八、慈母获益二：初、标章唱经。
二、随文释义二：初、释通经意二：初、点示缺略中，初叙缺；次应于下，义补。芝园记曰：或恐说经正当夏满，即时营设，故曰是时等。又前示正法，文有五科，委示供法，故此但云是时、是日，义含设供，则非缺矣。又准孝衡云：是时等，即结集序致。七月十五日，乃是目连设供之时，母于是日脱饿鬼苦。次云：目连复白佛言：申请之语，显是一会蹑前而起，故云复白。疏家不必更加文也。然亦有理，故录于此。今疏意取文意俱显，故特补之，学者宜悉。
二、引古证成。审知献供，方乃除殃也。
二、指略年劫。器界一增减为一劫，目连亡母合堕一劫。鬼趣岁月与人不同，时分长短未见所出，故云待捡。
三、流通分二：初、標章。準孝衡記，以此申請等文節入正宗分內，至下答請。四、勸受持已下之文，方是流通。彼曰：如何世尊於付囑遺法流通分中普為大眾顯示盆會利益之相，逗令修學、奉親、行孝、佛心平等？必不於正宗分中開示目連流通分中遺言示眾。若謂此經前後兩會說者，如何後會抑為流通？進退詳之，定是正宗。故目連云：若未來世一切佛弟子亦應奉盂蘭盆救度父母，為可爾否？(為眾請法救度父母，非是請問受持遺法。)佛言：大善！快問！我正欲說，汝今復問。乃至廣說設供救親利益之相。(非是付屬受持遺法。)正義釋者，此經一會，正宗分二：初、別示目連救母方便，後、普示大眾資親要門。初段如前。後段分二：初、目連啟請，後、世尊為說。說中分二：初、讚印，後、答請。答請分三，與疏不異。後流通分復分為二：初、世尊付囑，二、眾喜奉行。厚彼之意，但以付囑受持遺法為流通分。今疏蓋約正為目連救親拔苦以為正宗，施及一切、傳芳萬古以為流通。故自目連復白已下，屬流通分。
二、随释三：初、申请二：初、标章唱经。
二、随文释义二：初、点示经文。设盆已后，方复申请，非是当时一席之事。然于诸经，多有此例。毕钵罗窟，乃是阿难结集之所，在王舍城灵鹫山中。
二、申明請意中，初正示，次如頴下引況。注云云者，左傳云：初，鄭武公娶于申，曰武姜。(申即國名。)生莊公，及生共叔段。(共音恭。)莊公寤生，(寤寐中生。)驚姜氏，遂惡之。愛共叔段，欲立之。(立為太子。)亟請於武公，公弗許。及莊公即位，姜氏與叔段謀篡莊公。公聞，師兵伐之，叔段出奔共。(共，國名，因號共叔段。)遂寘姜氏于城頴，(寘，置也。城頴，即鄭地。)而誓之曰：不及黃泉，無相見也。(地中之泉，故曰黃泉。)既而悔之。考叔為頴國封人，(與封疆者。)聞之，有獻於公。公賜之食，食舍肉。公問之，對曰：小人有母，皆甞小人之食矣，未甞君之羮。請以遺之。公曰：爾有母遺，繄我獨無？(繄，語助也。)考叔曰：敢問何謂也？公語之故，且告之悔。對曰：君何患焉？若闕地及泉，隧而相見，其誰曰不然？(隧，若今之延道。)公從之。公入而賦：大隧之中，其樂也融融。(賦，詩也。融融，和樂貌。)姜氏出而賦：大隧之外，其樂也洩洩。(洩洩，舒散貌。音曳。)遂為母子如初。君子曰：頴考叔，純孝也。愛其母，施及莊公。(純，篤也。施音異。)然考叔止及於一人，尊者廣被於群有，雖非倫匹，且欲通文也。
二、赞请二：初、标章唱经。
二、随文释义二：初、总释经文。潜通谓机投于佛，密应谓感赴于机，不谋而成者也。
二、别示佛意。推穷佛意，本为益生；引对经宗，宛然符契。
三、答请二：初、总示。
二、别释五：初、教起行二：初、标章唱经。
二、随文释义二：初、释所教所为二：初、按文通释。贵则国王太子，贱则万民庶人，诸位不同故云品隔。僧则局在二众，俗则通收贵贱，二类有别故曰道殊。通论六道不出四生，是故胎卵定有父母。慈乌孝鸟也，以能反哺于母，故谯子法训云：鸟者犹有反哺，况人而无孝心者乎？鹦鹉事出杂宝藏经，佛过去世于雪山中曾为鹦鹉，父母俱盲，常采华菓稻穗以奉养之。其盲父母即净饭及摩耶也，具如彼说。然慈乌是现事，鹦鹉乃昔缘，今之鹦鹉则非其类。具悬谈者，彰孝道罪福同也。经前演义故曰悬谈。行孝利而为是，不孝害而且非，设供报亲是为正道。经云三公者，周官立太师太傅太保是也。
二、据意别判，必为是作持，不为即止犯，故云违制。
二、释佛欢喜日。佛无悲喜者，正习俱除，毁誉不动，力割香涂，不瞋不爱，据自行也。示现欢喜者，虽无悲喜，随顺物机，不坏世谛，示悲示喜，约化他也。九旬加行日满，即前三月安居人也。三千界者，一化境也。
二、教发愿二：初、标章唱经。
二、随文释义。经文愿使二字是能愿，现在七世等是所愿。疏中，初释能愿。所修必假行门，即蹑前段；所获必由心愿，乃是当科。次二句覆释愿字。次存者下，释所愿。后行愿下，总结成。人有目、足，所往必至；事有行、愿，所求必遂。故云无所不利。
三、教常作二：初、标章唱经。
二随文释义中，初释所教人。由禀师教故云是佛弟子，拣非外道邪见人也。以知恩重故名修孝顺者，拣非悖逆恶行人也。若是之人即设盆供，既非佛子及不行孝，尚劣禽畜岂近人伦？故任不设也。今为佛子又有孝心，不能随力施为，诚恐未遵佛制，如向文云慈乌鹦鹉尚解思恩，深宜自励以行之也。次念念下释所教法。谓父母长养慈爱既无终始，孝子起行发愿，故应尽世以行报于长养、以愿报于慈爱，此二相资不可缺一。后三藏下引古证成。以年年之供报念念之恩，亦犹儒礼以三年之丧报三年之爱。
四、劝受持二：初、标章唱经。
二、随文释义，领纳在心，故名为受。勗即劝勉。
五、喜而奉命二：初、标章唱经。
二、随文释义二：初、释。四辈弟子以未敢去取，故两存焉。准孝衡记云：疏：初、解。出药师经，取为正义。
二、释欢喜奉行中，初叙恩深。凡厥生灵，厥，其也。经标四辈，局据时机。疏曰：生灵通包一切，恃怙即父母。前引诗云：无父何怙？无母何恃？是也。恩均天地者，均，齐等也。天悬象，地载形，父受气，母化成。法言曰：父母，子之天地与？无天何生？无地何形？次此虽下，释众喜。此之一字，指上时机。未闻佛说盆供法，故不得其门。神方，即妙法也。如前序云：得此法门，实为妙行，兼覩灵验。即目连现事，母脱苦趣也。心有所之者，之，往也。得其法门，则知孝心有所归往。承命，谓受教也。