心经提纲
明 李卓吾 撰
心经者，佛说心之径要也。心本无有，而世人妄以为有。亦无无，而学者执以为无。有无分而能所立，是自罣碍也，自恐怖也，自颠倒也，安得自在。独不观于自在菩萨乎。彼其智慧行深，既到自在彼岸矣。斯时也，自然照见色受想行识五蕴皆空，本无生死可得，故能出离生死苦海，而度脱一切苦厄焉。此一经之总要也。下文重重说破，皆以明此。故遂呼而告之曰，舍利子，勿谓吾说空，便即着空也。如我说色，不异于空也。如我说空，不异于色也。然但言不异，犹是二物有对。虽复合而为一，犹存一也。其实我所说色，即是说空，色之外无空矣。我所说空，即是说色，空之外无色矣。非但无色，而亦无空，此真空也。故又呼而告之曰，舍利子，是诸法空相，无空可名，何况更有生灭垢净增减名相。是故色本不生，空本不灭。说色非垢，说空非净。在色不增，在空不减。非亿之也，空中原无是耳。是故五蕴皆空，无色受想行识也。六根皆空，无眼耳鼻舌身意也。六尘皆空，无色声香味触法也。十八界皆空，无眼界乃至无意识界也；以至生老病死、明与无明、四谛智证等皆无所得，此自在菩萨智慧观照到无所得之彼岸也。如此所得既无，自然无罣碍恐怖与夫颠倒梦想矣，现视生死而究竟涅槃矣。岂惟菩萨，虽过去现在未来三世诸佛亦以此智慧得到彼岸，共成无上正等正觉焉耳。则信乎尽大地众生无有不是佛者，乃知此真空妙智是大神呪、是大明呪、是无上呪、是无等等呪，能出离生死苦海、度脱一切苦厄，真实不虗也。然则空之难言也久矣，执色者泥色、说空者滞空，及至两无所依则又一切拨无因果。不信经中分明赞叹空即是色，更有何空？色即是空，更有何色？无空无色，尚何有有有无于我罣碍而不得自在耶？然则观者但以自家智慧时常观照，则彼岸当自得之矣。菩萨岂异人哉，但能一观照之焉耳，人人皆菩萨而不自见也。故言菩萨则人人一矣，无圣愚也；言三世诸佛则古今一矣，无先后也。奈之何可使由而不可使知者众也，可使知则为菩萨，不可使知则为凡民、为禽兽、为木石，卒归于泯泯尔矣。
《心经》是佛讲的心的重要道路。心本来没有，可世上的人却误以为它有。也没有“无”，可学佛的人又执着于“无”。有和无一分家，能看的心和所看的对象就对立起来，这是自己给自己设障碍，自己吓自己，自己颠倒迷惑，哪能自在呢。怎么不看看自在菩萨呢。他的智慧走得深，已经到了自在的彼岸。那时候，自然照见色、受、想、行、识这五蕴都是空的，本来就没有生死可得，所以能脱离生死苦海，救度一切苦难。这是整部经的总纲。下面一层层说破，都是为了说明这个。所以接着呼唤告诉他：舍利子，不要听我说空，就执着于空。像我说的色，跟空没有两样。像我说的空，跟色没有两样。但只说“没有两样”，还是两个东西相对。即使合为一个，还留着一个“一”。其实我说的色，就是说空，色之外没有空。我说的空，就是说色，空之外没有色。不但没有色，也没有空，这才是真正的空。所以又呼唤告诉他：舍利子，这一切事物的空相，连空的名字都没有，何况还有生灭、垢净、增减这些名相。所以色本来不生，空本来不灭。说色不是垢，说空不是净。在色不增加，在空不减少。不是故意抹掉，而是空中本来就没有这些。所以五蕴都空，没有色、受、想、行、识。六根都空，没有眼、耳、鼻、舌、身、意。六尘都空，没有色、声、香、味、触、法。十八界都空，没有眼界一直到没有意识界；以至生老病死、明与无明、四谛的智慧和证悟等都没有所得，这是自在菩萨用智慧观照到达无所得的彼岸。这样所得既然没有，自然没有障碍、恐怖和颠倒梦想，当下看待生死而究竟涅槃。岂止菩萨，即使过去、现在、未来三世诸佛也是用这个智慧到达彼岸，共同成就无上正等正觉。那么确实相信，全大地众生没有不是佛的，就知道这真正的空、微妙的智慧是大神咒、是大明咒、是无上咒、是无等等咒，能脱离生死苦海、救度一切苦难，真实不虚。然而空难以言说已经很久了，执着色的人陷在色里，说空的人滞在空里，等到两边都无所依靠，就又一切否定因果。不信经中分明赞叹空就是色，还有什么空？色就是空，还有什么色？没有空没有色，对我还有什么有和无造成障碍而不能自在呢？那么观的人只用自家智慧常常观照，彼岸自然就得到了。菩萨难道是别人吗，只要能一观照就是了，人人都是菩萨只是自己看不见。所以说菩萨，人人一样，没有圣愚之分；说三世诸佛，古今一样，没有先后之别。无奈可以让众人照着做却不能让众人都明白，能让明白的就是菩萨，不能让明白的就是凡民、是禽兽、是木石，最终归于泯灭罢了。