佛说大乘稻芉经

我亲自听佛这样说过：

一时，世尊住在王舍城的灵鹫山上，与一千二百五十位大比丘以及众多大菩萨在一起。

那时，具寿舍利弗来到弥勒菩萨摩诃萨经行的地方，抵达后，相互问候，一同坐在盘陀石上。这时，具寿舍利弗向弥勒菩萨摩诃萨这样问道：“弥勒！今日世尊看见稻秆，告诉众比丘这样说：‘诸位比丘！若能看见因缘，那便是看见了法；若能看见法，便能看见佛。’说完这话后，便默然不语。弥勒！善逝为何这样说？其含义是什么？什么是因缘？什么是法？什么是佛？为何看见因缘便能看见法？为何看见法便能看见佛？”

说完这些话后，弥勒菩萨摩诃萨回答尊者舍利弗说：“如今佛陀、法王、正遍知告诉诸位比丘：‘若能见到因缘，就能见到法；若能见到法，就能见到佛。’那么，这其中什么是因缘呢？所谓因缘，就是‘有此故有彼，此生故彼生’。具体来说：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、愁叹、苦、忧、恼，从而生起；如此便只是生起了一整团极大的苦。这其中，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死、愁叹、苦、忧、恼得灭；如此便只是灭除了一整团极大的苦。这就是世尊所说的因缘法。”

什么是法呢？就是八圣道支：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这八圣道，能导向果证与涅槃。世尊所宣说的，就称为法。

什么是佛？所谓了知一切法的人，就称为佛。因为他能以智慧之眼和法身，见到成就觉悟之道，以及有学与无学的法。

如何认识因缘？正如佛陀所说：如果能认识因缘之法的本质——它是恒常的、无寿命概念的、超越寿命范畴的、如其真实本性的、无有错谬的、本无生起的、无有起源的、非造作的、无为的、无障碍的、无境界分别的、寂静的、无所畏惧的、不受侵夺的、同时又不落于死寂表象的——若能如此认识。进一步，对于一切事物也能同样认识到其恒常性、无寿命性、超越寿命性、如实真理性、无错谬性、无生起性、无起源性、非造作性、无为性、无障碍性、无境界分别性、寂静性、无畏性、无侵夺性以及不落寂静表象的特性，便能获得真正的智慧。由此智慧，便能领悟殊胜的真理，以无上的法身而亲见佛陀。

问：“为什么称为因缘？”

答：所谓“因缘”，是指有原因、有条件才形成的，并非没有原因、没有条件，所以才称为因缘之法。世尊简略地说明了因缘的表象，即那些条件产生结果。无论如来是否出现于世间，事物的真实本性是永恒存在的，乃至事物的本性、存在的规律性、确定的法则性、与因缘相应的特性、真如实相、无有错谬、无有变异、真实不虚、究竟实际、不虚假、不颠倒等等，都是如此宣说的。这种因缘法依靠两种方式得以生起。是哪两种呢？就是所谓的与因相应、与缘相应。这两者又各有内外之分。

什么是外在因缘法中因与果的相应关系呢？所谓从种子生出芽，从芽长出叶，从叶生出茎，从茎长出节，从节生出穗，从穗开出花，从花结成果实。如果没有种子，芽就不会产生；乃至如果没有花，果实也不会产生。有了种子，芽就生长；同样地，有了花，果实就能生成。那种子并不会这样想：“我能生出芽。”芽也不会这样想：“我是从种子生出的。”乃至花也不会这样想：“我能结出果实。”果实也不会这样想：“我是从花生成的。”虽然如此，因为有种子，芽才得以生长；同样地，因为有花，果实才能成就。应当这样观察外在因缘法中因与果相应的道理。

应当如何观察外在因缘法和合相应的道理呢？就是说由六界的和合。是哪六界和合呢？就是地、水、火、风、空、时等界的和合，外在的因缘法才得以生起。应当这样观察外在因缘法和合相应的道理。

地界，能够执持种子。水界，能够润泽种子。火界，能够温暖种子。风界，能够动摇种子。空界，不妨碍种子。时则能令种子变化。如果没有这些众多的因缘，种子就不能生出芽来。如果外在的地界无不具足，如此乃至水、火、风、空、时等无不具足，一切和合，种子灭谢的时候，芽就得以生起。

在这过程中，地界不会这样想：“我能执持种子。”同样，水界也不会这样想：“我能润泽种子。”火界也不会这样想：“我能温暖种子。”风界也不会这样想：“我能动摇种子。”空界也不会这样想：“我能不妨碍种子。”时也不会这样想：“我能令种子变化。”种子也不会这样想：“我能生出芽。”芽也不会这样想：“我现在是从这些众多因缘中出生的。”

虽然有这样的众多因缘，但种子灭谢时，芽就得以生起。如此，有花的时候，果实就得以生起。那芽既不是自己造作的，也不是其他事物造作的，不是自己和他人共同造作的，也不是自在天所造作的，也不是时间变化所生，不是自性所生，也不是无因而生。尽管如此，当地、水、火、风、空、时等界和合，种子灭谢的时候，芽就得以生起。

因此，应当这样观察外在因缘法和合相应的道理。

应当从五种角度来观察外在的因缘法。是哪五种呢？即：不恒常、不中断、不转移、由小因能生大果、与因相似。什么是不恒常？因为芽与种子是各不相同的。那芽不是种子，并非种子坏灭时芽才得以产生；也不是种子不灭就能生起。种子坏灭时芽得以产生，所以是不恒常的。什么是不中断？并非过去的种子坏灭了才生出芽；也不是种子不灭就能生起；种子虽坏，就在那时，如同秤杆的高低平衡，芽得以产生，所以是不中断的。什么是不转移？芽与种子有区别。芽不是种子，所以是不转移的。什么是小因而生大果？从细小的种子能生出巨大的果实，所以是由小因而生大果。什么是与彼相似？如同所种植的种子生出相应的果实，所以是与彼相似。应当以这五种角度观察外在的因缘法。

同样，内在的缘起法也通过两种方式得以生起。是哪两种呢？就是所谓的因相应和缘相应。什么是内在缘起法的因相应含义呢？就是指从“无明”缘“行”开始，一直到“生”缘“老死”。如果无明不生起，行也就不会存在；乃至如果没有“生”，“老死”也不会存在。正是这样，因为有无明，行才得以产生；乃至因为有“生”，老死才得以存在。无明也不会这样想：“我能产生行。”行也不会这样想：“我是从无明而生。”乃至“生”也不会这样想：“我能产生老死。”老死也不会这样想：“我是从‘生’而有。”尽管如此，因为有无明，行才得以产生；正是这样，因为有“生”，老死才得以存在。因此，应当这样观察内在缘起法的因相应含义。

应当如何观察内在因缘法和合的现象？是由于六界的和合。是哪六界和合呢？就是地、水、火、风、空、识这六界和合的缘故。应当这样观察内在因缘法和合的现象。什么是内在因缘法中的地界之相？就是构成此身体中坚硬部分的作用，称为地界。使此身体得以聚集、保持不散的作用，称为水界。能够消化身体所食用的饮食、咀嚼吞咽之物的作用，称为火界。在身体中产生内外呼吸出入的作用，称为风界。在身体中形成空虚、通达作用的部分，称为空界。与眼、耳、鼻、舌、身五识相应，以及有漏的意识，它们相互依持犹如成束的芦苇，能够成就此身“名”与“色”萌芽的作用，称为识界。如果没有这些众多的缘，身体就不会产生。如果内在的地界不具备，乃至水、火、风、空、识界等不具备，一切条件和合，身体才能得以产生。然而，那地界并不会这样想：“我能造作身体中的坚硬部分。”水界也不会想：“我能为身体作聚集的作用。”火界也不会想：“我能消化身体所食用的饮食。”风界也不会想：“我能作内外呼吸出入。”空界也不会想：“我能造作身体中的空虚通达。”识界也不会想：“我能成就此身名色之芽。”身体也不会这样想：“我是从这些众多的缘而产生的。”虽然如此，当有这些众多缘的时候，身体就得以产生。那地界并非是我，也非是众生，非是寿命，非是生者，非是儒童，非是造作者，非男，非女，非黄门，非是自在天，也非我所有，亦非其他种种。如是乃至水界、火界、风界、空界、识界，也非是我，非是众生，非命者，非生者，非儒童，非作者，非男，非女，非黄门，非自在，非我所，亦非其他种种。什么是无明？就是对于这六界，生起一种“一”的想、一种“和合”的想、恒常的想、坚固牢靠的想、不会坏灭的想、安乐的想，以及众生、寿命、生者、养育者、士夫、人、儒童、作者、我、我所有等想，还有其他种种无知，这就是无明。因为有无明的缘故，对于各种境界生起贪爱、嗔恨、愚痴。对于各种境界生起贪、嗔、痴，这就是“无明缘行”。而对于各种事物能够了别认识的，称之为“识”。与识同时生起的四种执取的蕴（色、受、想、行），这就是“名色”。依托名色而生起的各种根，名为“六入”（眼、耳、鼻、舌、身、意六根）。根、境、识三者和合接触，称之为“触”。觉知感受这种接触的，称之为“受”。对于感受产生贪爱执着，称之为“爱”。使贪爱增长扩大的，称之为“取”。由取而生起能招感未来生命的业力，称之为“有”。而从那个业因所产生的五蕴，称之为“生”。生起之后，五蕴逐渐成熟，称之为“老”。衰老之后，五蕴败坏消亡，称之为“死”。临终之时，内心怀着贪爱执着以及热恼的，称之为“愁”。由愁苦而发出的种种言语哀诉，称之为“叹”。五识身体感受苦痛的，称之为“苦”。作意的意识感受种种苦恼的，称之为“忧”。具备这些以及随之而来的烦恼，称之为“恼”。因为愚昧大黑暗的缘故，所以名为无明；因为造作行为的缘故，所以名为诸行；因为了别认识的缘故，所以名为识；因为精神与物质互相依存的缘故，所以名为名色；因为是生起认识的入口，所以名为六入；因为接触的缘故，所以名为触；因为领受感受的缘故，所以名为受；因为渴爱的缘故，所以名为爱；因为执取的缘故，所以名为取；因为能生起未来生命的缘故，所以名为有；因为五蕴出生的缘故，所以名为生；因为五蕴成熟的缘故，所以名为老；因为五蕴坏灭的缘故，所以名为死；因为内心哀愁的缘故，所以名为愁；因为言语悲叹的缘故，所以名为叹；因为恼害身体的缘故，所以名为苦；因为恼害内心的缘故，所以名为忧；因为烦恼扰乱的缘故，所以名为恼。再者，不能了知真实本性，颠倒无知，就叫做无明。像这样，因为有无明，就能成就三种行，就是福行、罪行、不动行。从福行而生起福行相应的识，这就是“无明缘行”。从罪行而生起罪行相应的识，这就叫做“行缘识”。从不动行而生起不动行相应的识，这就叫做“识缘名色”。名色增长之后，从六入的门口中能够成就认识活动，这就是“名色缘六入”。从六入而生起六种触，这就是“六入缘触”。从所接触而生起相应的感受，这就叫做“触缘受”。了别感受之后而生起染污爱欲和耽着，这就叫做“受缘爱”。了知之后生起染爱耽着，因此不愿远离美好的色相以及安乐而生起希求爱乐的，这就是“爱缘取”。生起愿求爱乐之后，从身、口、意造作能招感未来生命的业，这就是“取缘有”。从那业力所生起的五蕴，这就是“有缘生”。生起之后，诸蕴成熟以及灭坏，这就叫做“生缘老死”。因此，那因缘十二支法，互相作为因，互相作为缘，不是恒常，也不是无常，不是有为法，也不是无为法，不是没有因，也不是没有缘，不是有感受的法，也不是穷尽的法，不是坏灭的法，也不是断灭的法。从无始以来，如同狂暴的流水一样没有断绝。虽然如此，这因缘十二支法互相为因、互相为缘，非常，非无常，非有为，非无为，非无因，非无缘，非有受，非尽法，非坏法，非灭法，从无始以来，如暴流水而无断绝。

有四种要素，能够统摄十二因缘的法则。是哪四种呢？就是无明、爱、业、识。识，是以种子的性质为因。业，是以田地的性质为因。无明和爱，是以烦恼的性质为因。这其中，业和烦恼能产生作为种子的识，业能成为种子识的田地，爱能滋润种子的识，无明能培植种子的识。如果没有这些众多的缘，种子的识就无法形成。然而，业也不会这样想：‘我现在能成为种子识的田地。’爱也不会这样想：‘我现在能滋润种子的识。’无明也不会这样想：‘我现在能培植种子的识。’那作为种子的识也不会这样想：‘我现在是从这些众多的缘而生起的。’虽然如此，种子的识依靠那业力的田地以及爱欲的滋润，在无明这粪土所生长之处，进入母胎，便能生出名色之芽。那名色之芽，既不是自己造作而生，也不是由他人造作而生，不是自己和他人共同造作而生，不是由自在天所化现，也不是时节变化所生，不是自性而生，不是假借他力造作而生，也不是无因而生。虽然如此，当父母和合之时，以及其他因缘和合的时候，这无我的法性中并没有一个‘我’、也没有‘我所’，犹如虚空。那些如幻的法，因为因和众缘无不具足的缘故，依凭那生起之处，进入母胎，便能成就那执持、领受种子的识。

名色之芽，如同眼识生起时，需要具备五种条件才能产生。是哪五种呢？就是所依、眼根、色境、光明、空间。由于作意的作用，眼识得以生起。这其中，眼根能作为眼识生起的依托；色境能作为眼识认知的对象；光明能起到显现的作用；空间能起到无障碍的作用；作意能起到引发思虑的作用。如果没有这些众多的因缘条件，眼识就不会产生。如果内在的眼根完全具备，乃至色境、光明、空间、作意都完全具备，一切条件聚合的时候，眼识就得以生起。然而，那眼根并不会这样想：“我现在能作为眼识的依托。”色境也不会想：“我现在能作为眼识认知的对象。”光明也不会想：“我现在能起到让眼识显现的作用。”空间也不会想：“我现在能起到让眼识无障碍的作用。”作意也不会想：“我现在能引发眼识的思虑。”那眼识也不会想：“我是从这些众多的因缘中产生的。”尽管如此，正是有了这些众多的因缘，眼识才得以生起。至于其他诸根等，都可以依此类推而知。

同样地，没有一丝一毫的“法”能从这一世迁移到另一世。然而，由于因和种种缘都已完全具备，业的果报便会显现。好比明亮的镜中，映照出面像。虽然那面像并未移入镜中，但因和种种缘都已完全具备，面像便显现出来。同样地，没有任何一点从这一处消失而在别处产生，但因和种种缘都已完全具备，业的果报便会显现。

譬如月亮，运行在离地四万二千由旬之处。那月亮的形影显现在盛有少许水的器皿中，但月亮本身并未从天空移入那盛水的器皿。然而，由于因和种种缘都已完全具备，月影便显现出来。同样地，没有任何一点从这一处消失而在别处产生，但因和种种缘都已完全具备，业的果报便会显现。

又譬如火，如果因和种种缘不具足，就不能燃烧；当因和种种缘都具足时，火才能燃烧。同样地，这无我的法，没有“我”和“我所有”，如同虚空一般。依托那如幻的法，由于因和种种缘都已完全具备，在将要投生的处所进入母胎，便能成就作为种子的识，以及由业和烦恼所产生的名色之芽。

因此，应当这样观察内在的因缘法，以及缘起相应的事相。

应当以五种方式来观察内在的因缘法。是哪五种呢？即：不常、不断、不移、从小因而生大果、与彼相似。什么是不常？所谓那后来灭去的五蕴，与那生起的部分各不相同，因为后来灭去的五蕴并非生起的部分，那后来灭去的五蕴已灭，而生起的部分却得以显现，所以是不常。什么是不断？并非依靠后来灭去的五蕴在灭坏之时，生起的部分才得以存在；也并非不灭，那后来灭去的五蕴既已灭去，就在那个时候，生起的五蕴如同秤杆高低平衡那样得以产生，所以是不断。什么是不移？因为一切有情从非共同的业报之处，能够生到共同的业报之处，所以是不移。什么是从小因而生大果？造作微小的业，却能感召巨大的果报，这就是从小因而生大果。如同所造的因，感得那样的果，所以与彼相似。因此应当以这五种方式来观察因缘之法。

尊者舍利弗啊！如果有人能以正确的智慧，恒常观察如来所说的因缘法门——没有寿命、脱离寿命、真实的本性、没有错谬的本性、没有生起、没有发生、没有造作、没有人为、没有障碍、没有境界、寂静、无所畏惧、没有侵夺、没有穷尽、并非寂静的表象、并非实有、虚幻、欺诳、没有坚实、如同疾病、如同毒疮、如同箭伤、充满过失、无常、痛苦、空性、无我——那么，他便不会去分别：我在过去是存在呢？还是不存在呢？他也不会去分别过去的界限。对于未来将生于何处，他同样不去分别未来的界限。他会想：这是什么？这又是怎么回事？这成了什么？这些众生从哪里来？从此处灭去后又将生往何处？他也不去分别现在的存在。进而，他能灭除世间沙门、婆罗门各种不同的见解，也就是所谓的自我执着、众生执着、寿命执着、人我执着、希求稀有之物的执着、执着吉祥、执着开合等见解。因为他已完全透彻了知。就像多罗树被彻底斩断根茎一样，他在未来世必将证得那无生无灭的究竟法性。

尊者舍利弗！如果有人能够完全证得这种无生法忍，并善于透彻了知这缘起之法，那么如来、应供、正等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊就会为他授记，预言他必将证得无上正等正觉。

那时弥勒菩萨大士说完这些话后，舍利弗以及一切世间的天、人、阿修罗、乾闼婆等，听闻弥勒菩萨大士所宣说的法义，都深信接受，并依教奉行。