序听迷诗所经

那时弥师诃讲述天尊的序娑法，说：世间见解千差万别，谁能讲清经文的深意？谁能平息纷争？天尊后来在哪里显现？他停留在何处？诸佛以及非人、天人、阿罗汉，谁能见到天尊在众生之中？没有人能见到天尊。什么人能有威力见到天尊？因为天尊的容貌像风一样，谁能见到风呢？天尊不是短暂地巡游世间，而是众生都带着天尊的气息才能存活，才能在家里安住，心意才能安定。从日出到日落，众生所见所想之处，天尊都能到达。身体在明净快乐中安住，在天上诸佛之中。因为风流转世间，风无处不到。天尊常在寂静快乐之处，果报也无处不到。世间的人，谁知道风在动？只能听到声音，却看不见形状，没有人能认识天尊端正的容貌。天尊不是黄、不是白、不是碧绿，也没有人知道风居住的强盛之处。天尊自有神威，住在一处，所住之处没有人能捉到，也没有生死，也没有相对的形相。天地创造以来，天尊不曾停留在世间，没有神威不能到达的地方。天尊常受长乐仙缘，人在急难时，常称念佛名。有很多无知的人，把神比作天尊之类，也妄自揣测天尊的旨意。天尊的喜乐，是人人乡俗语舌不同，天尊常在，每信每居。天尊给人心意，知道不少。谁报答佛的慈恩？应当思量，明知罪恶而不学习，天通用神力养育人身，到老也应当让众生思量。人身命息，都是天尊使其如此。众生都有流转，身体住在地狱，为此变成微尘。所有众生都发善心，自己思量：生者皆死，众生都知道。众生的身命靠风存活，临命终时，风离开众生，心意无风就不能活。风离开众生有去留之时，人为什么看不见风去？风的颜色如果是绯红、绿色或其他颜色，据此应当能看见风。众生就说天尊在哪里？众生为什么说为何不见天尊？众生在罪中，自己如何见天尊？天尊不同于人身，又有谁能见？众生没有人敢靠近天尊。善福善缘，众生才能见到天尊。世间本来不见天尊，如何能认识？众生自己不见天，因为自己修福，不堕恶道地狱，就能得天。如有恶业，众生堕入恶道，不见明果，也得不到天道。众生应当好好思量，天地间大恶之事。众生侍奉天尊，勤心为国，多得赐官赐职，并赐各种物品，无量无边。如有众生不侍奉天尊，作大恶，不守规矩，得不到官职，也没有赏赐，就被发配流放，或被处死。这不是天尊大恶，而是因为前身业缘，果报团圆。众生应当先想自身果报。天尊受了许多辛苦，才建立众生。众生离佛不远，立身自专，善有善福，恶有恶缘。无知众生，就造木驼、象、牛、驴、马等众生及獐鹿的像，虽然造了形状，却不能给它们生命。众生有知，自己思量缘果，所有所见，也都自知，确实如此。为此今世有很多众生，自己作种种像，作种种事。这些事天尊都不能给它们生命。众生自己被迷惑，就用金造像、银神像、铜像、木神像，更作种种畜生像，造人像似人，造马像似马，造牛像似牛，造驴像似驴，唯独不能行动，不能说话，不能吃食，没有气息，没有肉、皮、器、骨。一切缘由不必详说，在一切缘由中略说少许，为众人解说，让他们知道好坏。于是用饮食多种中尝少许，就知道什么食物有气味，什么没有气味。侍奉天尊的人，为他们解说经义，并作此经。一切事由大有可赞叹之处，多有事节缘由，但侍奉天尊的人及说天义的人，有人怕天尊法，自行善心，自作好事，并劝人做好事，此人就是受天尊教、受天尊戒的人。常作恶及教他人作恶的人，不受天尊教，堕入恶道，命属阎罗王。有人受天尊教，常说：我受戒，教人受戒。人应当怕天尊，每天劝谏一切众生，都各怕天尊，并掌管众生的生死，管带摄受一切神灵。众生若怕天尊，也应当怕圣上。圣上前身有福，天尊补任，也不是自己，而是天尊所任，圣上自作。一切众生都听从圣上的命令。如有人不听从圣上的驱使，不服其人，在众生中就是叛逆，要受惩罚。如有人听从圣上的命令，就是人中懂事的人，并服从驱使，做好事，并劝他人做好事，自己不作恶，此人就成就受戒之所。如有人受戒却不怕天尊，此人及一依佛法，不成就受戒之所，就是叛逆之人。第三须怕父母，敬奉父母，将父母比天尊及圣帝。如有人先侍奉天尊及圣上，并侍奉父母无缺，此人在天尊处得福不多。这三件事，先侍奉天尊。

第二件事是尊敬皇帝，第三件事是尊敬父母。因为普天之下，人都是父母生的，而皇帝也是神生的。虽然现在有父母在世，但明白事理的人应该敬畏天尊、尊敬皇帝，还要尊敬父母。要好好接受天尊的教导，不能破坏戒律。天尊教导众生，先要礼拜诸天和佛。佛为了众生受苦，设立天地，是为了清净和神力的因缘。皇帝要勤勉学习，皇帝的宫殿是从诸佛那里求来的，皇帝的身体也是自由的。天尊说，所有众生如果做各种恶事，违背天尊，那也不是孝顺。

第二个愿望是，要孝顺父母，并且善待所有众生。孝顺供养父母，恭敬侍奉不缺，临死的时候就能升天。因为有了房子住，才能侍奉父母。如果没有父母，众生从哪里出生呢？

第四个愿望是，受戒的人要对一切众生都发善心，不要心怀恶意。

第五个愿望是，众生不要自己杀生，也不要劝别人杀生。因为众生的生命和人的生命没有区别。

第六个愿望是，不要奸淫别人的妻子和女儿，自己也不要淫乱。

第七个愿望是，不要做贼。

第八个愿望是，看到别人有钱有势，有田地和房子、奴婢，不要嫉妒。

第九个愿望是，有好妻子和好房子，不要用来作证陷害别人。

第十个愿望是，接受别人寄存的东西，不要花掉。天尊的教导很多，看到弱小的人不要欺负。看到穷孩子，不要转过脸去不理他。家里有人饿了，要多给吃的。要舍弃自己的事去帮助别人。看到男人要努力，就给水喝。看到人没有衣服，就给衣服穿。做儿女的财物，不要留过一天。因为做儿女的规矩，不管多少，都要不怕寒冷和辛苦。看到有人骂神，神有威力，骂了肯定会遭灾。穷孩子如果要钱，有钱就给，没钱就好好说清楚。没有钱布施，看到别人有老毛病，不要笑话他。这个人不是自己能控制的。穷孩子衣服破烂，不要喊他，不要欺负人，不要拿别人的东西，不要冤枉别人。有人来告状，要按事实处理，不要冤枉人。有孤寡男女和寡妇来申诉，不要冤枉他们，不要让他们有怨屈。不要高傲，不要自夸，不要传闲话，挑拨离间，让人打架。一辈子都不要去告状。无知的人，受戒的人不要对他们作恶。对一切众生都要常发善心，不要希望别人倒霉。所以要多中取少，常常做好事。对一切众生，如果有人看到这个经，知道受戒的人，谁能依照这个经去做，就是受戒的人。如果有众生不能依照，就不是受戒的人。天尊的教导，是向各位长老和大小人等都劝他们做好事。这是第一天尊的教导。

众生要依照天尊的教导，不要杀生祭祀，也不要杀命。众生不依照这个教导，自己杀生祭祀，吃肉吃好的，用假的东西骗神，杀羊等众生，不依照这个教导做好事。有些人表面做好事，背后作恶，违背天尊。天尊看到众生这样，很怜悯，劝他们做好事。不依照天尊的教导，天尊就让凉风到一个叫末艶的童女那里。凉风进入末艶的肚子里，依照天尊的教导，末艶就怀孕了。天尊让凉风到童女身边，没有男人就怀孕了，让一切众生看到没有男人就怀孕，让世间的人看到就说天尊有威力，就让众生有信心，清净地做好事。末艶怀孕后生了一个男孩，名叫移鼠。父亲是凉风。有些无知的人说，向风怀孕生孩子。但世间有皇帝下一道命令，一切众生都服从。天尊在天上，管理天地。当移鼠出生时，迷师訶在世间，看到明显的果报。天上的星宿知道，在天上有一颗星，大如车轮，明亮清净。天尊在那里。后来生在拂林园的乌梨师𣫍城中。当弥师訶出生五时，过了一年后会说话，向众生说法，做好事。十二岁时，去一个清净的地方，名叫述难。就是向若昏人汤谷。最初是弥师訶的弟弟，在硖中居住。出生以来不吃酒肉，只吃生菜和蜜。当时有很多众生向谷昏浑礼拜和受戒。当时谷昏让弥师訶进入多难中洗浴。弥师訶进入汤中后出水，就有凉风从天上来，面容像薄閤，坐在弥师訶上面，虚空中问道：弥师訶是我的儿子。世间所有众生都听从弥师訶的教导，所有的吩咐都做好事。弥师訶就像众生的天道，因为天尊的吩咐。天尊吩咐世间众生不要侍奉属神。有很多众生听到这个话，就不侍奉假神，不作恶了，就相信了好事。

弥师訶十二岁到三十二岁，把所有作恶的众生都带回好道。弥师訶有十二个弟子，就受苦。会飞的变成活的，瞎眼的能看见，容貌不同的人变好了，病人治好了，被鬼附身的赶走鬼，跛脚的人好了。所有病人都到弥师訶那里，抓住他的袈裟，全都好了。所有作恶的人，不向善道，不信天尊教，不洁净、贪利的人，今世都不放过。喜欢喝酒吃肉、侍奉假神的人，留在那里。于是有人诬陷，想杀他。因为有很多众生信这个教，所以不能杀弥师訶。后来恶人结党，扇动那些信心清净的人，自己商量要杀弥师訶，但没有办法。就到国王那里说坏话。恶人做坏事，弥师訶做好事，更加精进，教导众生。过了三十二岁，那些作恶的人就到毘罗都思国王那里告状，说弥师訶应该判死罪。国王就追查恶因缘，一起作证弥师訶有罪。弥师訶到毘罗都思国王那里，弥师訶被判死罪。国王要处理这个人，说：我实在没有听说也没有看见，这个人不该死。这件事是恶人自己决定的。国王说：我不能杀他。恶人说：这个人不该死。我的大王毘罗都思拿水洗手，对恶人说：我实在不能杀这个人。恶人更加请求，说不杀不行。弥师訶把自己交给恶人，为了所有众生，让世间的人知道人的生命像蜡烛一样短暂。为了今世的众生，布施自己，代替他们受死。弥师訶把自己交出去，就受死了。恶人把弥师訶带到别处，绑在木头上，那地方名叫訖句。又带来两个强盗，一个在右边。那天把弥师訶绑在木头上，五时是六日斋，天亮时绑上，到日落时，四方黑暗，地震山崩，世间所有的墓门都开了，所有死人都活了。那些人看到这样，还是不信经教。死活都是为了弥师訶。那些有信心的人就说：