三教平心论

我曾经观察过，中国有三大教派。从伏羲氏画出八卦开始，儒家思想就起源于此。从老子写下《道德经》开始，道家思想就起源于此。从汉明帝梦见金人开始，佛教就传入中国。这就是中国三大教派出现的先后顺序。

总的来说，儒家用“正”来设立教化，道家用“尊”来设立教化，佛家用“大”来设立教化。看它们都爱护生命、厌恶杀戮，这是同样的仁爱。看待别人如同看待自己，这是同样的公正。克制愤怒、抑制欲望、防止过错、禁止错误，这是同样的修养功夫。像雷霆惊醒聋子，像日月照亮盲人，这是同样的教化作用。

从表面的迹象来说，天下的道理不过就是“善”和“恶”两条路。而三教的用意，无非都是希望人们走向善的一面。所以孝宗皇帝写过《原道辩》说：用佛家来治理内心，用道家来治理身体，用儒家来治理世事。确实知道内心、身体、世事，没有一个方面是可以不治理好的。那么三教，又怎么能容许有一个不确立呢？

无尽居士写过《护法论》说：儒家好比治疗皮肤，道家好比治疗血脉，佛家好比治疗骨髓。确实知道皮肤、血脉、骨髓，没有一处是可以不治疗的。如果是这样，那么三教又怎么能容许有一个不推行呢？

儒家思想在中国，让社会规范得以端正，人伦关系得以明确。礼制、音乐、刑罚、政令这四方面都得到贯彻，互不冲突。天地万物都各安其位、得到养育。它对天下的贡献实在太大了。所以秦始皇想废除儒家，但儒家终究是废除不了的。

道教在中国，教导人们保持内心清净、谦卑柔弱，以此来修养自己。它彻底改变了人们纷繁复杂、纠缠不清的习气，引导大家回归到安静沉默、顺其自然的境界。这对世间的教化，贡献实在是太大了。所以，梁武帝曾经想废除道教，但道教终究是废除不了的。

佛教在中国，让人们舍弃浮华、追求真实，远离虚假、回归本真。它引导人们从努力修行，达到安然自在的境界；从自我完善，走向利益他人的道路。佛教作为百姓心灵的依靠，没有比它更重要的了。所以，历史上三位皇帝想消灭佛教，但佛教终究无法被消灭。

隋朝的李士谦在谈论儒、道、佛三教时说，佛像是太阳，道像是月亮，儒像是五大行星。这难道不是说明，天上的三种光芒缺一不可，而世间的三教也同样缺一不可吗？虽然它们各有优劣，但总的来说，都不能偏废。

然而，人们有不同的心思，心里有不同的看法。向往道教的人说，佛不如道尊贵。倾向佛教的人说，道不如佛宏大。儒家以正统自居，又同时排斥道、佛，认为它们是异端。这样是非非，纷乱混淆，大概已经上千年了。

我要把这事说明白、分辨清楚。我认为，不能凭个人私心去评判，也不能凭个人好恶去评判。只有心平气和地去探究它们最终的功效，才能让疑惑像冰一样消融。

所谓“极功”，就是最终的成果、结局。天下万事万物都有它的最终功效。身体沾泥、脚踩泥土，是农夫的工作；但最终粮仓充实，这才是农夫的最终功效。在野草中行走、在露水下歇宿，是商人的奔波；但最终黄金满箱，这才是商人的最终功效。

儒、道、佛三教也是这样。儒家有儒家的最终功效，道家有道家的最终功效，佛家有佛家的最终功效。从它们最终的成效来看其优劣，那么有些事就不需要多辩，自然就清楚了。

现在来看，儒家的教导，是从个人自身开始，然后扩展到家庭，再从家庭扩展到国家，从国家扩展到整个天下，充满四面八方。可以说，它的核心原则很简约，但应用起来却非常广泛。但是，四方八极之外的世界呢？儒家是怎么说的呢？它的说法是，教化向东、向西传播，直到四海为止。这说明，它最远也就到四海为止了，到此为止，没有更远的地方了。这就是儒家教导的界限。所以，学习儒家的人，修养自己的心性，实践仁德和道义，成为品德完美、学识完备的君子。并且，他们把这些道理运用到实际事务和事业中，可以辅佐君主，可以造福百姓，可以安定国家、稳固社稷，可以扶持世间的教化，实现太平盛世。等到功业完成，年岁已老，名字载入史册。儒家的最高成就，也就是这样了。曾子说：“死而后已，不亦远乎？”意思是，直到生命结束才停止，这目标难道不远大吗？可见，对儒家来说，到死就是终点了。

道家的教导，从我们的身体延伸到幽冥世界，从人间超越到天上，从山林洞穴一直到那遥远的大罗天、巍峨的金阙宫。可以说，这是超越凡俗、进入圣境的途径。但说到天地造化之外，那又是什么样呢？道家的说法是：大到能周遍整个天界，小到能进入微尘之中。这是说，最大的范围也不过是周遍天界，天界就是它的边界。而超出这个边界之外的，就不是道家所能知道的了。这就是道家教导的特点。

所以，学道的人，精神要专注统一，行动要契合无形的道，超然处在清净少欲的境界。他们吐故纳新，积累功德和善行，这样就能够尸解成仙，能够飞升上天，能够驱使鬼神、呼风唤雨，能够辅助天地造化、建立玄妙的功业。寿命无穷无尽，快乐自在逍遥。道家最高的功夫，就是这样了。《黄庭经》上说：长生不老，长久活着，然后就能飞升离去。大概达到长生，就是修道的极致了。

佛教的教义是这样的：一位佛出现时，他以三千大千世界作为教化众生的范围。我们先从一个世界说起。一个世界里有一座须弥山，它从大海中耸立出来，高入九霄云外。太阳和月亮绕着山腰运行，分出白天和黑夜。须弥山的四面是四大洲：东边叫弗于逮，西边叫瞿耶尼，南边叫阎浮提，北边叫欝单越。这四大洲中，每一洲又各有三千个小洲。我们现在所处的世界，就是阎浮提洲。而我们中国，则是南洲三千小洲中的一个小洲。释迦牟尼佛降生在印度，那是南洲的正中心。须弥山四周靠近日月的地方，叫做帝释天。再往上，在虚空中明亮而稳固存在的，是四层云层天，总称为欲界。再往上是十八层云层天，总称为色界。再往上是四层空层天，总称为无色界。这三界中的所有众生，都有生老病死。这就是一个世界。

像这样的一千个世界，叫做一个小千世界。一千个小千世界，叫做一个中千世界，也就是一百万个世界。一千个中千世界，叫做一个大千世界，也就是一百亿个世界。因为用了三次“千”来形容，所以叫做“三千大千世界”，其实就是一个大千世界。一个大千世界里，有一百亿座须弥山、一百亿个日月、一百亿个四天下。就好比有一百万贯小钱，每一个世界放一枚钱，放完这一百万贯，才是一个大千世界。这就是一尊佛教化的范围。

一尊佛出现时，在这一百亿个世界中，会化现出一百亿个化身，同时出现。所以《梵网经》说：一朵花代表百亿国土，一个国土有一位释迦牟尼佛，各自坐在菩提树下，同时成就佛道。像这样千百亿的化身，都是卢舍那佛的本体所化现。千百亿个释迦牟尼佛，各自接引微尘一样多的众生。这就叫做千百亿化身佛。

用这千百亿化身，去度化千百亿世界里的众生，无论是胎生、卵生、湿生、化生，无足的、两足的、四足的、多足的，有色的、无色的，有想的、无想的，乃至非想非非想处的众生，都让他们得到度脱。这就是佛教的教法。

所以学佛的人，要认识到五蕴都是空幻的，使眼耳鼻舌身意这六根清净，远离杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见这十种恶业，修行不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不邪见这十种善业。观察身、受、心、法这四念处，实践已生恶令断、未生恶令不生、未生善令生、已生善令增长这四正勤。破除六十二种邪见，让虚伪邪见无处容身。断除九十八种烦恼的根源，让烦恼无法扰乱内心。三千种威仪、八万种细微的行持，无不谨慎遵守。慈、悲、喜、舍这四无量心，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这六波罗蜜，常常用来熏陶修习。

在这过程中，为了求法可以忘却身躯，比如割下皮肤、刺血写经、断臂求法、投身参访，而不胆怯、不怀疑。为了众生可以忘却自己，比如忍受痛苦割肉喂鹰、舍命将身体喂虎，而不恐惧、不畏惧。钱财珍宝、国家城池、妻子儿女，丢弃它们就像扔掉破鞋子一样。四肢关节、手脚、头目、骨髓脑髓，施舍它们就像脱落东西一样轻松。从这一生到下一生，经历百千万亿次生死，而这颗求道的心永不退转。从这一劫到下一劫，经历百千万亿劫的时间，而这颗心更加精进不懈。

由此，经过三大阿僧祇劫修行果报圆满，万种功德功行圆成，超离了“诸法不自生、不从他生、不共生、不无因生”这四种论断的执着，断绝了一切错误的见解。通达无量无边的修行法门，善于进入无量无边的禅定境界。成就了信、精进、念、定、慧这五根和由它们产生的五种力量，具足了知晓过去、现在、未来的三种通达和三种智慧。圆满显现了大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智这四智和法身、报身、应身这三身。超凡证得了天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通这六种神通和肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼这五种眼力。获得义无碍辩、法无碍辩、辞无碍辩、乐说无碍辩这四种无碍辩才，从而能够无穷无尽地演说佛法。进入欲如意足、念如意足、精进如意足、慧如意足这四种如意足，从而神通变化自在无碍。八胜处、八解脱常常能在眼前显现。四无畏、四摄法的受用没有穷尽。八圣道支、十八不共法，不与声闻、缘觉、菩萨这三乘相同。三十二种殊胜相貌、八十种随形好，庄严着微妙难思的法身。过去如微尘沙数劫的事情，未来如微尘沙数劫的事情，无不透彻洞见。现在如微尘沙数世界的众生，他们如微尘沙数的心念，无不了然知晓。圆满光明，具足如来、应供、正遍知等十种尊号。超越于欲界、色界、无色界这三界之上。这就是一切种智。这是天中之天。这是无上法王。这是正等正觉，超越一切方便法门，成就佛的十种智力，还要返回度化法界一切有情众生。佛的终极功德，就是如此而已。

《法华经》说：如来因为一件大事因缘的缘故，出现在世间，普遍希望让一切众生都能共同成就这佛道。这大概就是佛的大愿大力，发誓与一切有灵性的众生，都证得无上涅槃的妙果。

所以，辨别儒、道、佛三教的人，不能凭个人私心来论说，不能凭个人爱憎之心来论说。只有心平气和地思考，探究它们最终的功用和结果，才会明白：世间学儒的人，到了最终结果处，不过是留下功名罢了。世间学道的人，到了最终结果处，不过是获得长生罢了。世间学佛的人，到了最终结果处，可以断灭生死轮回，究竟涅槃，普度众生，共同成就正觉。它们的优劣，难道不是显而易见的吗？

所以曾经尝试打个比方：儒教所推行教化的范围，好比是中国。道教所推行教化的范围，好比是天上和人间。佛教所推行教化的范围，则是穷尽虚空、遍满法界。儒学好比治理一个家庭，威仪法令只行于围墙之内，至于围墙之外，就无法号令了。道学好比治理一个城邑，政令教化只达到四境之中，至于四境之外，就无法控制了。佛学好比拥有四海，成为天下的君主，普天之下莫非臣民，礼乐征伐全都由自己决定。这就是三教范围广狭的区别。

学儒的人，到死为止，大概是百年间的事。学道的人，追求长生，大概是千万年的事。学佛的人，想要断除生死，湛然常住，那是要经历如微尘沙数劫的时间，没有穷尽。儒学好比一盏灯，照亮一个晚上，时辰到了，油尽灯就灭了。道学好比阿阇世王做的百岁灯，照亮佛的舍利，经过一百年，那灯才灭。佛学好比皎洁的太阳，照耀万古，永远光明，西边落下东边升起，循环不息。这就是三教时间久近的区别。

从这里我们可以知道，有世间法，也有出世间法。儒家和道家的教义，属于世间法。佛教则是从世间法开始，最终导向出世间法。什么叫“世间”呢？《华严经》里说：有天世间，有人世间，有琰摩王世间。这三界之内，都叫做“世间”。有一种法，让人在生死中不断轮回，无法超出三界，这就叫“世间法”。那真实不虚的觉悟本性，包含十方世界，不是三界所能束缚的，这就叫“出世间法”。佛陀用五种层次的教法来教化众生。前面两种层次，叫人乘和天乘，属于世间法。后面三种层次，叫声闻乘、缘觉乘和菩萨乘，属于出世间法。人乘，指的就是五戒。第一是不杀生，意思是应该爱护生命，不可以随意伤害任何生灵，不仅仅是不吃它们的肉。第二是不偷盗，意思是违背道义的东西不拿，不仅仅是不抢夺别人的财物。第三是不邪淫，意思是不能混乱，不能与不是自己配偶的人发生关系。第四是不妄语，意思是不用言语欺骗别人。第五是不饮酒，意思是不因为喝醉而扰乱自己修行的本心。持守这五条，就是人之所以为人的根本。儒家的“五常”，说的也是这个意思。

天乘，指的就是十种善行。

第一，不杀生。 第二，不偷盗。 第三，不邪淫。 第四，不说假话。 这四条的意思，和五戒是一样的。

第五，不花言巧语。意思是，不说那些掩饰自己过错的话。 第六，不挑拨离间。意思是，对人说话，不当面一套背后一套。 第七，不说恶语。意思是不骂人，也叫做不说那些不合道义的话。 第八，不嫉妒。意思是没有妒忌心。 第九，不怨恨。意思是心里不存着愤怒和仇恨。 第十，不愚痴。意思是，不混淆是非善恶。

一个人如果能同时修行这十种善行，他将来得到的果报，就是可以投生到天界。 道家所说的“九真妙戒”，意思也和这个差不多。

“人乘”是种下做人的因，“天乘”可以获得生天的果。 世间法的根本道理，大概就在这里了。这也是儒、释、道三教都认同的道理。

至于后面所说的“三乘”，那是引导修行人超越世俗、出离世间的法门。 它让人既不执着于善，也不执着于恶，直接领悟最终的真理。 这种境界神妙通达，是世俗之人无法窥见和理解的。

或者只看到公孙弘歪曲学问迎合世俗，祝钦明让五经扫地蒙羞，扬子云明白《太玄》的奥妙却巴结王莽，许敬宗懂得帝丘的含义却失身于武则天。这些人都是从儒家出来的。

鼠道士用子夜术欺骗苏东坡，林灵素用神霄梦迷惑宋徽宗，天上神仙郑化基其实是个平庸之辈，地下神仙何得一其实是个普通百姓。这些人都是从道家出来的。

胡僧的咒术杀不了傅奕，石佛放光骗不了程颥，佛齿号称灵验却被傅奕用羊角砸碎，佛牙号称神奇却被赵凤用斧头砍坏。这些人都是从佛家出来的。

把这些事放在一起看，那么儒、道、佛三教在中国，都没能做到纯粹端正，哪里还用得着费心去分辨谁优谁劣呢？

或者也不想想，我们讨论的是儒、道、佛三教本身。儒家用刚强、宏大、正直的道理教导人，身为儒者却行为多违背正道，这些都是儒家的罪人。道家用清净无为的道理教导人，信奉道教却甘心搞邪术，这些都是道家的罪人。佛家以爱护生命为本心，连用脚踩踏青草都不允许，难道能说它教人念咒语去杀人吗？佛家以不执着于表象为宗旨，认为不能通过身体相貌来认识如来，难道能说它靠着顽石来迷惑大众吗？牙齿能被砸碎，说明那是石头不是真佛齿。佛牙能被砍坏，说明那是假的不是真的。凡是假借佛教名义制造妖言、设立骗局的人，都是佛家的罪人。怎么可以抓着这些罪人的行为来评判三教本身呢？

也有人只看到道家有《化胡经》，说释迦牟尼和文殊菩萨，其实是老子和尹喜变化出来的。佛家又有《破邪论》，说佛陀派了三位弟子到中国来教化世人，孔子是儒童菩萨，颜回是净光菩萨，老子则是摩诃迦叶。如果真像这样，那么儒、释、道三教谁高谁低，又怎么能轻易用几句话就判定呢？其实他们不明白，这两部书的写作，各自都想抬高自己、贬低对方，结果就编造得脱离实际、不符合真相了。

韩愈又说：舜帝和禹帝在位一百年，那时候中国还没有佛教。汉明帝时期才开始有佛法，他在位只有十八年。他完全不明白，寿命长短是由善恶决定的，而善恶的报应贯通过去、现在、未来三世。所以说：想知道前世的因，就看今生享受的福报；想知道后世的果，就看今生造作的行为。由此可知，今生的寿命长短，根源在于前世的善恶；而今生的善恶，又奠定了后世寿命长短的基础。统治国家长久的，是前世行善的结果；国运短暂的，是前世作恶的结果。怎么可以只凭眼前的现象来论断呢？又怎么能归结为有佛无佛造成的呢？

孔子说：仁德的人长寿。那么仁德的人必定长寿，不仁的人必定短命。然而，克制私欲、恢复礼制，颜回可以说是仁德了，但颜回反而短命。盗跖吃人的肝脏，可以说是不仁到极点了，但盗跖反而长寿。难道可以说孔子的学说没有应验，就不遵从他的教导了吗？

《洪范》用“皇极”和“五福六极”来教导人。符合皇极的标准就得到福报和长寿，违背皇极就招来灾祸和凶险、短命夭折。像汉朝的文帝、景帝，是最有德行的君主，完全符合“皇极”的标准，这两位君主应该问心无愧了吧？但汉孝文帝在位仅仅二十三年，寿命只有四十七岁；汉孝景帝在位仅仅十六年，寿命只有四十八岁。他们在位的年数都没超过一代人，他们的寿命都没达到中寿。难道可以说《洪范》的学说是虚假的，就该烧掉它的书吗？

只有用因果的学说来验证，用三世长远的眼光来考察，就可以豁然开朗，没有疑问了。如果一定要说没有佛教就长寿，那么舜帝、禹帝在位确实都达到百年。但唐武宗是灭佛的人，为什么在位仅仅六年，寿命只有三十三岁呢？如果一定要说有佛教就短命，那么汉明帝享有国家才十八年。但梁武帝是信奉佛教的人，为什么在位四十八年，寿命达到八十六岁呢？

韩愈又说：古代的教育只有一种，现在的教育却有三种。那时候看上古以来只有儒家教育，而现在佛教似乎成了多余的东西。殊不知，佛教设立教化并不是和儒家教育背道而驰的，所以佛教教化人，也和儒家没有差别。儒家阐明诗书礼义的教化，再用刑法政令、威势福禄的权力来辅助，不过是想让天下人趋向善行、远离罪恶罢了。然而本来就有奖赏了却不努力、惩罚了却不悔改，当面教导却始终不听从教化的人。等到他们听说佛教讲行善有福、作恶有罪，就没有不抛弃恶行而趋向善道的。这样看来，佛教的教化，又和儒家的教化有什么不同呢？

宋文帝对何尚之说：刚才看到颜延之、宗炳写文章阐发说明佛法，很有道理。如果能让天下百姓都感受到这种教化，我就可以垂衣拱手，轻松实现太平了。何尚之说：一百户的乡村里，有十个人持守五戒，那这十个人就淳厚谨慎；一千户的城镇里，有一百个人修行十善，那这一百人就和睦相处。用这样的风气教化来普及天下，那么千万户人家中就会有百万善人。能行一件善事就去掉一件恶行，去掉一件恶行就止息一种刑罚。一种刑罚在家庭中止息，万种刑罚在国家中止息，那么陛下所说的轻松实现太平，就是这样了。

唐代李节在《送沙门疏言序》中说：佛教的教化，把清净恬淡当作禅定，把柔和谦让当作忍辱，所以怨恨争斗可以因此止息；把俭朴勤苦当作修行，把穷困通达、长寿短命当作因果，所以浅薄鄙陋的人可以因此安心。世风下降、习俗浇薄，如果没有佛教来化导人心，那么勇猛的人就会奋起想要争斗，聪明的人就会静下来谋划算计，乡野百姓就会纷纷成群起事了。

吕夏卿在《得入师经》中说：小人不害怕刑狱惩罚，却害怕地狱报应。如果让天下人做事无论大小，都明白有因果报应，不敢欺骗自己的良心，没有侵凌争夺的风气，那岂不是刑罚都可以搁置不用，成为最太平的时代了吗？

由此看来，佛教对于世间的教化是大有帮助的。又何必厌恶教育有三种呢。

韩愈又说，农民只有一家，而吃粮食的却有六家，百姓怎么能不穷困和偷盗呢？这大概是指佛教徒不种地却吃饭，导致百姓穷困和偷盗。但他难道不想想，世上不种地就吃饭的人，难道只有佛教徒吗？

公孙丑问孟子说，《诗经》里讲“不白吃饭啊”，君子不种地却吃饭，这是为什么呢？孟子说，君子住在这个国家，国君任用他，就能使国家安定富足、尊贵荣耀；年轻人跟随他，就能学会孝顺父母、尊敬兄长、忠诚守信。“不白吃饭啊”，还有比这更大的贡献吗？

现在那些以佛为师的人，沉默时内心真诚，说话时劝人向善，所到之处都劝导人们远离恶行、走向善道。人们受此感化，约束自己、持戒斋戒，爱护生命、停止杀生，称颂诵读佛经，诚心改过、行为仁爱慈悲，做到孝顺、廉洁、恭敬、顺从。这样每天不知不觉地向善进步，那么“不白吃饭啊”，还有比这更大的贡献吗？

百姓的穷困和偷盗，又和佛教有什么关系呢？

《诗经》说：“东方大小诸侯国，织机梭子都空空。”(形容百姓穷困，织布机都空了。)《左传》说：“百姓面带饥色，野外有饿死的人。”百姓穷困到这种地步，可那时候中国还没有佛教啊。

《尚书》说：“偷窃祭祀神灵的牲畜。”(指偷盗祭品。)《左传》说：“盗贼无法追究，又不能禁止。”百姓偷盗到这种地步，可那时候中国也还没有佛教啊。

唐太宗贞观年间，佛教非常兴盛，僧尼数量多得数不清，消耗的物资也非常庞大，但那时外出不用关门，旅行不用带干粮，为什么那时的百姓不穷困也不偷盗呢？

唐玄宗开元年间，佛教徒更加繁多，僧尼数量不比贞观时少，消耗的物资也不比贞观时少，但天下富足，偷盗几乎绝迹，为什么那时的百姓不穷困也不偷盗呢？

由此可知，百姓穷困和偷盗，绝对不是佛教导致的，这已经很明白了。

如果一定要说有佛教百姓就穷困，那么没有佛教的时候，商汤为什么还要担忧百姓困苦贫穷呢？

如果一定要说有佛教百姓就偷盗，那么没有佛教的时候，季康子为什么还要担忧盗贼呢？

孔子说，如果我不想让人偷，即使奖励他们也不会偷。这跟出家人多不多又有什么关系呢？

韩愈又说，抛弃君臣关系，离开父子亲情，这指的是出家修行的人。但他怎么不想想，严子陵傲视光武帝，在富春江边耕田，欧阳修称赞他是圣人中清高的人，没人说他抛弃了君臣关系。太伯离开太王，逃到蛮荒之地，孔子赞美他的德行达到了极致，也没人说他是离开了父子亲情。用这些例子来比较，佛教又有什么过错呢？何况割舍情爱出家，不只是为了独善其身，证得果位成就佛道，更是为了普度一切众生。《法华经》说，我们和众生，都将共同成就佛道。更何况是君臣父子呢？所以普通人对于君主，最多不过是极其恭敬顺从，而佛教徒对于君父，却能引导他们走向正法。普通人对于子弟，不过是给予慈爱，而佛教徒对于子弟，却能以正道来教化他们。妙庄严王，是药王的君父。自从药王出家，妙庄严王也出家了，因此得到授记而成就佛道。罗睺罗，是释迦族的长子。自从释迦牟尼出家，罗睺罗也出家了，因此证得密行而得到尊贵的授记。由此看来，出家修行的人，哪里辜负了君臣父子呢？更何况，普通人的心有亲疏远近，而佛心却没有亲疏。普通人的心有限度，而佛心却没有限度。普通人只知道有自己的君父，而佛却没有这种分别。所以《圆觉经》说，看待那些怨家，如同自己的父母。普通人只知道有自己的子孙，而佛却没有差别对待。所以《华严经》说，平等看待一切众生，如同看待一个孩子。这样的心，难道是韩愈所能理解的吗？

韩愈又说，禁止人们互相帮助、共同生活的道理，难道不是说娶妻嫁女是为了生养子孙吗？佛教禁止女色，所以禁止了生养。他根本不知道，佛教制定戒律，本来就有顿悟和渐修的区别，什么时候让每个人都成了单身汉，每个女子都成了怨女呢？对出家的人讲菩萨戒，就说要远离不正当的性行为。对在家的人讲优婆塞戒，就说要远离邪淫。远离不正当的性行为，就是永远断绝淫欲。远离邪淫，就是不侵犯别人的妻子女儿。

《般若经》说，菩萨断绝欲望，出家修行清净的行为，才能得到觉悟。《楞严经》说，淫欲的心不除掉，尘世的烦恼就不能出离。如果不断绝淫欲而修习禅定，就像想把沙石蒸成饭，就算经过很多劫，也还是热沙子。这是对修菩萨戒的人说的。

《生天十善经》说，终身不做邪淫的事，所以能生到天上。《毗婆沙论》说，如果禁止和自己的妻子行淫，那么国王、官员、长者就不能舍弃自己的妻室，所以佛只设立戒律，要求远离侵犯别人的妻子。这是对持守优婆塞戒的人说的。

就连儒家设立教化，戒律中也有关于色欲的，也是用来戒除女色的，而不是禁止人娶妻。契担任司徒，教导人伦关系，就说夫妇要有分别。《家人》卦的卦象，意义在于端正家庭，就说要有夫有妇，各守本分。美好的教化在江汉地区推行，那么汉水边的游女就不能追求。《关雎》对应《麟之趾》，那么衰败时代的公子，也不要做非礼的事。这都是不侵犯别人妻子女儿的意思。这就是佛教不邪淫的戒律。

所以维摩居士也有妻子，但心里常常想着远离。《楞严经》说，对于自己的妻妾，如果不能远离，也能得到生天的福报。什么时候禁止过生养的道理呢？