因明入正理论序疏卷第一
大庄严寺沙门 文轨 撰
因明者五明之一明也竊尋五明論名傳之尚矣然聲明辨以詞韻方異不可而翻醫方工巧二明俗事人多不譯今古所翻經論多是內明所收於中如實論等並即因明所攝而或者管窺乃言舊無新有或尋之不曉便云外道論門此猶捧土以塞孟津而不知其量且內明之用也為信者而施之因明之用也為謗者而製之夫至理沖邈非淺識所知故於奧義之中諸見競起或謗空而撥有或躭斷而翫常或計法自生或執相由起或言我作業或言𱷒是因或言過未無或言三世有遂使道分九十六種部折二十不同並謂握隋候之珠冠輪王之寶然法門不二豈有殊歸一理若真諸宗便偽故欲觀形好醜則鑑以淨鏡清池定理正邪必照以因明現比故雜心論云因明論方便是即為法辨所以大聖散說因明門人纂成別部或以如實存號或以正理標名故世親習舊五支鞭骨彰德陳那創勒三令吼石表能其於大業追蹤遺芳難紀有商羯羅主菩薩者生知至理善鑒物機爰撮廣文製茲略論欲使始學之徒識方隅之反昇堂之眾有知十之由惟今三藏法師器逾瑚璉道邁舟航既嗟群闇為心遂以五明成念乃問道西域留意茲文旋踵東華頗即翻譯(軌)以不敏之文瞢道膚淺幸同入室時聞指掌每記之以汙簡書之大帶所恨今之學者立義非宗難無定例不崇因明之大典翻慕委巷之庸談乃謂八並八轉為機樞四門中非為高論或學初章中假之法或依龍遊虵勢之文此並詞理渾殽無分勝負問答峰起孰定是非但以語後者優不以理前者為正學徒不悟習以生常豈若因明總攝諸論可以權衡立破可以楷定正邪可以褒貶是非可以鑒照現比譬之日月既明爝火自滅霖雨已降溉灌無施。
所言因明入正理论者因以利果为义未生之智令生明以鉴照为功未显之义令显显者文称正理生者题标为入此即入与正理俱是果名若因若明并为因称生果亲赖多言因名即兼收义智显果正由鉴达明名亦傍及义言果既体非多言入理唯收智义论者评也即评以八门论以两悟以言尽理故称为论故云因明入正理论。
商羯罗主菩萨造者。
大自在天化身接物形如骨鏁号此则以商羯罗时人慕之图形敬事论主诞应因祈此天遂主此天以为厥号此即以商羯罗为主名商羯罗主也。
能立与能破 及似唯悟他 现量与比量
及似唯自悟
述曰文有三分一總標綱要分二依標別解分三結略示廣分如其次第即初頌次長行後頌也此即初分於中義開八合為兩悟合前四門為悟他合後四門為自悟前四門者一能立(善申比量獨現己宗邪歒屏言故曰能立)二似立(謬像三支妄陳偽執危猶累卵故名似立)三能破(妙斥宗非或彈因喻威同逐北故名能破)四似破(螳蜋之斧欲抗〔降〕車偽難同之故名似破)及似二字該上立破故有四門夫立破之興在於言論言論既起邪正可分分在於言理非自悟言申立破明是為他雖復正似不同發言皆為濟物故此四義合為悟他。
後四門者五現量(證法自相不帶名言如鏡鑒形故名現量)六似現量(目觀玄黃謂見瓶等猶觀旋火名似現量)七比量(託驅於顯幽旨可包類契真宗故名比量)八似比量(圖形於影未盡麗容擬而失真名似比量)及似二字該上現比亦有四門夫現比之興在於心識心識既起邪正可分分在於心理非他悟心遊現在足明自益雖復正似有殊內鑒皆為曉己故此四義合為自悟問自疾先救方可濟人何故此中前陳他悟答餘經據行生起次第必先自後他此論宗明立破故先他後自有人釋此難言菩薩為懷先人後己故此論內前述悟他者不然豈可為他說無常已後方比知無常義耶故前解為正。
如是总摄诸论要义。
述曰此下第二分也三一显标胜用二此中下依标正解三且止下抑解显略此即初也古制因明文义烦杂纂成此颂括要已周显此胜能故云如是总等此则指前一颂八义两悟总摄集量理门等论诸要义也。
此中宗等多言名为能立。
述曰此下第二依标解有八一能立二似立三现量四比量五似现量六似比量七能破八似破此先解能立有三一辨名二解体三结定辨名有二一先约体定二就用释成此即先约体定也。
言此中者有两义一将有所述泛词曰此中二取此非彼简取曰此中即八义中简取能立也。
宗等多言名为能立者陈那已前诸师皆云宗为一言因为二言喻为三言如多名身言即是名故云多言此之多言总名能立故对法云所立有二一自性谓色等二差别谓可见等能立有八一宗二因三喻四合五结六现量七比量八至教量陈那云宗言是所立因等是能立举其能等意取所等所等之中因一喻二即是多言如此多言名为能立能立立其所立故举所立等之若不举所立不知谁之能立也陈那意以古师云宗因喻三俱是能立不能乖古故举其宗言虽同古意恒异也。
问宗为能立诸论备详今曰所成岂非乖古答据义有别理亦无违何者古师以诸法自性差别总为一聚为所成立于中别随自意所许取一自性及一差别合之为宗宗既合彼总中别法合非别故故是能立今陈那意云本合别法为宗欲以因喻成立因喻既是能立能立必立所宗故知宗是所成立也此则古师以宗望其别法故是能成陈那以宗望其因喻即是所立问对法能立既八此中何故唯三答今此三分即摄对法五支宗因两同喻摄彼喻及合结也彼论三量摄入此论自悟门中故悟他中不摄三量问彼量既三此何故二答至教即是比量所収至文当释。
由宗因喻多言开示诸有问者未了义故。
述曰此就用释成也且如无常等义敌证未明谓由无知故不知是无常由疑知故为常无常耶由颠倒知故乃谓为常今立义者以宗等多言开示令解也。
故者释成也谓证敌解了功由宗等故此多言名为能立证敌一闻未解应更审问初闻纵解可有问义故敌证人俱名问者问夫证义者谓善诸宗何故于义仍言未了答证人久解而暂废忘为令记忆故开示也又立敌纷纭乱证者神虑故于义理解慧不生故立义人重开示也。
此中宗者。
述曰此下第二解体有三一宗二因三喻今先解宗有三一牒章二悬解三指体此即牒章即三支中牒初宗也。
谓极成有法极成能别。
述曰此下第二悬解有五一辨依二明体三示则四简滥五结定此即初也。
言有法能别者诸法有二一自性谓色声香等二差别谓常无常等自性有两名一有法二所别差别有两名一法二能别常无常等有轨则义名之为法即色声等能有此法故名有法即此色等自性为常无常之所差别令殊内外故名所别常无常等既能差别色等自性故名能别其犹腊有方圆印文印文为能别能别此腊成方圆故亦名为法有轨则义故腊体名所别为方圆印文所差别故亦名有法能有方圆印文法故此从多释若据理言之不简自性及差别但先陈者为有法及所别后述者为法及能别且如思是自性我与无我是差别数论立我为思我差别为有法及所别思自性为法及能别故知不必要以自性为所别有法差别为法能别也四名不可并彰故各举一号问何不彰所别及法乃举有法及能别答设依此举还有一难又释能别别于他有法能有他胜故偏彰所别为他别法不能有他劣故不举也。
言极成者主宾俱许名为极成法及有法或自非他各有四句。
有法四句者且如大乘对小乘立一切诸声皆不离识若以他方佛声为有法者此即自成他不成也若以小乘所许释迦菩萨实恶骂等不善性声为有法者此即他成自不成也若以此方共许之声为有法者此则自他俱极成也若以石女儿声为有法者此则自他俱不成也前之两句自他互有第四一句自他并无此之三句不能为彼能别作依唯第三句极成有法是宗依也问菩萨恶声自不许立不离识非极成常住神我唯他有立言体无非有法谓大乘立言神我是无以非作故如龟毛等答一解如数论者对佛弟子立我是思自成他不成故则非极成故知大乘对数论者言神我是无他成自不成故亦非极成此是他比量故不须有法俱极成也二解宗法有三一有义法如言声是无常虽复遮常正欲诠表生灭法故二无义法如言我无此但遮有不别诠显无无体故三通二法如言诸法皆是所知若有若无皆所知故若有义法必须有体有法为依若无义法若通二法俱以有体无体有法为依问有义非是无无义得依有无义非是有有义得依无答有义宗法本赖所依所依若无有义不立故有义法不可依无无义宗法遮遣共知所依纵有弥顺宗法故无义法通依二也今此所立释迦菩萨实不善声言不离识不离识法既是有义此声无故所别不成言立我无无义之法得依有无故成有法。
能别四句者如大乘对小乘立声即真如此则自成他不成也若就胜义立声实有此则他成自不成也以自约胜义不立实有法故若立声无常此则自他俱极成也若就胜义声即真如此则自他俱不成也初二第四不能简别所依有法唯第三句成宗所依问违现量等并非宗依何故此中简编三种答曰理应具简然宗亲揽法有法成故欲明宗先辨宗所依法顺现量等六是差别义门不揽成宗故依中不说。
差别为性。
述曰此明体也古因明师或有以声为宗以成立声为无常故或有以无常为宗以不许声有无常故或有以声无常合以为宗以声无常别非宗故陈那破云声及无常元来共许何得为宗故我但取声及无常不相离性以之为宗以敌论者不许不相离故谓声是何声为常无常声此以无常别常声无常是何无常为色为声是声无常此以声别色无常故言差别如言青莲华青是何青为叶为华是莲花青花是何花为白为青是青莲花青与莲花相差别也为性者如此更相差别总合为一不相离性如此不相离性方是宗体问声与无常既相差别何故能别独在无常答如其名也简法实齐对敌申宗便为能别何者敌论但疑声常无常立者即以无常简别声云声是无常故无常为能别不疑无常是声非声不可以声简无常云无常是声故声但所别设有此疑其声亦即是能别也虽以后述者为能别然名必遮故但云声是无常其声即简色等无常故声无常相差别也。
随自。
述曰此示则也宗有三种一众共许宗如声是所闻等二自所学宗如鸺鹠子所学六句义等三傍显论宗如立无常兼显空无我等夫立论之则勿𮨇此三但随自意善者便立如鸺鹠子立佛法义等或佛门人树鸺鹠义等问因喻成宗亦应随自何故宗内独示此言答宗云随自因喻实同但助而非正故不俱述。
乐为所成立性。
述曰此简滥也即简因喻一释宗因喻言俱成已义理应三种齐得名宗为去此滥故以两义简之二乐为简不乐为谓所立之宗违他顺己自所尊重是所乐为能立喻因自他共许成宗故立非所乐为故乐为是宗余二非也二所成立性简能成立性谓宗义既是所成即唯自所尊主因喻既是能立共许何得名宗故所立为宗余二非也二释宗为因喻所成即非能立因喻更须成立应得名宗为简此滥故云乐为所成立性谓似因似喻亦是所立所乐为者即非喻因故以乐为所立简名宗也三释二滥同上为简前滥故以所成立性简之以真因喻唯能立故为去后滥故以乐为简之以似因喻非所乐故问何者因喻是所成耶答如对声显论者立声无常因云所作性故其声显论不许声是所作遂更立云声是所作因云以随缘变故同喻云如灯焰等其同喻等准此可知也。
是名为宗。
述曰此结定也。
如有成立声是无常。
述曰此第三指体也如佛法等对声论立声是无常。
因有三相。
述曰此下解因有二一悬解二辨体前中有四一举相数二依数征三随征答四逐难解此即举相数也因者所以也又利果义也因有二种一生因如种生牙等二了因如灯焰照物等。
生因有三一言生因谓立论者以立因言能生敌论决定之解故故是生因故此论云由宗因喻多言开示诸有问者未了义故二智生因即立论者发言之智生因因故名为生因又远生他解亦名生因三义生因即立论者言所诠义生因诠故名为生因又为境能生敌论解故亦名生因此释既以敌论了宗智为果故言是正因智义依诠通名因也故论唯云由宗等多言开示问者不言智义能生他解然文中云因三相者欲明言说诠三相义方是正因故兼举也。
了因亦三一智了因谓敌论者有解所作等智故便能显了无常等义故是了因故理门云但由智力了所说义二言了因谓由因言了所说义故名了因又敌论者了宗之智正是了因立者言说能生此智了因因故亦名了因故理门云若尔既取智为了因是言便失能成立性此亦不然令彼忆念本极成故三义了因谓以有所作等义故能显无常等宗故理门云如前二因于义所立也又敌论智正是了因其所作义是了因境亦名了因此释既以无常等义为所了宗故敌论智正是了因言义因境通名因也问理门云宗法唯取立敌俱许俱许即是立敌两解何故此中唯取敌智答彼言立敌俱许等者意取敌论知其因义俱许之智非谓所知立敌俱许即是了因若俱许即是亲了因者岂可立者自许所作敌者便了无常宗义故取敌智为亲了因。
上来生了义虽有六然意正存生言了智由立者言生因故敌论未生之智得生由敌者智了因故本隐真实之理今着故正取此二余四相从。
有三相者是义相即一所作性望本声宗及同异品有三相也。
何等为三。
述曰此依数征也既云三相何者为三。
谓遍是宗法性。
述曰此下随征答三相为三此即初相也。
宗法者若持业释宗即是法名为宗法即无常是若依士释宗家法故名为宗法即所作是今既明因唯取依士释法也。
性者即宗法是性也问宗体是何言宗家法答法及有法和合名宗广如上释今言宗者唯取有法何以尔者有法声上有二种法一不成法谓无常二极成法谓所作以极成法在声上故证其声上不成无常亦令极成若所作法在无常上者其无常法既不极成何待所作在无常上又若所作依无常者即应凡所立因皆有所依不成过失以彼无常不极成故又法但属有法不可法法自相摄属故约有法宗释宗法也问法有法合方得为宗何故今言宗唯有法答宗是总称别亦名宗如见城之一面亦名见城问言是宗法即应是因何故言遍答因有四种一是遍非宗法如萨婆多等立云眼识非见因云以四相故其四相体遍眼识上故是其遍以体别故非宗法也二是宗法非遍如立内外声是无常因云懃勇无间所发性故此望内声得是宗法外声无故而非遍也三亦遍亦宗法如立内外声是无常因云所作性故俱缘起故得名遍由义别故是宗法四非遍非宗法如下四种不成是也谓两俱不成元来非有随一不成互有无犹豫有无非决定所依既无无所遍故四不成俱非遍也由不成故亦非宗法若唯言是宗法即不遍滥初相故以遍言简若唯言遍即非宗法乱真因故以是宗法言简故言遍是宗法性也此唯取第三俱句为其初相又释此宗法性是因初相以不遍滥故故以遍言简去不遍是宗法性其遍名唯为简去不遍非因正相不可以是宗法性言简去非宗法性遍也若作此释即无初句遍非宗法此之初句即是第四俱非句摄以宗因别体不可言遍故。
同品定有性。
述曰此第二相也。
同品者即瓶等如下释定有性者其遍是宗法所作性因于同品瓶中定有其性方是因相此即正取所作兼取无常问所作性因是宗家法何故乃言瓶上亦有答犹如一缕贯黄赤华贯黄华缕实非贯赤华缕相同故言贯黄赤华此亦如是一所作性因通贯声瓶声之所作实不生瓶所作同故说瓶有性故掌珍等论云因义不应分别也问声瓶齐所作二相并为因无常贯声瓶说宗通两处答所作两处俱成就故此二相并为因无常瓶成声不成何得言宗通两处。
异品遍无性。
述曰此第三相也。
异品者即空等如下释遍无性者其遍是宗法所作性因于异品空中遍无其性为第三相此亦正取所无所作兼取能无之常问何故同有唯言定异无说遍也答顺成立同有但定有即顺成止滥立异无非遍滥不止故同言定异言遍也问何故唯立此三相也答无余相可立故又初相为主正为能立藉伴助成故须第二虽有主伴其滥未除故须第三异品无相主伴止滥其义既周足能显宗何假余相陈那已前诸师亦有立三相者然释言相者体也三体不同故言三相初相不异陈那后之二相俱以有法为体谓瓶等上所作无常俱以瓶等为体故即以瓶等为第二相虗空等上常非所作俱以空等为体故即以空等为第三相故世亲所造如实论云因有三谓是根本法同类所摄异类相离此论梁时真谛所翻比寻此论似同陈那立三相义同论式论而言陈那已前诸师者即是世亲未学时所制论轨论义。
云何名为同品异品。
述曰此逐难解也有二初征问后解释此则征问此问有二一问名二问体云何名者此问名云何为者此问体。
谓所立法均等义品。
述曰此下解释有二初解同经解异解同中有二一解名二解体解名中初解后结此即解也。
所立法者宗中能别名之为法此法为因所成名所立法均等义品者除宗已外一切有法俱名义品不得名同若彼义品有所立法与宗所立法均等者如此义品方得名同故云所立法均等义品。
说名同品。
述曰此结也。
如立无常瓶等无常。
述曰此下解体初解后结此即解也如立声是无常瓶等亦有无常以所有无常同故能有瓶等说同品也若言声瓶无常法法相似即瓶上无常为同品者不然岂可彼因于无常上定有性耶故瓶等有法为同品体若言声上无常不极成非是因依处瓶上无常两共许故得是因依者便违比量谓瓶上无常非因依处宗是所立法故因如声上无常喻。
是名同品。
述曰此结也。
异品者。
述曰此解异也有二初牒后解此即牒也。
谓于是处无其所立。
述曰此下解也有二初解名后解体此即解名也。
所立者即宗中能别法也处者除宗已外一切有法皆名为处处即是品若于是有法品处但无所立宗中能别即名异品。
若有是常见非所作如虗空等。
述曰此解体也若有有法无其所立无常即名为常如此常法所依有法谓虗空等是异品体也此中正明异品而言见非所作者此兼释遍无性也陈那已前一师释云如立声无常其空上常能害声上无常常与无常正相违故名为异品陈那破云若如此释即令因有非真似过何者如立虗空是常因云非所作故同喻云诸非所作者皆悉是常犹如涅槃异喻云若是无常即是所作如瓶盆等瓶上无常正能违害空上常故得名异品然龟毛等非无常故不能害常即非异品复非常故不名同品此非作因于彼亦转此即具三相故不可说为似简滥不尽故不可说为真谓此虗空为如涅槃非所作故即是常耶为如龟毛非所作故非常非无常耶若如此我释但所立无处名为异品龟毛既无所立常法亦是异品此非所作因既于异品一分转故是似因也又若常法害无常故名异品者龟毛不能害彼无常即非异品后非无常不名同品若尔应立非同异品其因亦须立有四相不唯三也更一师云如立声是无常但异无常即是异品陈那破云若如此释即有毕竟无正因过何者如立声是无常即声上无我与无常宗异即是异品其所作因既于异品无我中有便成似因如此随一有法悉有别义其因皆于别义中转此即毕竟无正因也如我释所立无处名为异品则声等上虽有无我由所立有故非异品因于彼转得成正因。
此中所作性或懃勇无间所发性。
述曰此下辨体有三一正指体性二约相明体三举果显性此即初也。
声从众缘所作故曰所作性懃勇者或云是精进或云是作意。
无间所发者从懃勇起心从心起寻伺从寻伺起内风由内风乃至击唇口等为声故云或懃勇无间所发性问宗既是一因何二耶答宗亦有二一宽谓立内外声是无常此即唯以所作为因二狭谓立内声无常即是懃勇所发为因其所作性望此狭宗虽亦成因以太宽故但取懃勇发以为因也以释但约遍是宗法又释今此亦望同品有遍不遍故有二也谓所作性因同品遍有懃勇发因同品不遍此二随一俱得为因故宗虽一因说二也因此略辨同异二品遍不遍义若总摄之可为四句一同有异无谓第二第八两句二同无异有谓第四第六两句三同有异有谓余四句四同无异无谓第五句此有九句一同品有异品有如立声常因云所量性故二同品有异品非有如立声是无常因云所作性故三同品有异品有非有如立声是懃勇无间所发因云无常性故四同品非有异品有如立声常因云所作性故五同品非有异品非有如立声常因云所闻性故六同品非有异品有非有如立声常因云懃勇无间所发性故七同品有非有异品有如立声非懃勇无间所发因云无常性故八同品有非有异品非有如立声无常因云懃勇无间所发性故九同品有非有异品有非有如立声常因云无质碍故此九句中第二第八是正因第四第六是相违因余之五句并不定今此中言所作性者即第二句懃勇无间所发性者即第八句其所作因既以无常为宗即以瓶等为同品于彼遍有以空等为异品于彼遍无故是第二同品有异品非有句其懃勇发因宗既同前亦以电瓶为其同品于瓶等有于电等无以空等为异品于彼遍无故是第八同品有非有异品非有句也。
余不定相违至文自释。
遍是宗法于同品定有于异品遍无。
述曰此约相明体也如此二因若具三相为正因体若𨷂一相即非正因故约三相明因体也。
是无常等因。
述曰此举果显性也此之二因能成无常等者等取无我苦空也既能成立无常等故显是正因问宗但无常非无我等何故所作亦是彼因答正成无常兼立无我故所作性亦是彼因何者其无常宗言中正显其无我等唯自意许然顺无常以无常者必无我故又与所作性不相违故所作性正成无常傍成无我及苦空也谓声亦无我苦空所作性故犹如瓶等。
喻有二种。
述曰此下解喻有三一举数二列名三别释此即举数也本音云达利瑟咤案多此云见边谓比度之心为见宗义究竟名边咤因显宗未极立喻令义至边故曰见边今依旧译故云喻问所作三相显义已周何须因外别申两喻答所作性正因唯能诠显初相后二未了故以两喻明之论其体性即前因也。
一者同法二者异法。
述曰此列名也。
同法者。
述曰此下别解有二一解同法二解异法解同法中初牒章后解释此即牒章也。
若于是处显因同品决定有性。
述曰此下解释有二初悬解后指体此即悬解也。
处谓有法显谓显说。
因者谓即遍是宗法因。
同品谓与此因相似非谓宗同名同品也。
决定有性者谓决定有所立法性也此谓随有有法处有与因法相似之法复决定有所立法性是同法喻此则同有因法宗法名同法喻若同有因法宗法不同有者虽名同法而非喻也故下论云此因以乐以空为同法故亦是不定。
谓若所作见彼无常。
述曰此下指体初正指体后举所依此即正指体也谓若所作即前显因同品也。
见彼无常即前决定有性也谓所作性去处世间愚智同知无常必定随去犹如母牛去处犊子必随逐也。
譬如瓶等。
述曰此举所依也即悬解中若舍是处也此喻意云所作去至瓶等上其无常性即在瓶故知所作至声上其无常性亦在声问所譬之因体唯所作何故能喻乃取无常答因体正是所作故言即兼无常引喻若阙无常何得名为同喻故正取所作兼取无常为同法喻问故言含无常因外立宗分同喻有二立何故合为支答夫立论先须有宗故言虽含支别同喻虽有两齐助因故同支有释世亲等云瓶上所作声上所作二因法合名为同法陈那破云若以瓶所作是无常故类声所作亦无常者亦应瓶是所作可见可烧声是所作可烧见烧见既不类瓶何得无常类声陈那解云声上所作显无常同瓶上所作显无常以此同彼故名同法但取能同不取所同者此恐不然若世亲等以瓶所作故无常类声所作亦无常即难云瓶是所作可见烧声是所作可烧见者陈那既以声上所作显无常同瓶上所作显无常何可声有所作可见烧同瓶所作可烧见若言世亲等以外瓶所作无常类内声所作亦无常故以外瓶可烧见类声亦尔者陈那既以内声所作无常类外瓶所作亦无常何不以内声所作可见烧类瓶亦尔也若言烧见是外瓶不可以声类烧见亦应无常是外瓶何得以声类无常此则陈那过同旧释虽分内外终不能异又集量论中陈那云论轨论中以瓶有法为同喻者其论非是世亲所造或是世亲未学时造学成已后造论式论即以所作无常为同喻体不异我义集量论中既有此说何得云世亲以瓶所作无常向内类声即有类瓶可烧等过今释可烧等过但破论轨论等以瓶有法为同喻者此等师云瓶有无常同彼声宗故名同法此即瓶体是同喻也此师立量云声是无常因云所作性故同喻云如瓶谓如瓶是无常也陈那破云若直以瓶为同法喻以瓶体是无常故类声亦是无常者亦应瓶是四尘可见烧声亦四尘可烧见若如我释诸所作者皆是无常以为喻体瓶等非喻是所依即无此过问瓶是所作故无常即类声有所作亦无常亦应瓶有所作可烧可见声有所作可烧见此则过同古师陈那何故倒破答陈那但取所作无常以为喻体不取四尘不可难言声类瓶等可见可烧若彼强于喻体之外作此难者此即自违古师既取瓶等为喻体瓶具四尘可烧可见故得难云瓶可烧可见声亦应尔问若作此难岂不自违答夫喻况法法必似喻古师既以瓶喻于声此则古师理合自许可烧可见非见难者强难类瓶故作此难无自违过问如实论中既明因有三相何故同喻不即第二相耶答其第二相以合支显谓瓶是所作瓶即无常当知声既所作亦是无常故同法喻但取瓶等余破者在理门此中略不繁述。
异法者。
述曰此解异喻也有二初牒章后解释此即牒章也。
若于是处说所立无因遍非有。
述曰此下解释有三一悬解二指体三通难此即初也处谓有法处说所立无者说所立宗法无也因遍非有者能立因法遍非有也此则正取所无因法兼取能无宗法名异法喻若但无因法即名异法者同品非有应是异喻。
谓若是常见非所作。
述曰此下指体也初正指体后举所依此即初也谓若是常者即前说所立无也见非所作者即前因遍非有。
如虗空等。
述曰此举所依也等者等取择灭非择灭随共许者皆等取之即悬解中若于是处也此喻意云虗空等上无有所立无常宗义即无能立所作性因声上既有所作性因故知定有所立无常宗也。
此中常言表非无常非所作言表无所作。
述曰此通难也初正通难理引例证此即初也此中应有难云虗空一切立可得说如空有宗言体无应无异法喻故今通云此中常言表非无常而已不欲诠常非所作言表无所作而已不欲诠非所作故虽对不立虗空论者亦得以空为异法喻以无体空亦遮无常故名常遮所作故说非所作乃至龟毛得言常非所作也。
如有非有说名非有。
述曰此引例证也此举胜论义例胜论有六句义一实二德三业四有五同异六和合今言有者即第四有也非有者即余五句及五句外所不摄法谓龟毛等说名非有者此对有之非有以遮有句故说名非有非有名下不必即有非有体性今言常等亦同此说又释如有者有句也非有者非第四有也说名非有者非第四有句故说名非有不立非有句体上言常等亦同此说不诠常住及非作体也问异喻但言遮不别诠有体同法诠有体此名应不遮答诸法皆有二相一自相二共相如青自相唯眼识得青之共相即意识知名言但诠青之共相不诠自相以青自相离名言故若诠青共相要遮黄等方显此青谓非非青故名之为青若不遮非青唤青应目黄等故一切名欲取诸法要遮余诠此无有不遮而显法也然有名言但遮余法无别所诠如言无青无别所显无青体也今同法喻本为助因证成宗义言诸所作者必须诠显所作诠必遮故即遮非所作皆无常者必须诠显无常诠必遮故即遮常住故同法喻诠而即遮其异法喻本为止滥言常住者但遮无常不欲诠常言非所作但遮所作不欲别诠非所作体故异法喻但遮不诠陈那已前诸师皆以空等有法为异法喻体彼立量云声是无常因云所作性故同喻云如瓶谓如瓶是无常也异喻云非如空谓非如空是常住也陈那破云如第三句云声是懃勇无间所发因云无常性故同喻云如瓶如瓶是懃勇所发也异喻云非如空非如空非懃勇所发又如第九句云声常因云无障碍故同喻云如空异喻云非如瓶若汝指空为异喻者如此二因应是正因既以异品一分转故成不定因何得但指有法为体若如我立但总相云谓若是常见非所作如虗空等即简异品一分转因彼二既于异品转故非正因也问何故同品先说其因宗后随逐其异法喻先说宗无因方非有何不反此耶答因云所作性故者其意云由所作故故是无常其同法喻既助此因证无常义故须先标所作后述无常其异法喻本为止滥故先对宗明异后方辨因非有又释若反此者所作性因懃勇发因各有二过所作性因二过者一别成异宗过二重立己成过何者若以同喻类异喻云诸无常者皆是所作又以异喻类同喻云诸非作者皆是常者此则别以无常为因立所作宗非所作为因立常住宗不证根本无常宗义此即别成异宗过也又瓶等所作空等常住本已极成何因成立此即重立己成过也问瓶上所作本极成则是重成己立过即瓶无常两俱许何用所作因重成答瓶是所作故无常即证声是所作亦无常故瓶所作性不别成无常瓶是无常故所作不证声是无常亦所作故瓶上无常重成所作性懃勇发因二过者一别成异宗过二成非所爱过何者若以同喻类异喻云诸无常者皆是懃勇所发又以异喻类同喻云诸非懃勇所发皆是常者此即自以无常为因成立懃勇所发宗以非懃勇无间所发因立常住宗不证根本无常宗义此即别成异宗过也又瓶等无常而是懃勇所发电等无常而非懃勇所发何得以同类异云诸无常者皆是懃发又空非懃发而是其常电非懃发而是无常何得以异类同云诸非懃发皆是常住如此二因俱异品有汝今成立即是成立非自所爱电等体是懃发及是常住以为宗也此即成非所爱过也。
已说宗等。
述曰此下第三结定也有三一总结二别结三遮计此即总结谓上来已说宗等能立名及体也。
如是多言开示他时说名能立。
述曰此下别结有二一结名二结体此即结名也。
如说声无常者是立宗言。
述曰此下结体有四一结宗二结因三结同喻四结异喻此即结宗也。
所作性故者是宗法言。
述曰此结因也所作性者体是因法而言宗法言者此就依士声释宗家法故名宗法也。
若是所作见彼无常如瓶等者是随同品言。
述曰此结同喻也瓶上所作与声所作同故名同品瓶上无常随此同品故云随同品由瓶无常随同品故即显声无常亦随所作因也或可声上所作无常随瓶上所作无常故名随同品也。
若是其常见非所作如虗空等是远离言。
述曰此结异喻也无所立无常宗处远离能立所作因也。
唯此三分说名能立。
述曰此遮计也宗是所立为立此宗唯因分同喻分异喻分名为能立既云唯此即遮古师宗及合结为能立支亦遮外道立审察支古师以宗为能立支如前广辨今陈那云宗是能立家所须之具何得即是能立支耶其犹能射但是弓矢人等其所射垛但是能射所须之具非能射也古师合云声既无常当知亦是无我此即合是类义以无常者必无我故陈那云此是自意所许傍显论宗言中不立何须言宗之外别更合显所许义耶此既太繁故我不敢为能立支又古师及小乘等合云瓶是所作瓶即无常当知声是所作亦是无常陈那云同喻应言诸所作者皆是无常此即已显声是无常何须别更立合支耶古师等结云是故声无常陈那云本立无常以三支证足知无常何须结云声是无常设不结者岂即为常故我不立第五结支外道云欲立义时须定宗趣方可兴论立审察支陈那破云由有挫杌乃至由有证义人故方得立论岂可并是能立支耶故唯三分即能成立声无常义此则陈那意存省略显义即是何假繁词故能立支唯有三分若立论时立合结者亦无过失但别立支数此即不可问如立色为空以缘生故犹如幻事此无异品何故乃言三分能立答今言唯者但遮四等非谓能立要具此三问此缘生因应不显宗无三相故如一相等因答为遮异品立异法喻既无异品因不滥行故无异喻宗义得立前所立量有相违决定过谓缘生故因定能显宗具初二相不于异品行故如所作因问唯三能立无异义成能立唯三无同宗立答同喻顺成无同𨷂助异法止滥无异滥除故不类也外道亦有唯立异喻以三义证斥破此计如广百论此不繁述。
虽乐成立由与现量等相违故名似立宗。
述曰此下大文第二解似立文有二初别解后总结前中有三一解似宗二解似因三解似喻今先解似宗有三一总明二别解三结定此即总明也乐所成立义该真似虽复乐为所立之宗然与现量等九义相违故似非真也。
谓现量相违比量相违自教相违世间相违自语相违能别不极成所别不极成俱不极成相符极成。
述曰此下别解有三一列名二辨体三释义此即列名也。
此中现量相违者如说声是非所闻。
述曰此下辨体九过为九一一过中皆初牒章后举法此即初过现量有三一自二他三共或有立宗违自现量非他非共如胜论者对佛法立义云地水火实非眼所见因云异青等故同喻云如香味等以胜论自宗计色所依地水火实亦可见故此虽亦是违自教过今此且取违现量义余者列然或有立宗违他现量非自非共即如佛法立此比量唯违他也或有立宗违共现量非他非自如胜论师对佛弟子立义云色非眼见以变坏故犹如香等以胜论师及佛弟子俱许色尘为故眼见若违自共是此过收若唯违他非宗过摄此违他量如净眼人说眩翳者所见不实故无过也今此文中但举违共略无违自声是有法非所闻是法法及有法总性为宗声是耳根耳识现量所闻之境言非所闻便违耳闻声现量故成宗过现量名义可准下释。
比量相违者如说瓶等是常。
述曰此第二过比量亦有自他及共如小乘对大乘立义云现在诸法独有力用取等流果如此立宗违自比量违自比量者现在诸法定无力用取等流果有实体故如过未等即此宗义违他比量违他比量者现在诸法定无力用取等流果非实有故犹如过未等即此宗义违共比量违共比量者现在诸法定无力用取等流果世所摄故犹如通未等此违自及共是宗过摄违他非过今此但举违共比量瓶等是有法常是法法及有法总相为宗如此立宗违共初无后无比量谓瓶等定是无常初无后无故如灯焰等准相违因亦有法差别比量相违等思之其比量义亦准下释。
自教相违者如胜论师立声为常。
述曰此第三过自教亦有三谓自他共即如胜论师宗立声是德句摄体是无常若对声论立云声常此违自教若对佛弟子等立此义者即违共教若对声论立声无常即违他教此亦违宗及共是其宗过若违他教非宗过也问立义违自教即是宗过证宗引自教何不成因答此犹对他自毁父即成恶人引父显自能不可依信故违自教是过引自教非证。
世间相违者如说怀菟非月有故又如说言人顶骨净众生分故犹如螺贝。
述曰此第四过世间有二一学者世间二非学者世间由学方知名学者不由学知名非学者各多人共许故名世间学者世间有三一自如佛弟子望自同学无我义等二他如佛弟子望鸺鹠子所习我等三共如佛弟子与鸺鹠子更互相望俱习麤色是无常等若立义违自如佛弟子立有我等此但望自所宗名违自教违世义征非违世间若立义违他知佛弟子对鸺鹠子立无我等此即非过以论之兴为破他故若立义违共如佛弟子等立麤色是常等唯此是违世间过摄非学者世间者谓牧牛人等皆共了知有色等性若随众情就世俗谛立眼色等体性是空违俗情故是宗过摄若以胜义简别立宗虽违俗情而非宗过以胜义谛非俗知故今此文中但举违非学者世间以怀菟是月人顶骨秽不由习学而了知故若有立云怀兔非月为宗有故为因如日为喻又结鬘外道以人顶骨贯以严身谓之为净便成立言人顶骨净为宗众生分故为因犹如螺贝为喻此二立宗法及有法虽不相离然违世俗情故是过也以世间人皆号月为怀菟说顶骨为秽故问此与现量相违何异答应作四句或违世间非违现量即此所立怀菟非月等但反世俗共所传名不以立言非月便违眼见义故或违现量非违世间如言眼等五根非阿赖耶境等以世俗人不知别有阿赖耶故或有俱违如言声非所闻等以违耳等闻义故复违世间共知声可闻故或俱不违此非二过问若违现量即违世间何须说二答自在别违一者故开二也。
自语相违者如言我母是其石女。
述曰此第五过依梵本正翻应云虗女以无产子之功虗沾女称故名虗女不改旧翻且云石女也我母是有法石女是法法及有法和合为宗然有法之言即违其法法言复反有法若言我母即知非虗既言石女明非我母更相反故故名相违又如外道立言一切言论是有法皆是妄语是法此立宗之言意许非妄有法中摄若言一切言论即意许一分非妄何得云皆是妄语若云皆是妄语何得言一切言论以一切之言摄此宗意许非妄故彼若救言除我言外余一切言皆悉是妄者更有一人闻汝所说便言汝语非妄谛实彼所发言为妄为实若言是妄语则汝语虗若言是实即违自语若复救云除我言及说我言实者余言妄者若尔此即与比量相违谓余一切言不必是妄是语性故如汝所言。
能别不极成者如佛弟子对数论师立声灭坏。
述曰此第六过僧伽此云数论即慧能数度诸法故名为数从数起论故名数论论能生数亦名数论造数论师名劫比罗此云黄以头面黄世号为黄仙人也旧云迦毗罗者讹也此师广有二十五谛谓自性大我慢五唯量五大五知根五作业根心根知者中则有四一本非变即自性能生大等非他生故二变非本即五大十一根唯从他生不生他故三亦本亦变即大我慢五唯量此从他生亦生他故四非本非变即神我谛不从他生不生他故略则为三谓自性即初谛变异即中间二十三谛神我即最后谛声是五唯量摄远从自性而起后变还归自性故名无常论其体性恒不失坏今佛弟子对此论师立声灭坏声是所别此则共许灭坏能别数论不成以数论宗无灭坏法故此但是他能别不成若佛弟子对数论师立眼必为神我受用闻此即是自能别不成若对数论立声体为大有同异二句所依此即是共能别不成文中略故但举他也。
所别不极成者如数论师对佛弟子立我是思。
述曰此第七过问此所别不成非宗过摄阙所依故如所依不成答所别不成定是宗过以九摄故犹如余八或犹如余五数论师宗心及心法但是觉慧而非思处思处唯是神我之用故对佛法立宗义云神我是思我是有法思是法然思是能别两宗共许我是所别佛法不容故是所别不极成也问如以胜义简宗即无违世间过今以自所许言简我所别得极成不答能别所别极成可以胜义简过谓就胜义眼等体空其所别我他不共许设云自许他终不成故不例也此我许言但简共比量显自比量无不成过此即是他能别不成若自若共皆过此摄类思可解。
俱不极微者如胜论师立我以为和合因缘。
述曰此第八过吠世史迦此译云胜其论广以因明申六句义诸论罕匹故云胜也旧云卫世师或云鞞世师皆讹也造此论师名嗢露迦广如下叙此胜论宗有六句义我是初句和合是第六句诸法共聚即有和合性生然和合性起赖我为缘彼对佛法立此义云我为和合因缘我是有法为和合因缘是法佛法宗中既不许我又无和合故此二别俱不成也问此中能别为取因缘为取和合若尔何失若取因缘此则极成佛法许故若取和合即非能别以异体故答今此以和合标取因缘故因缘亦不成也此亦但是他俱不成若自若共亦此过収准类可解。
相符极成者如说声是所闻。
述曰此第九过夫论之兴为摧邪义拟破异宗声之所闻主宾咸许所见既一岂藉言成故此立宗有符同过问天主既承陈那作论何故别立后四过耶答此据义别理亦无乖陈那不立能别不成过者以此同是似因喻中所立不成过故谓数论宗我性是常余但转变无灭坏法今立宗云声是灭坏因云以所作故同喻云诸所作者皆悉灭坏如灯焰等其灯焰上但有能立立所作住因所立灭坏数论不许又不立所别不成者以是因中所依不成过故论立宗云神我是有因云德所依故此德所依因无所依故因是其过我本是无今立为有故宗无过其俱不成全同此二又不立相符极成者夫所立宗互相乖反声是所闻元来同许本自非宗不可论过故宗过中无此四种然天主以理具陈故加四过能别不成虽是似同喻中所立不成过何废复是宗中过若言数论不信有灭坏今立灭坏正是宗故非宗过者此义以无同喻终不立今加宗过有何失若言既是喻中过何须别立宗过者是宗既取不相离性既无能别谁不离故能别不成立为宗过其所别不成虽是所依不成过何癈复是宗中过若言即是因中过不须别立宗过者宗法因法齐无所依何故一过一非过若言佛法不许我立我是有正顺宗者不相离性方成宗既无所别谁不离故所别不成是宗过也其俱不成即同此二为欲破他而立宗义若符他立故是过收若言相符本非宗不可说过者两俱不成本非因应非是因过故天主解宗有九过也。
如是多言是遣诸法自相门故。
述曰此下第三释义有三一释初五过二释中三过三释后一过此即释前五过也牒前九过故云如是多言何故违彼现量等五是宗过者以此五宗是遣诸法自相门故谓声是诸法自相其声自相为耳等所闻通生耳识即所闻义名之为门今言声非所闻者不失声之自相但遣所闻之门故成过也余四种过类此可知。
不容成故。
述曰此释中三过何故所别不成等三是过失者以不容成故夫宗得立要揽法有法成所揽立敌不容宗义无所依据故此三种是宗过失。
立无果故。
述曰此释后一过何故相符是过者以立无果故夫立宗者为除旧疑登起新解声所闻义有识皆知对众重申此无果利故是过也。
名似立宗过。
述曰此第三结定也。
已说似宗当说似因。
述曰此下第二解似因有二一结前许说二正辨似因此即初也。
不成不定及与相违是名似因。
述曰此下正辨似因有二一总明二别解此即初也具三相因方证宗义若不善解初相有不成过若不善解后之二相有不定相违过何故名不成等者若所立因于其宗上俱不许有或随一不许或复犹预或无宗所依如此之因名为不成如宗过中俱不成等此即因体名不成也若言因体不能成宗名不成者不然如所闻性因不能成宗然非四种不成所摄何得言不成宗故名不成耶若所立因同有异有或同无异无或虽同有异无仍为敌量乖反今自乐宗性不决定故名不定若所立因同无异有或虽同有异无仍违自宗所许之宗成非所乐故名相违。
不成有四。
述曰此下别解有三一解不成二解不定三解相违不成中有三一举数二列名三辨体此即举数。
一两俱不成二随一不成三犹预不成四所依不成。
述曰此列名也。
如成立声为无常等若言是眼所见性故两俱不成。
述曰此下辨体四不成为四就初不成有三初两句举宗次两句明体后一句结成可知此有二种一全分二一分全分者即如此中声是有法无常是法为无常等者等取常等也立因云是眼所见性故此因虽于同品无常色等上有异品常住空等上无而遍于所立声宗之上若自若他并不许有故是全分两俱不成一分者如立内外声是无常因云懃勇所发性故此因但于内声之上立敌俱有于外声上他自并无故是一分两俱不成问今言声是眼见此即违彼世间现量比量自语自教何故但云两俱不成答立宗既违敌论不可一切皆违故宗约以违世等过立因但为令违成顺因不共许即堕过门立因不欲成其已顺世间等宗设违世等非因过也。
所作性故对声显论随一不成。
述曰此第二不成有二初两句辨体后一句结成宗同前举略不重申此亦有二一全分二一分全分者即此是也旧云四毗陀论讹也应云吠陀此云明也诸婆罗门计四明论声是常住虽梵王等随说而是诵者非是造者自余内声即非常住今声论等附此宗而起异计谓但是内声皆是常住待咽喉等缘显方闻故名声显论又有一师亦计外声体是常住相击发显亦是声显论也今鸺鹠子等对声显论立量云声是无常因云所作性故彼声显论虽计声从缘显其若太虗无所作义今鸺鹠等云所作性者但是自许声有此义他声显论不许声有此则自成他不成也言随一者此不成中含其三种或有因唯自不成非他或有因唯他不成非自或有因或自或他更互不成今此中但是唯他不成非自不成是此不成摄故名随一不成非谓此之一因即有自他互不成也又释其所作因有生有显生即鸺鹠等许显即声显论许今鸺鹠等对声显论言所作者彼便破云汝言所作性者为生为显若生即自成他不成若显即他成自不成故言随一若唯他非自若唯自非他亦是此中摄也问如云所作性故不可分别为咽喉等所作为杖轮等所作若咽喉等所作即无同喻若杖轮等所作则两俱不成此既不可但总相云所作即具三相是其正因何故此中而不总言所作性故通含生显是正因耶答若自他俱许声上有咽喉等所作后俱许瓶上有杖轮等所作以别许故可总为因今生所作自许他不许显所作他许自不许别不俱许不可总成故是随一不成过也问如前所作对声论立即正因收何故此中是似因摄答声论自有二计一云声体及用俱常二云体常其用无常用不离体体有所作此中但对体用俱常是似因摄前对体常用无常者是正因收又释此中且据未更成立是似因收前据重成是真因摄谓更成立声是所作又声是生所作宗随缘变故因如灯焰等喻又释声论更有一计云声从缘生生已即常若对此立因即是正因若对声显即是似因一分者如声论中有计内声有诠常无所作外声无诠无常有作对彼立量云一切内外声是无常宗所作性故因此因于外声上自他并成但于内声他自互许故是一分随一不成。
于雾等性起疑惑时为成大种和合火有而有所说犹预不成。
述曰此第三犹预不成有三初四句举宗次一句辨体后一句结成此有二种一两俱犹预二随一犹预两俱犹预有二一全分如立宗云未种解脱分凡夫有情必定作佛因云有大乘种姓故同喻云如种菩萨解脱分有情立之与敌并全不知有之与无遍宗皆疑故是全分犹预不成二一分如立宗云已种菩萨解脱分及未种有情必定作佛立因云有大乘种姓故同喻云如地上菩萨此因于已种菩萨解脱分有情立之与敌齐许定有于未种有情并皆犹豫疑不遍宗故是一分犹豫不成随一亦二一全分如立者知未种菩萨解脱分有情具种姓相敌者不知便立宗云此之有情必定作佛立因云有种姓故同喻如前此因立者决定知有敌者犹豫或即反此立者不知敌者知有此皆遍宗有疑故是全分犹豫不成二一分即以全分所立更取已种菩萨解脱分合之为宗因喻同前此疑不遍宗故是一分犹豫不成今此文中但明两俱全分犹豫略不论余雾等性者等取尘等大种和合者河水为水大河岸为地大于中有风为风大又山等中若有河无河之处有性四大故云大种和合也有人远瞩山泽等中雾等似烟意欲成立彼处有火遂立宗云彼处有火立因云以现相故同喻云如厨等处立之与敌并不审知彼处有烟而言以现烟故此遍宗皆疑故是两俱全分犹豫。
虗空实有德所依故对无空论所依不成。
述曰此第四所依不成有三初一句举宗次两句辨体后一句结成此有三种一两俱所依不成二随一所依不成三犹缘所依不成两俱有二一全分如小乘对声论等立宗云他方佛声定是无常立因云所作性故同喻云如瓶盆等此他方佛声立之与敌俱不许有此所作因遍无依处故是全分所依不成二一分即以前所立更取共许音声为宗因喻同前以共许声为因作依他方佛声因无依处故是一分所依不成随一亦二一全分如小乘对大乘立宗云释伽菩萨实不善声去来世有立因云以世摄故同喻云如现在声或大乘对小乘立此声云不离耳识立因云第二三所摄耳所不摄故同喻云如耳识若大乘或小乘以他方佛声为宗因喻同前此释迦菩萨实不善声及他方佛声立者敌论互不许有此世摄等因遍互无依故是全分所依不成二一分即前所立更以共许音声为宗因喻同前共许之声为因作依不共许声因无依处故是一分所依不成犹豫有二一两俱犹豫所依不成二随一犹豫所依不成两俱有二一全分如大乘对小乘立宗云佛于其处或应说法如此之声定不离识因喻同前此有法声立敌俱疑其处时日为说法不而立为宗其因所依遍不决定故是全分犹豫所依不成二一分即以前所立更以共许音声为宗因喻同前以决定声为因作依犹豫之声为依不定故是一分犹豫所依不成随一亦二一全分如大乘知佛于其处决定说法小乘敌者不决定知或大乘立者不知小乘敌者知定说法而立此云定不离识因喻同前此宗立敌互不决定许其因遍互无决定依故是全分豫犹所依不成二一分即以前所立更以决定音声为宗因喻同前以决定声为因作依互不定声因依不定故是一分犹豫所依不成今此中文但明随一分所依不成略不论余如胜论义空是实句摄声是德句摄依其空实方有声德经部师等不立空体故对经部立宗云虗空实有立因云德所依故同喻云如火大等火大等为色等德依火等即实有故空为声德依亦是实有此空经部不许有体而言德所依故者便无依处故因不成问经部既无虗空胜论立云虗空实有岂非所别不极成过耶答世间共许有虗空名然各不知实非实有故得成宗无所别过立因无依故成因过虽共说我我即不遍一切有智无智故是所别不极成过又释若有因中所依不成过者必有宗中所别不成过此且许宗标其因过非谓宗无过也故理门论所依不成云我体周遍因云于一切处生乐等故此既以我为所依不成我不共许当知亦即所别不极成过问立空为实有德所依故说不成立空为实无以非作故非成熟答不然因有三种一有义因二无义因三通二因若有义因要有所依依无不立若无义因不藉所依依无无成熟若通二因通依二法今立空无非作为因此是无义故空虽无因得成也问对无空论有义因无所依对有空论无义因非成熟答如萨婆多敌论之人评非作名下有遮有表大乘立者但许有遮今但取遮为因故因无依所不成过也问两俱随一皆有犹豫所依不成即但二种何故明四答古因明中亦但立二然陈那以太隐故开为四也问内道破外道云我非常住宗以动作故因如灯焰等喻然动作因内道不许于我上有我又是无何故非即所依随一不成过収答今此文中但约立敌共许比量有此分别若自比量或他比量但有不成无有随一及两俱过今动作因是他比量故无所依不成过也问如立宗云我所许我是实有即所别不成亦应因云我许德所依故因非极成答此我许言唯显自许敌论虽许彼自许我为德所依望敌论者因无依处亦不成也如此之例但是自比量耳问如立宗云真故极成色非定离眼识因云自许初三摄根所不摄故同喻云如眼识此因既云自许应非极成答此云自许不简他许以他亦许极成之色初三所摄眼所不摄故彼云自许即简他许以他不许我为德所依故故不例也问既不简他许何须自许言耶答此为遮相违故须自许言谓他作相违难云极成之色应非即识之色自许初三摄眼所不摄故如眼识今遮此难云此极成色为如眼识自许初三摄眼所不摄故非即识之色耶为如我宗所许他方佛色自许初三摄眼所不摄故是即识之色耶若不云自许即不得与他作不定过遮相违难问但云初三所摄眼所不摄亦得作不定过何须自许耶答若不言自许者即有他不定过谓他作不定过云极成之色为如眼识初三所摄眼所不摄非定离眼识耶为如我宗释迦菩萨实不善色初三所摄眼所不摄定离眼识耶为避此过故云自许若为避此过言极成初三摄眼所不摄者即不得与他相违难作不定故唯言自许也。