佛说遗日摩尼宝经
后汉月支国三藏支娄迦谶译
佛在舍卫国祇洹阿难邠坻阿蓝时,与摩诃比丘僧千二百五十人,菩萨万二千人。
佛陀在舍卫国的祇洹精舍阿难邠坻阿蓝时,与大比丘僧众一千二百五十人,菩萨一万二千人在一起。
尔时佛语摩诃迦叶比丘言:「菩萨有四事法智慧为减。何等为四事?一者不敬经不敬师、二者人有欲闻经者中断之、三者人有求深经者爱惜不肯与、四者自贡高轻侮他人,是为四。
那时佛陀告诉摩诃迦叶比丘说:菩萨有四种行为会导致智慧减损。哪四种?一是不恭敬佛经也不恭敬师长;二是别人想听经时打断他们;三是有人求取深奥经典时吝啬不肯给予;四是自高自大轻视他人。就是这四种。
「菩萨复有四事法智慧为增。何等为四?一者恭敬经尊师;二者人有来听经者不中断;三者人有欲得深经者不爱藏;四者具足为人说经,不从人有所徼冀,常自精进常随法行不哗说;是为四。
菩萨还有四种方法能让智慧增长。哪四种呢?一是恭敬佛经和老师;二是有人来听经时不中途打断;三是别人想学深奥经典时不吝啬隐藏;四是详尽为人解说经典,不图回报,始终精进修行,依法而行,不轻浮多言。这就是四种方法。
「菩萨有四事,世世亡菩萨道意。何等为四?一者欺调其师;二者主持他人长短,人无长短诽谤之;三者坏败菩萨道;四者骂詈为菩萨道者;是为四。
菩萨有四种行为会导致生生世世丧失菩提心。哪四种呢?一是欺骗轻慢自己的师父;二是专挑他人过失,别人没有过错也要诽谤;三是破坏菩萨道;四是辱骂修行菩萨道的人。这就是四种恶行。
「菩萨有四事,世世所生念菩萨道不忘,及自致至佛。何谓四事?一者不欺师,尽其形寿不两舌谀訑;二者尽形寿不两舌形笑他人;三者慈心于人不念人恶;四者视诸菩萨如见佛,及初发意无异;是为四。
菩萨有四种修行方法,能让人生生世世不忘菩萨道,最终成就佛果。是哪四种呢?第一,不欺骗师长,终生不说挑拨离间的谄媚言语;第二,终生不因他人外貌加以嘲笑;第三,以慈悲心待人,不记恨他人的过错;第四,对待所有菩萨如同见佛般恭敬,对初发心者亦无分别;这就是四种方法。
「菩萨有四事法,中道断绝为菩萨日减,何谓为四?一者自贡高学外道;二者独欲自供养,不欲令他人得;三者反自憎菩萨还自相谤;四者人有来常所闻经妄止令断绝;是为四。
菩萨有四种行为,会使修行中途退转、功德日渐减损。是哪四种呢?第一,骄傲自满,去修习外道法门;第二,只想自己接受供养,不愿让他人获得利益;第三,对其他菩萨心生嫉妒,反过来诽谤同道;第四,有人来请教常听闻的经典,却用虚妄之言阻止使其断学法缘。这就是四种退转因缘。
「菩萨有四事,求经道及有所求索不中断。何谓四事?但求索好经法——六波罗蜜,及菩萨毘罗经,及佛诸品。去瞋恚之心,敬事十方天下人,如奴事大夫。乐于经,不为外道,自益身也;自守不说人恶及谗溺于人。所不闻经,不限佛智也;随其所喜经者,各自闻得。是为四。
菩萨有四件事,能持续不断地求得佛法并达成所求。是哪四件事呢?第一,专心寻求善妙的经典法义——即六波罗蜜法门、菩萨修行总纲的经典,以及佛陀所说的各类教法。第二,消除嗔恨恼怒之心,恭敬对待十方世界一切众生,如同仆人侍奉主人般谦卑。第三,真心喜爱经典教法,不追随外道思想,不只为自身利益修行;严于律己不谈论他人过失,也不进谗言陷害他人。第四,对于未曾听闻的经典,不妄自揣测佛的智慧;随顺众生各自喜好的法门,让他们都能听闻相应的教法。这就是四种法要。
「菩萨有四事,心不委曲当远离。何谓为四?一者犹豫于佛法;二者自贡高瞋恚,顽佷用加于人;三者贪嫉谀訑;四者说菩萨短;是为四。
菩萨有四件事情,会让心念不够正直,应当要远离。是哪四件呢?第一,对佛法犹豫不决;第二,自高自大、脾气暴躁,顽固凶狠地对待他人;第三,贪心嫉妒、阿谀欺骗;第四,说其他菩萨的过失;这就是四件事。
「菩萨有四事,直行至诚。何谓为四?一者自有过恶不覆藏,自悔欲除其罪;二者实谛,亡命亡国亡财不两舌;三者设有灾变妄起,至骂詈数数轻易及挝捶闭着牢狱,设有是,当自悔前世恶所致;四者无恨无瞋恚自信;是为四。
菩萨有四件事,能做到就能直心修行、抵达至诚境界。是哪四件事呢?
第一:自己有了过失恶行不隐藏,发自内心忏悔以求消除罪业;
第二:坚守真实语,就算面临生命危险、国家覆灭、财物损失,也绝不搬弄是非;
第三:若遭遇灾祸变故,甚至被人辱骂、屡次轻视、殴打、关进牢狱,应当思维这是自己过去世造恶所感召的果报;
第四:内心不生怨恨愤怒,保持清净信心。
这就是菩萨修行的四个要点。
「菩萨有四事难调也。何谓四事?一者学经自用不随师法;二者所受教不用也,不慈孝于师;三者受比丘僧所信句,妄与他人;四者不敬于成就菩萨;是为四。
菩萨有四种难以调伏的行为。是哪四种呢?第一,学习经典时自以为是,不遵循师长教导;第二,对所受的教诲不予采纳,对师长不慈悲孝顺;第三,将比丘僧团所传授的教法,随意传授给不具资格的人;第四,不敬重已成就的菩萨;这就是四种难调之事。
「菩萨有四事易调也。何谓为四?一者所闻经法随教不过,所闻者但闻取法不取严饰;二者当恭敬于师无谀谄;三者食知足持戒三昧如法;四者见成就菩萨,持善心向心口身亦尔,亦欲及其功德;是为四。
菩萨有四种事情容易调伏。是哪四种呢?第一,对所听闻的经法能够遵循教导不违背,听闻时只求领悟法义而不执着文辞修饰;第二,应当恭敬师长不起谄媚之心;第三,饮食知足,持守戒律,修习禅定都如法而行;第四,见到功德圆满的菩萨,内心保持善念,言行举止也都如此,并且愿意学习他们的功德;这就是四种容易调伏的事情。
「菩萨有四事得其过。何谓四事?一者本不相习不当妄信;二者佛有深法不当妄教人,是为大过;三者人有喜菩萨道者,反教人罗汉道,是为大过;四者于比丘僧中,布施心不等与者,是为大过;是为四。
菩萨有四种行为会造成过失。是哪四种呢?第一,对原本不熟悉的人不该轻易信任;第二,对于佛陀深奥的教法,不该随意传授他人,这是重大过失;第三,有人向往菩萨道,却反过来教人修习罗汉道,这是重大过失;第四,在比丘僧团中布施时心存偏袒,不能平等对待,这是重大过失。这就是四种过失。
「菩萨有四事,得菩萨道。何谓四事?一者等心于十方人,二者布施等心于十方人,三者所作为等心于十方人,四者说经等心于十方人;是为四。
菩萨要成就菩萨道,应当做到四件事。哪四件事呢?第一,对十方众生保持平等心;第二,对十方众生平等布施;第三,所做的一切事情都对十方众生保持平等心;第四,讲说经典时对十方众生保持平等心。这就是菩萨道的四个要点。
「菩萨有四事,矫称为菩萨。何谓四事?一者依经得生活,二者但欲声名不索佛道,三者但欲自安不念苦人,四者但口多说不欲度余人;是为四。
菩萨有四种行为,其实是假借菩萨之名。哪四种呢?第一,只是靠佛经谋取生计;第二,只追求名声而不求佛道;第三,只顾自己安乐,不念众生疾苦;第四,空谈多言,不愿度化他人——这就是四种假菩萨的表现。
「菩萨有四事,成其功德。何谓四事?一者信虚空,二者所作恶信当悔,三者心念万物皆非我所,四者极大慈于十方人;是为四。
菩萨有四种修行方法,能够成就功德。是哪四种呢?第一要相信一切本如虚空般清净;第二要对自己所造的恶业诚心忏悔;第三要明白世间万物都不真正属于自己;第四要对十方众生怀着广大的慈悲心。这就是四种成就功德的方法。
「菩萨有四恶知识。何谓四?一者教人为罗汉道灭意;二者教人为辟支佛道,自守无为;三者喜教人为教道;四者人求有学经者,持财物诱恤,不肯教人;是为四。
菩萨有四种不好的伙伴。哪四种呢?第一种:教导他人追求罗汉道,让人熄灭济世度人的心愿;第二种:教导他人走辟支佛的道路,只求自我修行,不顾众生;第三种:喜欢教导人执着于形式化的教条;第四种:有人来求学经典时,却贪图财物,吝啬不肯教导;这就是四种不好的伙伴。
「菩萨有四善知识。何等为四?一者人所求索不逆也,用是故成佛道;二者经师,是为善知识,多闻经故;三者劝乐使人发意求佛,成于功德;四者佛天中天,是善知识,具足诸佛法故;是为四。
菩萨有四种善知识。哪四种呢?第一是别人有所求时从不拒绝,因此能成就佛道;第二是传授经法的老师,这是善知识,能让我们广闻经法;第三是劝勉鼓励他人发心求佛道,成就功德;第四是如来世尊,这是善知识,能让我们具足一切佛法。这就是四种善知识。
「菩萨有四珍宝。何谓为四?一者见佛已悉供养无二意;二者六波罗蜜法悉闻;三者常净心向师;四者止于爱欲,常止空闲处;是为四。
菩萨有四种珍贵的修行法宝。哪四种呢?第一,见到诸佛都以纯净无杂的心虔诚供养;第二,完整听闻六度修行法门;第三,始终以清净心尊奉师长;第四,远离贪爱欲念,常安住于清静之地。这就是四种珍宝。
「菩萨有四事出于魔界。何谓为四?一者不舍菩萨心;二者无有瞋恚心向于十方人,大如毛发;三者悉学外余道;四者恭敬于诸菩萨;是为四。
菩萨有四种行为能够超越魔道。是哪四种呢?第一,永不退失追求觉悟的心;第二,对十方众生不起丝毫怨恨之心,哪怕细微如毛发;第三,广泛学习其他修行法门;第四,诚心敬重所有发愿求觉悟的修行者。这就是四种超越魔道的方法。
「菩萨有四事,得功德不可复计。何谓为四?一者持法施与人,不希望欲有所得;二者人有犯戒者,当慈哀之;三者多教人为菩萨道;四者有下贱人来毁辱菩萨,悉当忍之;是为四。」
菩萨有四件事情,能够获得无法估量的功德。是哪四件呢?第一,用佛法布施给他人,不希求任何回报;第二,对犯戒的人,应当心怀慈悲怜悯;第三,广泛教导他人修习菩萨道;第四,遇到卑贱之人来侮辱菩萨,都要完全安忍;这就是四件事。
佛语迦叶言:「不用字为字菩萨也,随法行、随法立用,是故字菩萨。菩萨,凡有三十二事。何谓三十二事?安隐慈心;于人自念智虑;少去自用不高自傗;坚住不动;还所与亲厚;乃至般泥洹,善知识恶知识等心无有异;所作为不懈怠;常和畅向于十方人不中断;等心悉遍至;不断慈心;索诸经法不忘;于经法中无有饱时;所有恶不覆藏皆发露;他人有短不念其短恶;诸福功德悉究竟;索所施与;但发心索佛耳,一切不索;有所生心向十方人不适有所憎;无思想之禅;不愿于其中也;沤惒拘舍罗护于智慧;四事杂布施;不乐于外事;不喜于小道;心喜于大道;离于恶知识;习善知识;以五旬自娱乐;譬如月初生时稍稍增益,于智慧稍稍如是;不堕非法;所语无异;所说谛者恭敬。」
佛陀告诉迦叶说:“不执着文字名相才是真正的菩萨,随顺佛法修行、依止佛法安住,所以才称为菩萨。菩萨应当具备三十二种修行要义。是哪三十二种呢?
以慈悲心带给众生安宁; 运用智慧观照自心; 谦卑自制不骄慢; 坚定心志不动摇; 对待亲友平等无别; 直至涅槃,对善知识恶知识都保持平等心; 精进修行不懈怠; 恒常保持和悦心对待十方众生; 平等心遍及一切; 慈悲心相续不断; 勤求经教法义不忘失; 对佛法修学永无满足; 过失不隐藏全然发露; 不记念他人短处; 圆满一切福德功德; 广行布施不求回报; 唯发成佛心志,不贪求其余; 对众生起善心无憎厌; 修习无念之禅定; 不执着禅定境界; 以善巧智慧护持正见; 实践四事供养; 不热衷世俗事务; 不欣乐小乘之道; 欢喜践行菩萨道; 远离恶友; 常近善知识; 以五戒庄严身心; 如新月渐增光明,智慧亦如是增长; 不堕邪见非法; 言行一致无虚妄; 说真实语恭敬一切。”
佛言:「如是,迦叶!三十二事,是故名为菩萨。」
佛说:「正是如此,迦叶!能做到这三十二件事,才配称为真正的菩萨。」
佛言迦叶:「譬如地,一切人随其所种,其地亦不置人也;如是发意菩萨,自致乃成佛,饶益十方人,亦适无所置也。迦叶!譬如春夏温煖,所种成熟;菩萨智慧成熟十方人,功德如是。譬如水,百谷草木皆因水茂盛;菩萨如是,发心诸经法悉从中生。譬如风,悉成诸佛国土;菩萨如是,沤惒拘舍罗悉成诸佛经。譬如日,无所不照天下皆见其明;菩萨如是,智慧光明悉照十方人,经道之明。譬如月初生时日日增益;菩萨如是,精进具足于功德。譬如师子,独行独步无所畏;菩萨如是,被戒德之铠,独行独步无所畏。譬如草木,虽无上枝下根由复生;菩萨如是,虽断三处,极大慈续见世间。譬如万川四流皆归于海,合为一味;菩萨如是,持若干种行合会功德,持用成愿一味,入萨芸若中。譬如须弥山,忉利住其上;菩萨如是,发心成萨芸若。譬如树荫却雨;菩萨如是,持极大慈雨于经道。譬如国王得傍臣共治,则好沤惒拘舍罗;如是菩萨,所作为如佛。譬如天晴欲索雨不能得也;菩萨如是,不学经道,豫知不高明也。譬如遮迦越罗王之所处,自然后七宝自然来生;菩萨如是,初生萨芸若意,然后自然生三十七品经。譬如更治摩尼珠,其价增倍多所饶益;师成一人为菩萨道,众阿罗汉辟支佛皆依用得度。譬如毒药在人手中不害伤人;菩萨虽在爱欲中,持智慧不入恶道。譬如郡国多积粪壤,有益稻田菜园;菩萨虽在爱欲中,益于天上天下。」
佛对迦叶说:“迦叶啊,好比大地,所有人想种什么就种什么,大地也从不会拒绝任何人;同样地,发心求觉悟的菩萨,靠自己的修行最终成佛,利益十方众生,也不会拒绝任何人。
迦叶,就像春夏天气温暖时,播种的作物就能成熟;菩萨用智慧成熟十方众生,功德就是这样。又好比水,各种谷物草木都靠水才能茂盛生长;菩萨也是这样,一切佛法都从发心中产生。
好比风能成就一切佛国净土;菩萨用善巧方便成就所有佛经。好比太阳普照天下,让所有人都看见光明;菩萨的智慧光明也是这样,照亮十方众生,显扬佛法的光明。
就像新月出生后一天天增长圆满;菩萨精进修行,功德也是这样日益增上。好比狮子独来独往无所畏惧;菩萨披着戒律的铠甲,独自修行也无所畏惧。
就像草木,虽然被砍断了枝叶和根须,还能重新生长;菩萨虽然断除了贪嗔痴三毒,却依然用大慈心续接连系着世间。好比千万条江河最终都流入大海,融成同一咸味;菩萨修持各种法门,汇集所有功德,都是为了达成同一誓愿,融入无上智慧。
好比须弥山支撑着忉利天宫;菩萨发起菩提心,就是为了成就无上智慧。就像大树能遮挡雨水;菩萨用大慈心为众生遮挡烦恼,施予佛法甘露。
好比国王有贤臣辅佐治国,这就是善巧方便;菩萨的一切作为,都应当如佛一般圆满。就像天晴时想求雨也求不到;菩萨若不学习佛法,就不可能获得高明的智慧。
好比转轮圣王在位时,七宝自然出现;菩萨初发无上智慧心时,三十七道品自然在心中生起。就像精心打磨的宝珠,价值倍增利益更多人;成就菩萨道的人,一切阿罗汉、辟支佛都依此得到度脱。
好比毒药拿在人手中,只要不使用就不会伤人;菩萨虽处在爱欲环境中,凭着智慧不会堕入恶道。就像城镇里堆积的粪肥,反而能让稻田菜园更肥沃;菩萨虽在爱欲中修行,却能利益天上天下一切众生。”
佛语迦叶:「若有菩萨欲学极大珍宝之积遗日罗经,当随是经本法精进。何等为本法?无法、无我、无人、无寿、无常、无色、无痛痒、无思想、无生死识,是为法本根。有常在一边,无常在一边,有常无常适在其中,无色、无见、无识,是故为中之智黠本也。譬如大地为一界,复一佛界,两界之际中,无色、无见无识、无我无识、无所入、无所语,是为智黠本也。心为一边,无心为一边,设无心无识、无我无识,是为中间之本。诸佛经法等无有异,有德无德、内事外事、有世间无世间、为度者未度者、脱爱欲未脱爱欲。泥洹等无有异,有在一边,无有在一边,有无有适在中间,是为智黠中本也。」
佛对迦叶说:“如果有菩萨想要修学极其珍贵的《遗日摩尼宝经》,就应当依照这部经的根本法门精进修行。什么是根本法门?就是认识到:没有固定不变的法、没有独立存在的我、没有实在的众生、没有恒常的寿命、没有永恒不变的事物、没有实质的色相、没有真实的痛痒感受、没有实在的思想活动、没有永恒的生命意识,这就是法的根本。执着'有'是一边,执着'无'是一边,超越'有'与'无'的对立,不执着色相、不执着见解、不执着分别意识,这才是智慧的根本。譬如大地是一个世界,诸佛净土是另一个世界,在这两个世界的交界处,没有色相、没有见解分别、没有自我意识、没有可入之处、没有可说的言语,这就是智慧的根本。执着'有心'是一边,执着'无心'是一边,若能超越有心与无心的对立,不执着自我意识,这就是中道根本。一切佛经的法义本质没有差别,有功德与无功德、内事与外事、有世间与无世间、已得度者与未得度者、已解脱爱欲与未解脱爱欲,乃至涅槃境界,本质上都没有差别。执着'存在'是一边,执着'不存在'是一边,超越存在与不存在的对立,这就是智慧的中道根本。”
佛语迦叶:「我为汝曹说法。从生至死身所出生,苦痴在一边,黠在一边,无痴无黠适在中间,是为智黠中间之本。」
佛告诉迦叶:“我为你们说法。从出生到死亡,身体所经历的一切,愚昧痛苦在一端,智慧明达在另一端,不愚昧也不执著智慧的状态恰恰在中间,这才是真正智慧的根本。”
佛语迦叶:「空不作法,法本无空无相不作法,法本无相无愿不作法,法本无愿无死生不作法,法本无死生,死生无出生、无灭无处所。无形不作法,法本无形当随是本法,是为中间。视本法不自分别解身为空也,空弃空中之空,本自空、甫当来空、现在空。」
佛对迦叶说:“空并非造作出来的,法的本质就是空;无相并非造作出来的,法的本质就是无相;无愿并非造作出来的,法的本质就是无愿。生死并非造作出来的,法的本质没有生死,生死本来就没有产生、没有消亡、没有处所。无形并非造作出来的,法的本质就是无形。应当遵循这个根本法性,这就是中道。观照根本法性而不执着分别,明白身体本质是空。连'空'这个概念也要放下,因为空本身也是空——过去本自空,未来当体空,现在当下空。”
佛语迦叶:「人宁着痴大如须弥山,呼为有其过不足言耳;人有着空言有空,其过甚大。若有着痴者,晓空得脱;着空者不得脱。」
世尊告诉迦叶:“人就算执着愚痴像须弥山那么大,这种过失还算不上严重;但若有人执着于空,整天说着空啊空,这种过失才真正严重。因为执着愚痴的人,一旦明白空性就能解脱;而执着空见的人,反而无法获得解脱。”
佛语迦叶言:「譬如人病,得良医与药,药入腹中不行。于迦叶意云何?是人能愈不?」
佛对迦叶说:"比如有人生病,得到良医给的药,但药吃进肚子却不消化。迦叶,你觉得这个人能痊愈吗?"
迦叶报言:「大难。」
迦叶回答说:"非常困难。"
佛言:「外余道晓空得脱,着空不得脱,譬如人畏于虚空,啼哭教人却去虚空。」佛语迦叶:「是人宁却虚空不?」
佛说:“其他修行者虽然明白了'空'的道理而得到解脱,但如果执着于'空'的境界,反而无法真正解脱。好比有人害怕虚空,哭着要人把虚空移走。” 佛问迦叶:“这个人能把虚空移走吗?”
迦叶言:「不可却也。」
迦叶尊者回答:"这是无法推却的。"
佛言:「如是迦叶!若沙门婆罗门畏于虚空,其人亦空语复畏空,是人为狂,无有异。」
佛说:「迦叶啊,正是如此!如果修行之人畏惧虚空,那么他所说的空理也成了畏惧的对象——这样的人就像害怕天空的狂人,实在荒谬啊。」
佛语迦叶言:「譬如画师自画鬼神像,还自复恐怖。譬如人未得道者,如是色声香味,坐是堕死生中不晓法。譬如木中火出还自烧木,从观得黠自烧身。譬如幻师化作人,还自取幻师噉,如是色声香味对从中出,念噉空噉无他奇。」
佛对迦叶说:“就像画师自己画了鬼神的形象,结果反而被自己画的鬼神吓到。那些还没觉悟的人也是这样,被眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子闻到的、舌头尝到的这些感受困住,因为这些感受而陷入生死轮回,不明白真理。”
“又好比木头里生出火来,这火反过来烧毁了木头。人通过观察思考获得了智慧,这智慧最终也会消除自我的执着。就像魔术师变出一个幻象,这个幻象反而把魔术师自己给吞吃了。我们感受到的各种现象——看到的、听到的、闻到的、尝到的,都是从心里产生的念头,这些念头其实是在咀嚼空无,吞咽虚无,并没有什么神奇之处。”
(这里用画师自怖、火出烧木、幻师自噬三个比喻,说明心念造作反而束缚自己的道理。)
佛语迦叶:「譬如灯炷之明,不自念言我当逐冥去冥也,然灯炷照,不知冥所去处。如是,智黠不念我当去愚痴得智黠,不知愚痴所去处也。是智黠无所从来,亦无有持来者,是灯炷明是冥,空不可得持也。是智黠、是痴,两者俱空,无所持也。譬如大舍小舍,百岁若千岁,未甞于其中然灯火也,却后各于中然灯火。迦叶!于迦叶意云何?是冥在中千岁,若我豪强不出。」
佛对迦叶说:“就像灯芯的光芒,不会想着‘我要驱散黑暗、赶走黑暗’,但灯芯照亮时,黑暗自然消失,却不知黑暗去了哪里。同样地,真正的智慧不会想着‘我要消除愚痴、获得智慧’,也不知道愚痴去了何处。这种智慧并非从何处来,也没有谁把它带来。灯芯的光明与黑暗,本质上都是空寂,无法抓住。智慧与愚痴,两者都是空性,没有实在的东西可执着。好比大小房屋,无论百年千年从未点过灯,后来才在屋里点燃灯火。迦叶啊,你怎么想?难道黑暗在屋里住了千百年,会顽固地不肯离开吗?”
迦叶白佛言:「不也。冥虽久在中,见火明,不敢当即去。」
迦叶回答佛陀说:“不是这样的。黑暗虽然在宝珠中存在了很久,但一见到火焰的光明,就立刻消失,不敢停留。”
佛言:「如是迦叶!菩萨数千巨亿万劫,在爱欲中为欲所覆,闻佛经一反念善,罪即消尽。灯炷明者,于佛法中智黠明是也,冥爱欲即为消尽。譬如虚空中不生谷实也,地种乃生谷实耳;如是泥洹中不生菩萨也,粪治其地谷种润泽生,于爱欲中生菩萨。」
佛说:“正是如此,迦叶!菩萨在爱欲中经历千万亿劫,被欲望所遮蔽,但只要听闻佛经并生起一念善心,所有罪业就会立即消除。灯炷的光明,象征着在佛法中获得的智慧明达,黑暗的爱欲便随之消散。好比虚空中不会生长谷物,只有大地才能孕育庄稼;同样,在涅槃境界中不会产生菩萨,就像经过施肥灌溉的田地才能生长谷物——菩萨正是在爱欲的土壤中得以成就。”
佛语迦叶:「譬如旷野之中若山上,不生莲华及优钵华也;菩萨不于众阿罗汉、辟支佛法中出也。譬如大陂水污泥之中,生莲华优钵华也;从爱欲中生菩萨法。譬如四大海停住;菩萨于三界功德中,润泽成菩萨道。譬如蠧虫食芥子空;罗汉、辟支佛智尔所耳。譬如麻油,破一发作百分,持一分揾油麻中,为出几所渧,罗汉辟支佛智如是;如十方空所至,菩萨晓佛智如是。譬如遮迦越罗有千子,无有一子应遮迦越罗相也,虽有尔所子,不在子计中也;有罗汉数千巨亿万人,不在佛计中,无一菩萨,佛虽有尔所罗汉,不具足为佛子也。譬如遮迦越罗正夫人与贫穷人共交通,从中生子。」佛语迦叶:「是宁应为遮迦越罗子不乎?」
佛对迦叶说:“好比在荒野或高山上,不会生长莲花和优昙花;菩萨也不会从阿罗汉、辟支佛的修行境界中产生。又如同淤泥遍布的大池塘里,反而能长出清净的莲花与优昙花;真正的菩萨法正是从面对爱欲、超越爱欲的过程中生起。
就像浩瀚的四大海水恒常涌流;菩萨在世间万象的功德大海里浸润滋养,终将成就菩萨大道。再比如蛀虫啃噬芥子,内部早已空洞;阿罗汉与辟支佛的智慧境界,其广度便是如此。
且看麻油瓶中,取一根头发剖作百分,用其中一分蘸取麻油——这般微少的油滴,正是阿罗汉、辟支佛智慧的量度;而十方虚空无所不包的境界,才是菩萨通达佛智的浩瀚。
譬如转轮圣王虽有千子,却无一人具足圣王相好。纵有众多子嗣,皆不列入王储之数;纵有千万亿阿罗汉,也未被计入佛子之列。唯有发菩提心的行者,方为如来真子。
这就像转轮圣王的尊贵夫人与贫贱者私通生子。”佛问迦叶:“这样的孩子,可算是转轮圣王真正的继承人吗?”
迦叶报佛言:「不也。」
迦叶回答佛陀说:“不是这样的。”
佛言:「如是迦叶!虽有罗汉从法中出,是非佛子也,不类菩萨。何以故?菩萨不断佛法故。譬如遮迦越罗与青衣交通却后生子,具足成遮迦越罗相,虽从青衣生,由为是遮迦越罗子也。如是,菩萨虽在生死中行力少,会为佛子。譬如遮迦越罗夫人怀躯七日,会当成遮迦越罗相也。诸天皆彻视见腹中胞胎,虽遮迦越罗子多者无遮迦越罗相,诸天言:『由不如供养腹中七日子也。』发意菩萨如是中有为佛道,诸天心念言:『虽有罗汉数千万亿豪尊,不如供养发意菩萨也。』譬如摩尼珠,有水精大如须弥山,不如一摩尼珠;初发意菩萨众,阿罗汉辟支佛所不能及也。譬如遮迦越罗有少子,诸小王傍臣皆为作礼;初发意菩萨如是,诸天、释、梵、世间人、龙、鬼神皆为作礼、譬如大山,诸药草悉出其巅,亦无有主,随其有病者与诸病皆愈;菩萨如是持智慧药,愈十方天下人生死老病悉等心。譬如月初生人皆为作礼,月成满无有为作礼者;若有信佛者,于佛法中菩萨发意,若有信佛者,多为菩萨作礼者。何以故?从菩萨成佛故。譬如有智者,不舍月为星宿作礼也;高人如是,不舍菩萨为罗汉作礼也。譬如天上天下共治一水精,会不能得摩尼珠也;一切自守持戒禅三昧,智黠罗汉虽众,不能坐佛树下,不能作佛也。」
佛说:“正是如此,迦叶!虽然阿罗汉从佛法中证悟,但他们并非真正的佛子,与菩萨不同。为什么呢?因为菩萨不会中断佛法传承。好比转轮圣王与平民女子结合所生的孩子,若完全具备转轮圣王的相貌特征,虽然生母身份低微,这孩子依然是转轮圣王的子嗣。同样,菩萨即使在轮回中修行功夫尚浅,终究会成为佛子。又好比转轮圣王的王妃怀孕七日,腹中胎儿注定具足圣王相好,诸天能以天眼透视子宫,明知圣王其他子嗣虽多却无圣王相好,仍会说:‘供养这怀胎七日的孩子胜过供养其他所有子嗣。’发菩提心的菩萨也是如此——当他们初发成佛之心时,诸天内心思量:‘纵然有千万亿尊贵的阿罗汉,也不如供养一位初发心菩萨。’
譬如摩尼宝珠,纵有须弥山般巨大的水晶,也比不上一颗真正的摩尼珠;初发心的菩萨众,是阿罗汉和辟支佛所不能企及的。好比转轮圣王的幼子,诸小国王与大臣都要向他行礼;初发心菩萨也是如此,诸天、帝释、梵天、世人、龙族、鬼神都向他们顶礼。又如巍峨大山,所有草药都生长在山顶,这些草药没有主人,却能治愈所有求医者的疾病;菩萨如此以智慧为药,平等疗愈十方众生生死老病之苦。
譬如新月初现时人人恭敬礼拜,月圆之时反而无人礼拜;若有真心信佛之人,在佛法中见菩萨发心,多数人会向菩萨顶礼。为何如此?因为佛陀是从菩萨修行成就的。如同有智慧者不会舍弃明月去礼拜星辰;高明之人也是如此,不会舍弃菩萨去礼拜阿罗汉。譬如集天下之力共同雕琢水晶,终究造不出摩尼宝珠;所有严守戒律、修习禅定的智慧阿罗汉虽多,终究不能端坐菩提树下成就佛果。”
尔时佛语摩诃迦叶菩萨:「学用十方人故菩萨作功德,用十方人故菩萨作功德,不自贡高,菩萨常当教十方人愈其病。何等为愈病?婬者以观为药,瞋恚者以等心为药,痴者以十二因缘为药;疑不信者以空为药;欲处色处无色处,若欲觉此者,以无相为药;是我所非我所,爱欲所念,以无愿为药。四颠倒各自有药,何等为各自有药?一者有常以无常为药,二者有乐以苦为药,三者有言是我所以非我所为药,四者有身以观为药。四意止以身心为念,是为药;四意断一切恶悉断,是为药;四神足念合会成身以空弃为药;五根五力不信懈怠念功德为药;七觉意入法黠是为药;外道及不信以八道为药;是为各各分别药。」
这时佛告诉摩诃迦叶菩萨:“为了救度十方众生而修行的菩萨应当积累功德,但不可因此自高自大。菩萨要常为十方众生医治心病。什么是医治心病的方法呢?
针对贪欲,用观想不净来对治; 针对嗔恨,用平等心来对治; 针对愚痴,用十二因缘法来对治; 针对怀疑不信,用空观来对治; 对于贪恋欲界、色界、无色界的众生,用无相观来对治; 对于执着'我所有'的贪爱念头,用无愿观来对治。
四种颠倒见解各有对治之法: 把无常当作常的,用观无常来对治; 把苦当作乐的,用观苦来对治; 执着'我'的,用观无我来对治; 贪爱身体的,用观身不净来对治。
四念处以观身、受、心、法为药; 四正断以断除一切恶为药; 四神足以观身如幻、修空观为药; 五根五力以对治不信、懈怠,忆念功德为药; 七觉支以通达佛法智慧为药; 对外道和不信者,以八正道为药。 这些就是针对各种烦恼的对治方法。”
佛语迦叶:「若阎浮利,若医若医弟子者,或医王最尊三千国土满其中者,或医王满其中,虽有乃尔所医王,不能愈外道及不信者,不知当持何等法药愈也。菩萨作是念:『不持世间药愈人病也,当持佛法药愈人病。』何等为佛法药?随其因缘,黠慧中无我无人无寿无命,信空度脱,空无空闻是不恐不惧,持精进推念心,何等心入婬?何等心入瞋怒?何等心入痴?持过去当来今现在心入耶?过去为尽甫当来未至今现在无所住也。」
佛告诉迦叶:“就像在阎浮提世界,所有的医生和他们的弟子,或者最尊贵的医王充满三千大千世界,即便有如此众多的医王,也无法治愈外道和不信佛法之人,因为他们不知道应该用什么法药来对治。菩萨这样想:‘不是用世间的药物来治愈人们的病苦,而是要用佛法的良药来疗愈众生。’什么是佛法良药?就是随顺因缘,在智慧观照中认识到无我、无人、无寿者、无命者,深信空性而得以度脱。听闻‘空无空’的道理而不恐惧,以精进心观察思维:到底是怎样的心陷入贪欲?怎样的心陷入嗔怒?怎样的心陷入愚痴?是执着过去、未来、现在的心吗?过去心已经灭尽,未来心尚未到来,现在心也无处可住。”
佛语迦叶言:「心无色无视无见。」
佛陀告诉迦叶尊者:“我们的心没有颜色、没有形相、不可见。”
佛语迦叶言:「诸佛亦不见心者,本无所有、无所因也,自作是因缘,自得是死生。心远至而独行,心譬如流水上生泡沫须臾而灭,心譬如天暴雨卒来无期,爱欲亦如是卒来无期。心譬如飞鸟猕猴不适止一处也,心所因不适止一处也。譬如画师各各赋彩心各各异,如是随行所为。譬如王于众人中为上,心于诸功德中无上。譬如苍蝇在粪上住自以为净,心亦如是入爱欲中自以为净。心譬如怨家,掷人着恶道中无有期也。譬如持灰作城,持无常作有常。譬如持钩行钓鱼得,心持非我所是我所。心譬如贼,所作功德反自辱。譬如坂上上下,心须臾有爱、须臾有憎。心譬如怨家但伺人便,心常欲闻香。譬如画瓶盛屎,有何他奇心喜味。譬如奴随大夫使心乐对。譬如飞蛾自投灯火中。」
佛对迦叶说:“诸佛也看不见心的实相,因为它本来没有固定实体,没有产生的根源。自己造作因缘,自己承受生死轮回。心念飘忽远去而独行无伴,心就像流水上泛起的泡沫,瞬间就破灭;心就像天空突降的暴雨,来去没有定时,爱欲也是如此突然生起没有定期。心就像飞鸟和猕猴,不会安住在一个地方,心念所缘也不会停驻一处。譬如画师们各自调配色彩,每个人的心念也各不相同,就这样随着行为造作显现。好比国王在众人中最为尊贵,心在一切功德法中也最为殊胜。就像苍蝇停在粪堆上自以为洁净,心也是这样沉溺在爱欲中却自以为清净。心如同冤家,把人抛掷在三恶道中永无出期。如同用灰土堆砌城池,把无常错认为恒常。就像拿着钓竿去钓鱼,心把本不属于我的执着为我的。心如同盗贼,把修行的功德反过来损毁自己。好比在山坡上上下下,心念刹那生起爱着,转眼又变成憎恶。心如同冤家时时窥探可乘之机,心总是贪恋感官欲乐。就像彩绘的花瓶装着秽物,有什么值得贪恋?心却执着滋味。如同奴婢听从大夫差遣,心乐于攀缘外境。就像飞蛾扑向灯烛火焰自取灭亡。”
佛语迦叶:「心索之了不可得,虽不可得是为无有,虽无有因为无所生,虽无所生亦无所出,虽无所出亦无所坏,虽无所坏亦无有死亦无有生,虽无所生无所死本无因缘,死生虽本无因缘无生亦无愿也,虽无愿亦无所持,虽无所持是为罗汉灭,是为罗汉灭无诫禁也。若死生若计所作罪本了无有,是无死生是为罗汉灭,罗汉灭亦无身行无口行无心行,是灭无有异也。何以故?诸经一味故,是灭皆等如虚空,是灭适无所莫,亦无是我所,亦非是我所,是灭谛本无谛,是灭本净无爱欲之瑕秽也,本灭离本灭,是灭随次至于泥洹,是灭无尽也,本无有生也,是灭安隐用至泥洹,故安隐是灭也。常灭常经无本,是灭好去本无死生。」
佛陀告诉迦叶:“想要寻找心的本质,却完全找不到。虽然找不到,但这并不是不存在。虽然不存在,却是因为它本来就没有生起过。虽然没有生起过,也没有显现过。虽然没有显现过,也没有毁坏过。既然没有毁坏,也就没有死亡和诞生。既然没有诞生和死亡,本来就没有因缘关系。生死虽然看似没有因缘,但连'无生'这个概念也不该执着。既然不执着,也就没有什么可把持的。没有什么可把持的,就是阿罗汉的寂灭境界。这种寂灭境界不需要刻意持守戒律。如果生死、罪业从根本上都是不可得的,这就是无生死的阿罗汉寂灭。阿罗汉的寂灭中没有身体造作、没有言语造作、没有心意识造作,这种寂灭没有任何特殊性。为什么呢?因为所有经典所说的真理都是相同的。这种寂灭平等如虚空,它既不会去往任何地方,也不属于任何人。它不是'我'所有,也不是'非我'所有。这种寂灭的真理本质上就是无真理可寻。这种寂灭本来清净,没有爱欲的污垢。本来的寂灭超越寂灭概念本身,这种寂灭顺次通向涅槃。这种寂灭没有穷尽,因为它本来就没有生起过。这种寂灭安稳地达到涅槃,所以说它是安稳的寂灭。它是永恒的寂灭,恒常运行而无根源,这种寂灭超越生死轮回,本来就没有生死可得。”
佛语迦叶言:「自求身事莫忧外事,后当来世比丘辈,譬如持块掷狗,狗但逐块不逐人。当来比丘亦尔,欲于山中空闲之处,常欲得安隐快乐,不肯内自观身也。如是为不晓色耳鼻舌身,从是何缘得脱乎?从是入城乞匃,若至聚邑,见色声香味细软欲得者,便为堕衰于山中,若多少持戒不内观,死则天上生,从天上来下生世间,从是以后不离三恶道。」
佛陀告诉迦叶说:“要专注于修正自己的心念,不要为外在的事物烦忧。将来末法时代的比丘们,就像拿土块扔狗,狗只会追着土块跑,却不去追扔块的人。将来的比丘也是这样,虽然想在山中清净的地方修行,希望获得安宁快乐,却不肯向内观察自己的心性。这样就是不真正明白色、声、香、味、触这些感受从哪里来,又该如何从中解脱。当他们进城乞食,到了村镇集市,看见美好的色相、动听的声音、芬芳的香气、可口的美味、细滑的触感,产生贪著之心,这样就算住在山里修行也堕落了。如果只是表面持戒而不向内观照本心,死后或许能生到天上,但从天界享尽福报后,再来人间受生,从此就难以脱离畜生、饿鬼、地狱这三恶道了。”
佛语迦叶言:「比丘如狗逐块,人骂亦复骂之,人挝亦复挝之,不制心者亦如是。譬如调马师,马有𨅨踲者,当数数教之久后调好;比丘时时法观制心调,亦不见其恶如是。譬如人病喉咽痛,举一身皆为痛;人心系于是我所非我所,随外道亦如是。」
佛陀告诉迦叶:“比丘如果像狗追着石头跑,别人骂他也跟着骂,别人打他也跟着打,不能控制自心的人就是这样。好比驯马师,遇到烈马反复蹶蹄,要持续不断地调教,久而久之自然驯服;比丘也应当持续用正法观照内心、调伏心念,久而久之便不再产生恶念。又好比有人咽喉患病,全身都感到疼痛;人心若执着于‘我所有’和‘非我所有’的分别,追随外道的修行人正是如此。”
佛语迦叶言:「沙门有二事,堕牢狱中:一者言是我所,二者求人欲得供养。沙门复有二事缚。何谓二事?一者学外道,二者多欲积衣被及袈裟钵。沙门复有二事中道断。何等为二事?一者与白衣厚善,二者见好持戒沙门反憎。沙门复有二事堕垢浊中。何谓二事?一者常念爱欲,二者喜交结知友。沙门复有二事着。何等为二事?自有过不肯悔,反念他人恶。沙门复有二事,堕泥犁中。何等为二事?一者诽谤经道,二者毁戒。沙门复有二事。何等为二事?一者都犯戒,二者于法中无所得。沙门复有二事悔。何等为二事?一者不应行强披袈裟;二者身不自持戒,持戒比丘反承事。沙门复有二事病难愈,何等为二事?一者心邪乱,二者人有作菩萨道者止断。」
佛陀告诉迦叶:"出家人有两种行为会堕入牢狱:一是总说'这是我的',二是求取他人供养。出家人还有两种束缚。哪两种?一是学习外道法门,二是贪求积累衣物袈裟饭钵。出家人还有两种行为会中断修行。哪两种?一是与在家人过分亲近,二是见到持戒清净的出家人反而心生憎恶。出家人还有两种行为会陷入污浊。哪两种?一是时常念着情爱欲望,二是喜欢结交朋党。出家人还有两种执着。哪两种?自己有过错不肯忏悔,反而总惦记别人的过失。出家人还有两种行为会堕入地狱。哪两种?一是诽谤佛经正道,二是毁犯戒律。出家人还有两种过失。哪两种?一是完全破戒,二是在佛法中毫无所得。出家人还有两种应当悔改的事。哪两种?一是不该出家却勉强披上袈裟;二是自己不能持戒,却要受持戒比丘的恭敬侍奉。出家人还有两种难以治愈的病。哪两种?一是心念邪乱不正,二是阻挠他人修行菩萨道。"
佛语迦叶:「沙门何故正字沙门?有四事字为沙门。何等为四?一者形容被服像如沙门,二者外如沙门内怀媮𡣽,三者求索哗名自贡高,四者行不犯真沙门也。何等为形容被服如沙门者?髠头剔须,着袈裟持钵,心不正不持戒,但欲作恶喜学外道,是为被服如沙门。何因外如沙门内怀媮𡣽者?安徐而行,安徐而出安徐而入,外道麁恶于山间草屋为庐,内无信着我着我所,中有因苦直信者反自嫉妬。何因为求索哗名者?媮𡣽持戒令他人称誉,媮𡣽学经令他人称誉,媮𡣽僻处令人称誉,不自克责求度脱,但有媮𡣽。何等为行不犯真沙门?不惜寿命损身,何况索归遗供养者。若有比丘守空行,常劝乐追,及悉见诸法净洁本无瑕秽,自作黠明不从他人持黠明,于佛法亦不着,何况常着色,亦无结者亦无脱者,本无不见泥洹,亦无死生亦无泥洹,是为真沙门。」
佛告诉迦叶:“出家人为什么能真正称为出家人?有四种情形可以称为出家人。哪四种呢?一是外表穿着像出家人,二是外表像出家人内心却虚伪懈怠,三是为求取名声而自我炫耀,四是行为不违背真正的出家人之道。
什么是外表穿着像出家人呢?剃除须发,披着袈裟手持钵盂,但内心不正不守戒律,总想作恶还喜欢学外道,这就是外表穿着像出家人。
什么是外表像出家人内心虚伪懈怠呢?走路故作安详,进出都装得从容不迫,在山间草屋修行却表现得像外道般粗劣,内心没有正信,执着于自我和我所有,对真正正直修行的人反而心生嫉妒。
什么是为求取名声呢?虚伪地持戒想让别人称赞,虚伪地学经想让别人称赞,虚伪地在僻静处修行想让别人称赞,不严格要求自己求取解脱,只有虚伪懈怠。
什么是行为不违背真正的出家人呢?不贪恋生命甚至愿意舍身,更何况索取财物供养。如果有比丘安住空性修行,常精进不懈,能透彻看清一切法本质清净无瑕,自己生起智慧不从他人处得来,对佛法也不执着,更何况常执着色相,既没有束缚也没有解脱,本来就不见涅槃之相,没有生死也没有涅槃,这才是真正的出家人。”
佛语迦叶:「至诚沙门常当作是念,当効真沙门,莫効哗名谀訑沙门也。譬如贫人号名大富,但得富名无所有也。」
佛陀告诉迦叶:“真诚修行的出家人应当这样想:要效法真正的修道者,不要学那些哗众取宠、阿谀奉承的出家人。就像穷人自称是大富翁,只不过空有富人的名号,实际上什么都没有。”
佛语迦叶:「是人应得为有是字不?」
佛问迦叶:"这样的人,当真配得上'菩萨'这个称号吗?"
迦叶言:「不也。」
迦叶回答:“不是这样的。”
佛言:「如是,迦叶!虽有沙门字,不行沙门法也,亦如贫人自称大富。譬如人为水所没溺反渴欲死,沙门如是多讽经,高才不去情欲,于情欲中渴欲死,坐入泥犁、禽兽、薜荔中。譬如医满一具器药,不能自愈其病,虽多讽经而不持戒,譬如人病得王家药,不自护坐死,虽多讽经而不持戒如是。譬如摩尼珠堕于屎中,虽多讽经而不持戒。譬如死人着金傅饰,不持戒反被袈裟,像如持戒沙门。譬如长者子服饰,着新衣着新傅饰,多讽经持戒好亦如是。」
佛说:“正是如此,迦叶!有些人虽有出家人的名号,却未实践出家人的修行。这就像穷人自称富豪,又像溺水之人反而渴水欲死。有些修行者虽能背诵大量经文,却未舍弃贪欲,在欲望中渴求至死,最终堕入地狱、畜生、饿鬼道。
譬如医师拥有满箱药物,却不能治愈自己的病;虽熟读经典却不守戒律,如同病人获得王室良药,却因不自爱而坐以待毙。又似宝珠落入污秽,虽通晓经教却破戒不修。更如死人佩戴黄金璎珞——那些披着袈裟却不守戒律之人,表面上仿若持戒清净的修行者。唯有如贵族子弟身着华服庄严具足,真正践行经教、严持戒律的修行者,才是真正庄严殊胜的。”
佛语迦叶:「有四事,不持戒像类持戒人。何等为四?一者若有比丘禁戒所说不犯缺也,虽有是有着呼有人;二者若比丘悉知律经,着行是我所行;三者若有比丘着我是我所;四者常行等心,等心于人着怖畏于死生;是为沙门不持戒名持戒。」
佛告诉迦叶:"有四种情况,看似持戒实则并未真正持戒。是哪四种呢?第一,有的比丘虽然遵守戒律条文没有违犯,却因此生起傲慢之心;第二,有的比丘虽然通晓戒律经典,却执着于'这是我所修持的';第三,有的比丘执着于'我'和'我所'的分别;第四,常行平等心却因平等对待众生而畏惧生死轮回;这些就是表面上持戒而实际上并未持戒的修行人。"
佛语迦叶言:「禁戒无形不着三界,何因名为戒?无吾无我、无人无命、无意无名、无种无化无教、无有作者、无所来无所去、无制无灭、无身所犯无口所犯无心所犯、无世无计无世所住,亦无有戒亦不无戒,亦无所念亦无败坏亦无坐立,是故为禁戒矣。」
佛陀告诉迦叶说:“真正的持戒并无固定形式,也不执着于三界之中。为何称之为戒呢?因为它没有‘我’、没有‘自我’、没有人、没有寿命、没有意识、没有名相、没有种类、没有造作、没有教条、没有创造者、没有来处、没有去处、没有束缚、没有消亡、没有身体造作、没有言语造作、没有心念造作、没有世间、没有计量、没有世间住处。既不能说有戒相,也不能说无戒相,既没有执着之念,也没有败坏之相,无所谓坐卧起立——这样的境界,才是真正的持戒。”
尔时佛说曰:「戒无瑕秽着也,戒者无𭧤无瞋恚,安定就泥洹,如是为持戒。不爱身亦不爱命,不乐于五道,悉晓了人于法,于佛法中是故为戒,适不在中边止也,中边不着不着不缚,譬空中风,是为持戒名及种无所止也。人定心无所着,无我想无人想,晓是者是为净持戒也。不轻于禁戒不自贡高,常欲守道持戒,如是无有能过者。离我所想,自我及是我所,都无有是也,信于空及佛法行,不沾污于世、不著于世间,从冥入明适无所因,不著于三界,是为持戒。」
这时,世尊开示说:“持戒要像无瑕美玉般清净。真正的持戒,是心中没有骄慢与嗔恨,安住于趋向涅槃的境界,这样才是持戒的真义。不贪恋身体也不执着性命,不贪求轮回中的果报,彻底明了人与法的本质,在佛法中这样的境界才叫作持戒。不执著于任何极端,远离两边却不落于空无,就像虚空中的风无所系缚,这样的持戒超越名相与种类的分别。修行者心念安定无所执着,没有'我'的念头也没有'他人'的念头,明白这个道理才是清净持戒。不轻视戒律也不自我标榜,恒常安住于道法持守戒律,这样的修行无人能及。远离'我所拥有'的执着,无论是'自我'还是'我所有'的念头都彻底放下,深信空性并实践佛法,不被世俗染污,不执着世间,从黑暗走向光明却无所依凭,不贪着三界,这才是真正的持戒。”
时佛说是经法,二万二千诸天人,及世间人民、诸龙鬼神,皆得须陀洹道,八百沙门皆得阿罗汉道。五百沙门素皆行守意得禅道,闻佛说深经皆不解不信,便从众坐避易亡去。迦叶比丘白佛言:「是五百守禅比丘,闻深经不解不信摩诃而去。」
当时佛陀宣讲这部经法时,有两万二千名天界众生,以及世间百姓、诸龙鬼神,都证得了须陀洹果位。八百名修行僧众证得阿罗汉果位。另有五百名长期修持禅定的僧众,因听闻佛陀讲授的深奥经法未能领会生起疑心,便从法会座席悄然退去。迦叶尊者向佛陀禀告:"这五百位修习禅定的比丘,听闻深奥经法未能通达信受,已集体离席而去。"
佛语迦叶:「是五百守禅比丘信余众多,闻深法教不解不信。」
佛陀告诉迦叶:「这五百位修禅的比丘们虽然信仰其他众多教法,但听到深奥的佛法教义时,却不能理解也无法生起信心。」
佛语迦叶:「是五百比丘者,乃前迦叶佛时皆作婆罗门道,于迦叶佛所,一返闻经道心意乐喜,即时五百人自说言:『迦叶佛所说快。』乃尔五百人得是福祐,寿终皆生忉利天上。」佛言:「五百比丘得是福已,后于我法中作沙门,今闻深经不解不信。」
佛告诉迦叶:“这五百位比丘,是过去迦叶佛时代修婆罗门道的人。他们在迦叶佛座下初次听闻佛法时心生欢喜,当时五百人齐声赞叹:‘迦叶佛所说的法义真是精妙啊!’就因这样的善缘,他们命终后都转生到忉利天。”佛接着说:“这五百比丘虽得此福报,后来在我的教法中出家为僧,如今听闻深奥经典却既不能理解也不愿信受。”
佛语迦叶言:「是五百比丘持是所闻深经,得不堕恶道,于今世皆当得阿罗汉般泥洹去。」
佛陀告诉迦叶说:“这五百位比丘持守所听闻的深刻经义,能够不堕入恶道,在今生都将证得阿罗汉果位进入涅槃。”
佛语须菩提言:「汝行教五百亡去比丘令来还。」
佛对须菩提说:"你去把那五百位离开的比丘劝回来。"
须菩提白佛言:「是五百比丘尚不欲闻佛所说,何肯随小罗汉语乎?」
须菩提对世尊说:“这五百位比丘连佛的教导都不愿听闻,又怎会听从小乘罗汉的话呢?”
佛即时化作两比丘,于五百比丘前徐行。五百比丘皆使行,及前两比丘,五百比丘问前两比丘言:「二贤者欲何至凑?」两比丘报言:「欲到空闲山中安隐之处,自守坐禅不能复忧余。」五百人复问言:「何以故?」两比丘复报言:「佛所说深经,我不信不解也。」五百人复报言:「我亦欲入山止空闲之处,快坐禅,无人来娆我,我曹亦复闻佛说经不信不乐也。」两比丘复报言:「是事当共谛议不戏也,不争者是为比丘法也。何因为泥洹身中,有我有神有命有人有意耶?当有至泥洹处者耶?」五百人报言:「是身亦无人亦无我亦无命亦无意亦无有,行至泥洹处者也。」两比丘复报言:「何等尽,当得泥洹者?」五百人复报言:「尽婬尽怒尽痴,是为泥洹。」两比丘复问言:「卿曹婬怒痴悉尽未?」五百人复报言:「亦无内亦无外也。」两比丘复问言:「贤者!当莫着亦莫不着,虽不着莫不着,是为泥洹。禁戒不在死生,亦不在泥洹,智黠适等度脱见黠,亦不在死生,亦不在泥洹,是本法空无色,亦无所见,弃思想弃泥洹想,灭思想痛痒,得疾至所有法莫念,亦莫不念,灭思想痛痒,是为无所为。」
这时佛陀立刻变化出两位比丘,在五百位比丘前方缓步行走。五百位比丘都跟着前行,追上前面的两位比丘,五百人问道:“二位贤者要前往何处?”两位比丘回答:“想到僻静山中安稳的地方,独自修习禅定不再为其他事烦忧。”五百人又问:“为什么呢?”两位比丘答道:“佛陀所讲的深奥经典,我们既不能信受也无法理解。”五百人回应:“我们也想入山居于僻静之处,自在修禅,无人前来扰乱。我们同样听闻佛陀讲经却难以信受、无法欢喜。”两位比丘接着说:“此事当共同认真商议不可儿戏,不争不执才是比丘应有的态度。为何认为涅槃境界中还存在我、灵魂、寿命、人格、意识?难道真有什么能抵达涅槃之处吗?”五百人回答:“此身既无人我、也无灵魂、寿命、意识,更没有能行至涅槃的主体。”两位比丘又问:“什么灭尽了,才能证得涅槃?”五百人答道:“淫欲灭尽、嗔怒灭尽、愚痴灭尽,这就是涅槃。”两位比丘追问:“诸位可曾将淫怒痴完全断尽?”五百人答:“既无内在执著,亦无外在攀缘。”两位比丘继续开示:“贤者!应当既不执著亦非不执著,虽不执著却非刻意不执著,这才是涅槃真义。持戒不系于生死,亦不系于涅槃;智慧平等济度,正见通达,既不落生死,亦不住涅槃。诸法本性空寂无色相,亦无可得见,舍离思想执著、舍离涅槃概念,灭除思想感受,速证诸法实相——不刻意忆念,亦非不起念,灭尽思想感受,方是无为真境。”
(此处通过对话展现了对涅槃实相的深刻探讨,强调超越二元对立的中道智慧,揭示本性空寂的真理。)
尔时两比丘说是经法,五百人皆得阿罗汉道,五百人屈还至佛所。须菩提问五百人言:「诸贤者去至何所?从何所来?」
那时有两位比丘讲说这部经法,五百人都证得了阿罗汉果位,另有五百人半途返回来到佛陀所在之处。须菩提问这五百人:“诸位贤者刚才去了什么地方?又是从哪里回来的呢?”
五百人报言:「佛所说经,无所从来去亦无所至。」
五百人回答说:“佛陀所说的法,既没有来处,也没有去处。”
须菩提问五百人:「谁是汝师者?」
须菩提问五百人:"谁是你的老师?"
五百人报言:「本无有生,何因当有出?」
那五百人回答说:“本来就没有生起,又怎么会有什么出离呢?”
须菩提复问:「谁为卿曹说经者?」
须菩提接着问:"是谁在为你们讲解经法呢?"
五百人报言:「无五阴无四大无六衰,是为我师。」
五百人回答说:“没有五阴、没有四大、没有六衰,这就是我们的老师。”
须菩提复问言:「师为汝说何等经?」
须菩提接着问道:"师父给你讲了哪部经?"
五百人复报言:「无缚亦无放。」
这五百人又回答:“既没有束缚,也没有解脱。”
须菩提问言:「本从何因缘守道乎?」
须菩提问:“原本是凭借什么因缘来修持佛道的呢?”
五百人报言:「亦无守亦无有不守。」
五百人回答说:"既不执着守护,也不执着不守护。"
须菩提复问言:「所作为当如是?」
须菩提接着问:"应该这样做吗?"
五百人复报言:「亦无有当所作如是者。」
这五百人又回答说:“也没有什么是真正需要刻意去做的。”
须菩提复问言:「以为降伏魔耶?」
须菩提接着问:“这是要降伏魔障吗?”
五百人复报言:「无有五阴与魔也。」
这五百人又回答说:“根本没有五阴,也没有魔。”
须菩提复问言:「卿曹当何时般泥洹乎?」
须菩提问他们:"你们什么时候会证入涅槃呢?"
五百人复报言:「化人般泥洹者,我尔时亦当复般泥洹。」
五百人又回答说:“如果化身能够达到圆寂的境界,到那时我们也一定能够证得涅槃。”
须菩提复问言:「谁愈卿者?」
须菩提又问:"谁能胜过你?"
五百人复报言:「无身无心是我师也,当愈我。」
这五百人又回答道:无身无心就是我们的师父,必能治愈我们。
须菩提复问言:「卿曹爱欲尽未?」
须菩提又问道:“你们的爱欲都断尽了吗?”
五百人复报言:「诸缘法本尽。」
五百人又回答说,所有因缘法本来皆空。
须菩提复问言:「卿曹已住罗汉地耶?」
须菩提再次问道:“你们已经证得阿罗汉果位了吗?”
五百人复报言:「亦无所取无所放。」
五百人又回答说:“既不取也不舍。”
须菩提复问言:「卿曹死生已断耶?」
须菩提又问道:“你们的生死已经断除了吗?”
五百人复报言:「本断亦无所见。」
那五百人又回答道:原本断除的也无所见。
须菩提复问言:「卿曹住能于忍地耶?」
须菩提又问:“你们能安住于忍辱的境界吗?”
五百人复报言:「一切已脱着中去。」
那五百人又回答说:“所有人都已经解脱,进入其中了。”
时须菩提问事以所可报五百人。
当时须菩提就众人所问之事进行回答。
尔时百二十万人,及诸天、鬼神、龙皆得须陀洹道,千三百比丘皆得阿罗汉道。佛说经已,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,诸天、世人、鬼神、龙皆欢喜,前为佛作礼而去。
那时,一百二十万人以及众多天神、鬼神、龙族都证得了须陀洹果位,一千三百位比丘都证得了阿罗汉果位。佛陀讲经完毕,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,以及诸天、世人、鬼神、龙族都心生欢喜,上前向佛陀行礼后离去。