佛说十二头陀经
宋于阗国三藏求那跋陀罗译
如是我闻:
我亲自听佛这样说过:
一时,佛在舍卫国给孤独园精舍,与八千比丘僧、菩萨万人,皆着衣、持钵游行乞食。食已,至阿兰若处,加趺而坐。
有一次,佛陀在舍衛國的給孤獨園精舍,和八千位比丘僧、一萬位菩薩在一起。他們都穿著僧衣、拿著缽,到處去乞食。吃完飯後,他們來到安靜的修行處,盤腿坐了下來。
尔时,世尊怡然微笑。时,长老摩诃迦叶从座起整衣服,长跪合掌,而白佛言:「世尊!我从昔来,未曾见佛无缘而笑。愿见哀愍,告示我等。」
那时,世尊安详地微笑着。这时,长老摩诃迦叶从座位上站起来,整理好衣服,恭敬地跪着,双手合十,对佛说:“世尊!我从过去到现在,从来没有见过佛无缘无故地微笑。恳请您慈悲怜悯,告诉我们这是为什么。”
佛告迦叶:「见阿兰若处,十方诸佛皆赞叹,无量功德皆由此生。求声闻者得声闻乘,求缘觉者得缘觉乘,求大乘者速得无上正真之道,我今住此,是故喜耳!」
佛对迦叶说:“看到那些清净的修行地方,十方世界的所有佛都会赞叹,无量的功德都是从这些地方产生的。想修声闻乘的人,就能得到声闻乘的果位;想修缘觉乘的人,就能得到缘觉乘的果位;想修大乘的人,就能快速证得无上正真之道。我现在住在这里,就是因为这个原因而感到欢喜啊!”
尔时,摩诃迦叶闻佛所说,欢欣踊跃叹未曾有,重白佛言:「世尊!此阿兰若处利益弘深,能令众生依此修学成三乘道。唯愿,世尊!开示我等阿兰若法。」
那时,摩诃迦叶听了佛陀的话,心里欢喜极了,激动得跳起来,感叹说:“这真是前所未有啊!”他又恭敬地对佛陀说:“世尊!这个阿兰若处的好处真是太大了,能让众生依靠这里修行,成就声闻、缘觉、菩萨这三乘的道果。恳请世尊,为我们开示阿兰若的修行法门。”
佛告迦叶:「谛听,善思念之!我当为汝略说其义。」
佛陀告诉迦叶:“仔细听着,好好思考!我来为你简单说说其中的道理。”
迦叶白佛言:「世尊!唯然受教。」
迦叶对佛说:“世尊!好的,我听从您的教导。”
佛告迦叶:「阿兰若比丘,远离二着,形心清净,行头陀法。行此法者,有十二事:一者、在阿兰若处;二者、常行乞食;三者、次第乞食;四者、受一食法;五者、节量食;六者、中后不得饮浆;七者、着弊纳衣;八者、但三衣;九者、冢间住;十者、树下止;十一者、露地坐;十二者、但坐不卧。
佛告诉迦叶:“在寂静处修行的比丘,要远离两种执着,身心清净,修习头陀行。修这个法门,有十二件事要做:第一,住在寂静的地方;第二,总是去乞食;第三,挨家挨户依次乞食;第四,每天只吃一顿饭;第五,节制食量;第六,中午之后不喝任何浆饮;第七,穿破旧的衣服;第八,只穿三件衣服;第九,住在墓地旁;第十,在树下休息;第十一,在露天的地方打坐;第十二,只坐着不躺下睡觉。”
「一者、阿兰若比丘行头陀时,应作是念:『我今在此空闲之处,为无上道舍身命财,修三坚法,死当如𥜒死,不生顾恋。』若至病苦须人之时,当作是念:『我今一身为法出家,法为我伴,若勤行法者即是救护,是为阿兰若法。』行者本以居家多恼,舍父母妻子出家行道,而师徒、同学还生结着,心复多娆乱,是故受阿兰若法,令身远离愦閙住于空闲。远离者,离众閙声,若放牧处,最近三里,能远益善。若得身远离已,亦当令心远离五欲五盖。阿兰若比丘法当如是。
第一,在寂静处修行的比丘,修习头陀行时,应该这样想: “我现在在这空寂的地方,是为了追求无上的觉悟之道,舍弃身体、性命和财物,修习三种坚固的法门。就算死,也要像野鹿死在野外那样,对世间没有任何留恋。”
如果生病痛苦需要别人照顾时,应该这样想: “我如今独自一人,是为了佛法而出家。佛法就是我的伴侣。如果我精勤地修行佛法,这就是对我自己最好的救护。这就是在寂静处修行的法则。”
修行的人,本来是因为在家庭生活中烦恼太多,才舍弃父母、妻子、儿女,出家修道。但如果与师父、徒弟、同学之间又产生情感上的执着,内心就又会被扰乱。 所以,要接受在寂静处修行的方法,让身体远离喧闹,安住在空旷安静的地方。
所谓“远离”,就是远离人群的喧闹声。比如放牧的地方,最近也要离三里远,能更远就更好。 如果身体已经远离了喧闹,也应当让内心远离对五种欲望的贪求,以及五种覆盖心性的烦恼(贪欲、嗔恨、昏沉、掉举、怀疑)。 在寂静处修行的比丘,就应该这样去做。
「二者、欲入聚落乞食之时,当制六根令不着色声香味触法,又不分别男女等相,得与不得其心平等,若好若恶不生增减。不得食时应作是念:『释迦如来舍转轮王位出家成道,入里乞食犹有不得,况我无福薄德之人,而有得耶?』是为乞食法行者。若受请食、若众僧食,起诸漏因缘。所以者何?受请食者若得食,便作是念:『我是福德好人故得。』若不得食则嫌恨请者:『彼无所别识,不应请者请,应请者不请。』或自鄙薄懊恼自责而生忧苦,是贪爱法则能遮道。僧食者,入众中当随众法,断事摈人,料理僧事,处分作使,心则散乱妨废行道。有如是等恼乱事故,应受常乞食法。
第二,当你打算进入村庄或城镇去乞讨食物时,要控制好自己的六根,不要让它们被颜色、声音、香气、味道、触感和各种念头所吸引,也不要分别男女等相貌。无论得到食物还是得不到,内心都要保持平等;无论食物是好是坏,心里也不要有喜欢或讨厌的增减变化。
如果得不到食物,应该这样想:“释迦如来舍弃了转轮王的王位,出家修行成道,进入村落乞食都还有得不到的时候,何况我这种没什么福报、德行浅薄的人,又怎么能保证一定得到呢?”这就是修行乞食法的人应有的态度。
如果是接受别人邀请去吃饭,或者吃僧团共有的食物,就容易引发各种烦恼的因缘。为什么呢?
接受邀请吃饭的人,如果得到了食物,就会想:“这是因为我有福德、是个好人,所以才得到的。”如果得不到食物,就会埋怨、怨恨邀请的人:“他真不会分辨,不该请的人请了,该请的人却没请。”或者自己感到自卑、懊恼,责怪自己,从而产生忧愁苦恼。这种贪爱的心态会阻碍修行之道。
至于吃僧团共有的食物,进入大众中就要随顺大众的规矩,要处理事务、驱离违规的人,料理僧团的事情,分派各种杂务,心就会散乱,妨碍和荒废了修行。因为有这些扰乱和麻烦事,所以应该坚持常行乞食的方法。
「三者、头陀比丘不著于色、不轻众生,等心怜愍不择贫富,故受常次第乞食法。
第三,修头陀行的比丘,不执着于外表的形相,也不轻视任何众生。他们用平等的心去怜悯一切人,不挑拣贫穷或富裕的人家。因此,他们接受并实行按顺序挨家挨户乞食的方法。
「四者、应作是念:『我今求一食尚多有所妨,何况小食、中食、后食?若不自损,则失半日之功,不能一心行道,为佛法故,为行道故,不为身命,如养马养猪。』是故断数数食,应受一食法。
第四点,应该这样想: “我现在一天只吃一顿饭,都觉得有很多妨碍,何况还要吃早餐、午餐、晚餐呢?如果不克制自己,就会浪费掉半天的时间,不能专心修行。为了佛法,为了修行,不是为了养活这个身体,就像养马养猪那样。所以,要断掉一天吃好几顿的习惯,应该接受一天只吃一顿饭的修行方法。
「五者、得一食时,应作是念:『我今若见渴乏众生,以一分施之,我为施主、彼为受者。』施已,作是愿言:『令一切众生兴福救之莫堕悭贪。』持食至空静处,减一叚着净石上施诸禽兽,亦如上愿。若欲食时,当敷尼师坛净手,作是念言:『身中有八万户虫,虫得此食皆悉安隐。我今以食施此诸虫,后得道时当以法施。』汝是为不舍众生。若不见困乏者,但食三分之二,以自支身命。所以者何?行者若贪心极噉,令腹胀胸塞妨废行道。若留一分,则身轻安隐,易消无患,于身无损则行道无废,是故应受节量食法。
第五,在得到食物的时候,应该这样想:'我现在如果见到又渴又饿的众生,就把食物分一份给他,我是布施的人,他是接受的人。'布施完之后,这样发愿:'愿一切众生都能积累福报,救济他人,不要陷入吝啬贪心。'把食物拿到空旷安静的地方,分出一份放在干净的石头上布施给鸟兽,也像上面那样发愿。如果要吃饭的时候,应当铺好坐具,洗干净手,这样想:'我身体里有八万种小虫子,这些小虫子得到这些食物都能安稳。我现在用食物布施给这些虫子,将来我成道的时候,要用佛法来布施它们。'这样做就是不放弃众生。如果没有见到困苦匮乏的众生,只吃三分之二的食物,用来维持自己的生命。为什么呢?修行的人如果贪心吃得太多,会让肚子胀、胸口堵,妨碍修行。如果留下一分不吃,身体就会轻松安稳,容易消化没有毛病,对身体没有损害,修行就不会中断,所以应该接受节制食量的方法。
「六者、节量食后,过中饮浆则心生乐着,求种种浆果浆蜜浆等,求欲无厌,不能一心修习善法;如马不着勒,左右噉草不肯进路。若着辔勒,则噉草意断随人意去,是故受中后不饮浆法。
第六点,如果过了中午还喝饮料,就会贪图享受,想喝各种果汁、蜜水等等,贪得无厌,不能专心修行善法。就像马不戴嚼子,东一口西一口吃草,不肯往前走。如果戴上嚼子,它就不会只顾着吃草,而是跟着人的意思走。所以,要遵守过了中午不喝饮料的规矩。
「七者、应入聚落中,拾故尘弃物浣之令净,作弊纳衣覆除寒露。有好衣因缘,则四方追求堕邪命中。若得人好衣,则生亲着;若不亲着檀越则恨。若僧中得衣,如上说僧中之过,有好衣是未得道者生贪着处。好衣因缘招致贼难,或至夺命。有如是等患故,应受弊纳衣。
第七,进入村镇的时候,应该捡拾别人丢弃的旧布破衣,洗干净之后,缝制成僧人的百衲衣,用来遮体御寒。 如果追求好衣服,就会四处攀缘,陷入不正当的生活方式。 如果得到别人施舍的好衣服,就会产生贪恋;如果不贪恋,施主又会不高兴。 如果在僧团中分到好衣服,又会像前面说的那样,引发僧团中的是非。 好衣服是还没有得道的人容易产生贪着的地方。 因为好衣服,还可能招来盗贼的祸患,甚至危及生命。 有这么多弊端,所以应当接受穿百衲衣。
「八者、应少欲知足,衣趣盖形,不多不少,白衣为好故畜种种衣,或有外道苦行裸形无耻。是故佛弟子应舍二边,处中道受,但三衣法。
第八,应当减少欲望,懂得满足。衣服只要能遮体就行,不多不少。在家人为了好看,会收藏各种衣服;有些外道则苦行裸体,不知羞耻。所以佛弟子应该舍弃这两种极端,走中道,只受持三衣的规定。
「九者、若佛在世若灭度后,应修二法,所谓止观。无常空观,是佛法初门,能令厌离三界。冢间常有悲啼哭声,死尸狼籍眼见无常。又火烧鸟兽所食不久灭尽,因是尸观,一切法中易得无常想。又冢间住,若见死尸臭烂不净,易得九想观,是离欲初门。是故应受冢间住法。
第九,无论佛在世还是圆寂后,都应该修习两种方法,就是止和观。用无常和空性来观照,这是佛法的入门,能让人厌离三界。坟场里常有悲伤啼哭的声音,死尸杂乱,亲眼看见无常。再加上火烧、鸟兽吃,不久就灭尽了,通过这样观察尸体,在一切事物中就容易生起无常的念头。还有,住在坟场,如果看见死尸臭烂不净,就容易修成九种不净观,这是脱离欲望的入门。所以应该接受住在坟场的修行方法。
「十者、行人已作不净无常等观,得道事办。若未得道者心则大厌,是故应舍至树下思惟求道。又如佛生时,成道、转法轮、般涅槃时皆在树下,行者随诸法常处树下,有如是等因缘故,应受树下坐法。
第十点,修行的人已经做了不干净、无常等等的观想,证得了道果,事情完成了。如果还没有得道的人,心里就会非常厌烦,所以应该离开,到树下去思考、寻求道果。又比如佛陀出生的时候,成道的时候,转法轮的时候,以及进入涅槃的时候,都是在树下。修行的人跟随这些教法,常常待在树下,因为有这些原因,所以应该接受树下坐的修行方法。
「十一者、在树下住,如半舍无异,荫覆凉乐又生爱着,我所住者好。彼树下如是等生漏故,至露地住,作是思惟:『树下有种种过:一者、雨漏湿冷;二者、鸟屎污身、毒虫所住。有如是等过,空地则无此患。』露地者着脱衣裳随意快乐,月光遍照令心明利,易入空定,是故应受露地坐法。
第十一,在树下住,就像半间屋子一样,树荫遮着又凉快又舒服,就容易产生贪爱,觉得“我住的地方真好”。因为树下会有这些烦恼,所以要到露天的地方住,这样想:“树下有很多坏处:第一,下雨会漏湿、阴冷;第二,鸟粪会弄脏身体,还有毒虫居住。有这些坏处,空地上就没有这些麻烦。”在露天的地方,穿脱衣服自由自在,很快乐,月光普照让心里明亮清醒,容易进入空的禅定,所以应该接受露天坐的方法。
「十二者、身四威仪中坐为第一,食易消化气息调和,求道者大事未办,诸烦恼贼常伺其便,不宜安卧。若行若立心动难摄,亦不可久,是故应受常坐法。若欲睡时脇不着席,是为十二头陀之法。」
第十二条,在行、住、坐、卧四种姿势中,坐着是最好的。这样吃东西容易消化,呼吸也顺畅调和。修行求道的人,最重要的事还没完成,各种烦恼就像贼一样,常常在找机会偷袭,所以不应该安稳地躺着睡觉。如果走路或者站着,心念容易浮动,难以收摄,也不能太久。因此,应该修持常坐的法门。如果想睡觉的时候,侧躺着,但身体不沾到席子。以上就是十二种头陀修行的方法。
佛告比丘:「汝等念者系心一处无令散乱,禅定功德从是得生。一切凡夫以颠倒故,系有我人众生受命,随逐假名起诸妄见。从本以来五阴清净,空无我所,不生、不灭、不出、不在;非凡夫、非不凡夫、非圣人、非不圣人,离诸名数言语道绝;诸佛不能行、不能到。汝等今者宜各静缘谛观身相。」
佛陀告诉比丘们:“你们要专心,把心念集中在一个地方,别让它散乱,禅定的功德就是这样产生的。所有凡夫因为颠倒妄想,执着于有‘我’、‘人’、‘众生’、‘寿命’这些观念,跟着这些虚假的名相,生出各种错误的见解。其实从根本来说,五蕴本来就是清净的,空无所有,没有‘我’和‘我所’;它们不生、不灭、不出现、不存在;既不是凡夫,也不是非凡夫;既不是圣人,也不是非圣人,超越一切名称和概念,言语无法描述;诸佛也不能去行、不能到达。你们现在应该各自静下心来,仔细观察身体的真相。”
时诸比丘闻佛所说,心生欢欣,即观此身,皮肤、血肉脓烂秽恶,筋骨脉髓肪膏脑膜,目泪洟唾肝胆脾肾,心肺痰癊、生熟二藏,小肠大肠、大小便利,发毛爪齿胞垢污等,三十六物九孔不净,从外至内从内至外,推求我相了不可得。精勤不已遂见色心念念生灭,如水流灯焰,生无所从来,灭无所至,现在不住。知此五阴从本以来空无所有,灭除诸相证如实智,成阿罗汉。诸菩萨等,思惟法已,得无生忍,满足十地。
那时,比丘们听了佛陀的教导,心里非常欢喜,立刻观察起自己的身体来。他们看到皮肤、血肉、脓液,都是腐烂污秽的;筋骨、脉络、骨髓、脂肪、脑膜,眼泪、鼻涕、唾液、肝脏、胆囊、脾脏、肾脏,心脏、肺脏、痰液、肿块,还有负责消化吸收的脏腑,小肠、大肠,以及大小便等排泄物,头发、体毛、指甲、牙齿、胎垢、污秽等等。这三十六种东西,以及身上的九个孔窍,没有一处是洁净的。他们从外到内、从内到外地仔细推求,想找到一个永恒不变的“我”的样子,结果根本找不到。
于是他们更加精进努力地修行,终于看到身体(色)和心念(心)都在每一刹那不停地生起又灭去,就像流动的水、燃烧的火焰一样。生起时,不知道从哪里来;灭去时,也不知道到哪里去;就在当下,也停不住。他们由此明白了,这色、受、想、行、识这五蕴,从根本上就是空无所有的。他们灭除了对一切表象的执着,证
佛告诸大众:「谁能于后像法之中,护持此经广宣流布,使求佛道者识其要妙?」
佛对大家说:“以后到了像法时期,谁能守护这部经,广泛传播,让想学佛的人都能明白其中的重要道理?”
时天帝释与龙神八部,闻佛宣告从空而下,稽首佛足,而白佛言:「世尊!若像法之中有三乘人,在空闲处求佛道者,我等为作卫护,不令诸恶鬼神得娆乱之。」
那时,天帝释和天龙八部众神,听到佛陀宣告后从空中降下,顶礼佛足,对佛陀说:“世尊!如果在像法时期,有修习声闻、缘觉、菩萨这三乘佛法的人,在寂静的地方修行求佛道,我们都会去保护他们,不让那些邪恶的鬼神有机会去扰乱他们。”
文殊师利法王子白佛言:「世尊!我当承佛威神,于未来世护持此经使不断绝,有修学者为作开导。」
文殊师利菩萨对佛说:“世尊!我会依靠佛的威德神力,在未来时代护持这部经,让它不会断绝。如果有人学习修行这部经,我会为他们开示引导。”
尔时,阿难前白佛言:「世尊!当何名此经?云何奉持?」
那时,阿难上前问佛陀说:“世尊!这部经该叫什么名字?我们该怎么奉行持守呢?”
佛告阿难:「此经名为『头陀苦行』,亦名『离着集诸善本』,汝当奉持。」
佛告诉阿难:“这部经叫做‘头陀苦行’,也叫‘离著集诸善本’。你要好好奉持它。”
尔时,天龙八部、一切大众,闻佛所说,欢喜奉行。
那时,天、龙等八部护法神,以及所有在场的大众,听完佛陀的教导,都满心欢喜,决定依照奉行。