第四决异传
又二。即总别也。初总决三观者。
问。有人云。南山教部。但通律相。那示观法乎。此说如何。
答。不然也。如靈芝云。三藏為一人。而設三學。為一人而修。又云。據行則雖通兼濟。在教則各有司存(文)。焉有出家修道。而但專一行。撰集流通。而不明理事乎。但以據進修。而必須相資。在弘通。而用分旁正。諸祖疏鈔莫不皆然。又如四分等諸部律中。明五停四念。一切行相。又涅槃等諸部經中。列五篇七治。一切律事。斯蓋如來說法。被機。理須通示。至於諸祖。約教判文。義有條貫。若律中示定慧等行。判為隨律之經。經明戒律之文。判為隨經之律。如斯攝屬。行有所歸。然今一家。約教釋文。則唯歸律藏。被機修奉。而觀行兼明。苟若各專一隅。何為高達者乎。
問。輔行云。南山亦云無生懺法。總別三種(如前所列)。乃至云。南山此文。雖則有據。然第一判屬小乘。小乘且無懺重之理。況復此位已隔初心。第二第三。復屬菩薩。及以佛果。凡夫欲依措心無地。乃至云。判位太高。初心無分。高位無罪。何須列之等(文)。此文傳久。其義如何。
答。荆溪尊者。一代宗师。人天眼目。教门抑扬。无非利物。岂悠悠者。而可议哉。然晚学相承。故多妄说。既忝学徒。无宜缄默。今略叙明。知我心者。无咎加焉。初云。小乘无忏重理者。此语自谓依律羯磨。忏初篇罪。不复本净。故云小乘无忏重理。彼以此义。而行立观。两无交涉。盖不晓化制之殊也。
问。律有羯磨许忏。初重何得言无。
答。祖师云。就律文中。忏重之相。虽非足数。有可収理。尽形学悔等。灵芝云。律开忏者。为同财法。及障来报。若望坏体。无任僧用。不复本位。犹同不忏。故云无也。非谓不许等。
问。忏之既净。何不足数。
答。事钞云。忏本清净。理当足数。如得作说戒自恣羯磨等。但由情过深厚。不任僧用。故云来否随意也。
问。既不足数。开忏何为。
答。若不求忏。财法两亡。僧须灭摈。由忏净故。得入僧中。同于财法。但不足数。又除九百二十一亿六十千岁。地狱之苦。顿然清净。岂得无益耶。
问。上引荆溪谓南山小乘理忏。不灭重罪。立之无益。其义如何。
答。荆溪意谓。欲灭四重五逆之罪。须依普贤方等大乘理忏。故行此位立而无益。然不知四重等。律制之罪。设依大忏。亦所不灭。小教无生不灭可知矣。而荆溪不晓南山立意。妄为破斥。然南山依律示六聚忏法。而忏制罪。据经列三位。理观为除化业。意使化制双行。罪业俱遣。何甞独以空慧。而忏四重耶。今更因明。化制犯忏相。须略分二意。一者犯意二者忏意。言犯意者。且婬杀等过。体是十恶。本有之愆。化教亦禁。佛为出家。又加制约。而成篇聚。五众有犯。一违本有化业。二犯篇聚制罪。故钞云。重增圣制者。是也。二忏意者。祖师云。佛法东流。行此法者。亦小。纵有行忏。则弃小取大。依佛名方等而忏者。余意之所未安。由心怀厌忻。未合大道。但篇聚则依教自灭。业道则任自静思。又钞云。五众犯罪。则理事两缘。事则顺教。无违唯识。理则达妄。外尘本无。记云。事则顺教者。谓作律忏。历事缘境。常照起心。知唯本识。随缘流动。趣向于理。故云无违唯识也。又云。达法皆真。何妨泯净。了真即用。岂碍修行。是故悟理则万行齐修。涉事则一毫不立。自非通鉴。余复何言。又云。化行二教。罪忏相须。若唯依化忏。则制罪不亡。若专据制科。则业道全在。故当化行齐用。则使业制俱除。
又问云。若依理事忏已。制罪灭否。
答。滅否難知。須準教判。化滅心業。制懺違教。准知制罪不滅(上資持文)。
问。化忏观成。道圆业遣。若制罪不灭。应更堕狱耶。
答。上云。制據違教。設證聖位。亦須懺悔。焉有聖人。故違佛制。阿難道證四果。懺七吉羅。可以准知。且阿難既經開顯。已達中道。豈同愚小耶。又據大教。觀成理顯。如翻大地。罪業皆枯。豈有制罪。而不清淨。但是違教。理難覆藏。又復先犯戒失。今雖階聖。還依律懺。復本戒體。又復妙解既發。備修萬行。豈有過犯。而不求懺。吾祖雙立二懺。正被圓機。若鈍劣者。事尚不同。何能合理。若據天台諸文。三種懺法。皆滅制罪。及荊谿記文。各詞異辭。今略引之。以通大見。光明文句云。作法懺成。違無作罪滅。而性罪不除(云云)。取相懺。能滅性罪。違無作罪亡(云云)。無生懺。能除無明。如覆大地(云云)。止觀云。事懺懺苦道業道。理懺懺煩惱道。文云(虗空藏經文也)。犯沙彌戒。乃至大比丘戒。若不還生。無有是處。即懺業道文也。眼耳諸根清淨。即懺苦道文也。第七日見十方佛。聞法得不退轉。即懺煩惱道文也。又百錄通示三懺云。四重五逆。若依大教。則許懺悔等(文)。然上天台諸文。乃准虗空藏經。依化教理事行懺。並滅制罪。至荊谿文中。初決作法不滅制罪。不堪足數。次決取相無生可滅可足。亦因略引。又加隨決。輔行引虗空藏經云。若比丘至心方等。誦陀羅尼。一千四百遍。乃一懺。如是次第。八十七日行道。若諸菩薩。八百遍一懺。六十七日行道。(乃至)尼眾須大僧為主。如是懺者。皆論夷罪。犯此罪竟。佛法死人。今復清淨戒體還生。悔法若成。罪無不滅(上依經示。下彼自決)。然小乘教門。尚不開懺。雖曰還生。無任僧用。沙彌犯已。懺成進具。大乘所許。事可通行。倘聽大僧。招姦來詐。實梁誠制。足數無文。信大小區分。聽制條別。小無懺重之說。仍成重罪未亡。安用大教懺夷。以足小乘僧數。依大懺已。內進已道。何須混濫。以惑時情。又引虗空藏云。知法者。須教八百日塗廁。日日告言。汝作不淨事。一心塗廁。勿令人知。塗已洗浴。禮三十五佛。𫁉虗空藏名。(乃至)文殊普賢為證。白四羯磨。如前更受。此亦是犯重失戒之文。若不失者。如何懺已。令其更受(上並荊谿決作法懺。不滅制罪之文)。彼又引經云。虗空藏頂有天冠。冠中有如意珠。冠中有三十五佛現。是菩薩結跏趺坐。或時現作一切色像。行者若於夢中。若坐禪中。見此相時。以摩尼珠印。印行者臂上。作罪滅字。若得此相。還入僧中。如法說戒。若准此意。足數可矣。故付法藏中。滅重罪已。時人名為清淨律師(已上是荊谿決取相滅制罪也)。今曰。彼見經中云。若得此相。還入僧中。如法說戒。更決取相能滅制罪。可以足數。然恐經中。乃謂得相好已。化滅制輕。可容同法。而云如法說戒。未必便應足數。又引付法藏文。切詳彼文。恐是依律羯磨懺已。名為清淨。雖名清淨。未必足數。彼又云。凡下欲用大乘。懺重罪者。當依方等普賢觀等(已上是荊谿決無生滅制罪也)。今曰。彼意欲以大乘理懺。通滅化制之罪。便為清淨足數。諒恐未然。如前引示。可以自明。
问。制罪灭否。如前可晓。未知依化教理事二忏。灭业道罪。其相如何。
答。天台懺分三種(作法。取相。無生)。南山悔列二科(理事)。文義深廣。卒難道盡。略而言之。事但伏業。理可除愆。但教有偏圓。懺分大小。大則觀妙理圓。見罪邊際。無非一實。初心分見。妙覺極圓。懺悔位長。諸文具廣。小乘觀顯。覔罪叵得。但免惡道。不無別報。故業疏云。若論別報。無學未免。故有貫惱之苦。碎身之痛。獄火燒身。餓饑切體等。若爾。小乘觀成。業不盡遣。是則南山性空一位。立之無益。荊谿之斥。理有可從。答如前已決。何為再問。蓋彼引語斥文。不明化制。一不可從。小乘理懺。雖非究竟。經論所載。理須引示。令識偏圓。指歸得處。天台亦云。亦有觀空懺。即真空也(見百錄文)。彼不究此。二不可從。南山約教立觀。雖分三位。結勸指歸。唯在唯識。敬儀誡觀。廣明妙解。已上略引。可以自知。彼又不究。三不可從(已上。斥初二句文竟)。輔行又云。況復此位。已隔初心。乃至初心無分等。今決此文。總有二失。一者不究南山教門。被機無局。二者不曉文中。舉人顯理。今略引文。決令無壅。且此宗墳典。理事行儀。結勸指歸。並令下凡。隨心忻慕。修捨有從。焉有立觀。而獨被深位。不為下凡乎。如事鈔云。以此三理。任智強弱。隨事觀緣等。歸敬儀云。聖道遠而難希。淨心近而易惑。為山基於一簣。為佛起於初念。故萬里之剋。離初步而不登。三劫之功。非始心而罔就。是知行人發足。常步此心等。又云。發心畢竟。初後心齊。唯識四位。凡聖通學。今則在凡不學。何有剋聖之期等。又云。此解微妙。唯聖達知。位在下凡。不宜不解不修習也。請觀上文。豈祖師立觀。唯被深位。觀位階降。理事淺深。具在疏鈔敬儀等文。非積學而莫盡玄微也(決初失意)。又事鈔云。然理大要不出三種。又云。以此三理等。則知立觀。乃據極理。故舉三位果人。用彰三觀分齊。意令初心行者。操心信樂。妙達偏圓。以理照心。漸階極位。而彼不曉此意。乃將文中菩薩等文。屬觀法所被稟教修奉之人。故有判位太高之責。靈芝雖曾決云。特舉深位。以彰理妙。晚學尚昧。故特明之。幾悛舊執(決次失竟)。輔行又云。深位無罪。何須列等。且吾祖立觀。不專深位。如前可知。等覺已還。皆須懺悔。經中具明。何云無罪(已上決輔行文)。
问有人云。南山何不依天台观法。而别立何为。
答。此愚者之执。不足与议。然不知建宗判教。意各有由。焉可抑此而同彼乎。如扶新论云。佛法譬如通都大邑。东西南北。随人往来。果如彼见。必使天下之人。同遵一路而行。其可得乎。后学公心。莫循彼说。
问。天台观经疏。以心观为宗。灵芝新疏。以观佛为宗。其意若何。
答。竊觀二文。各有其意。天台定宗。單就能觀。使開妙解。達境唯心。新疏觀佛。具兼能所。意簡餘經。然能觀通於諸行(凡一切諸行。須以妙觀為主。此佛祖之意)。開解習在餘時(如新疏云。故諸行者。先開智解。通達無礙。然後晨夕念念。繫想彼方)。至於依經起行。必體經文。正宗(諸經正宗。行相各各不同。如新疏。以五例精簡。使無通濫)。此經正宗。十六觀為能觀。十六境為所觀。觀雖十六。無非一心。境雖十六。言佛便足。故得題云觀無量壽佛經也。新疏覧題考義。能所合𫁉。故以觀佛為宗。使行者妙識經宗。不濫餘行故也。
问。心观即妙理。观佛涉境事。理事兼妙。霄壤之殊。毁斥者多。如何明决。
答。斯蓋學之不固。見之不深。以口爾之傳。妄生毀斥。且天台單能非無所觀。彼疏云。佛是所觀勝境。舉正報以収依報。述化主以包徒眾。觀雖十六。言佛便周。十疑論(天台作也)云。凡求生者。希心起想。緣阿彌陀佛。相好光明。又觀彼土。七寶莊嚴。如無量壽十六觀等(並彼全文)。蓋此經示觀言略。列境文繁。恐諸行者。滯於境事。故疏特以妙觀為宗。令開妙解。使熾然求生。達於生體。了不可得故也。靈芝新疏。教觀俱圓。能所皆妙。今略引明。以通大見。故疏云。準知一代彌陀教觀。皆是圓頓。一佛乘法。引慈雲云。今談淨土。唯是大乘了義中。了義法也。經曰。十方諦求。更無餘乘。唯一佛乘。斯之謂矣(上慈雲文。靈芝準顯)。言了義者。了彼淨土。即我自心。非他法也。達彼彌陀。即我自性。非他佛也。如此則迴神億剎。實生乎自己心中。孕質九蓮。豈逃乎剎那際內。故經云。是心作佛。是心是佛。即是開示眾生佛之知見。大乘了義。豈復過此。乃至云。即知淨穢身土。悉是眾生自心。祇由心體虗融。故使往來無礙。心性包徧。遂使取捨無妨等。又示修云。一者能觀心。即以現前識心想念為體。下云。當起想念。諦觀於日。是也。二者所觀境。即以彌陀依正莊嚴為體。能所相資。方成觀行。
又问云。起心取境。那名理观。
答。了此心境。皆因緣生。緣生無性。體非生滅。即無生理。乃至云。以緣生心。觀緣生境。心境雖殊。緣生不異。能觀是心。所觀即佛。心法佛法。皆不思議。故華嚴云。心佛眾生。三無差別。即斯義也(上並疏文。疏中義廣。請自觀之)。細詳新疏。前明教觀。教圓觀妙。後段示修能觀所觀。皆不思議。則與天台所立無殊。何分理事麤妙之別。又如四明妙宗云。若此觀法。及般舟三昧。拕彼安養依正之境。用微妙觀。專就彌陀。顯真佛體。雖託彼境。須知依正同居一心。心性遍周。無法不造。無法不具。若一毫法。從心外生。則不名為大乘觀也等。請觀此文。則與靈芝血脉相通。何是此而非彼乎。見云。心觀便為高妙。全不假境。見云。觀佛便斥麤淺。若然。四種三昧。無非歷事託境。應非妙耶。如此傳演。念念我人。心心我見。非唯昏亂學徒。抑亦自揚寡陋。斧在口中。誰之過也。
次别决文三。即唯识性相。初中。
问。有人准占察经义。谓真如理观。唯识事观。斥今家所立。乃唯识事观。此说传久。请为明之。
答。斯乃道聽唯識之名。以對占察之義。屬事屬理。議論紛紜。一旦謄於方䇿。末代播為口實。非唯滅裂前賢。亦且翳昏後學。然吾祖所立。何甞局名唯識觀耶。如前引云。外塵本無。即真如觀。實唯有識。即唯識觀。若利根所修。理事圓融。真俗並運。因果皆妙。初後一如。若鈍根所修。先修唯識。後修真如。焉有利修而不涉事。鈍修而不達理。況乎唯識得名非局。或就體得名。即是一實妙理。如論云。唯識理等。又前引云。唯識通四位。斯以中道唯識。為之觀體。故通四位。或就行得名。行有深淺。觀分理事。故攝論中。或云似唯識觀。或云真唯識觀。占察所明。修唯識觀人。入願樂位。修有利鈍。故分二觀。鈍根之人。歷一切事。達唯是識。故得輔行云唯識歷事。此之言事。豈理外之事(占察輔行二觀之義。並見下引)。惜乎晚學。不曾討論。妄將破斥。實可痛心。又不知吾宗所立。若在疏鈔。唯明圓觀。如前略示。若在歸敬儀淨心誡觀。據一實妙理。而為觀體。約機修利鈍。觀分真俗。與占察同。今欲塞彼妄傳。故詳引會。分為二科。初明觀體。體唯是一。即前鈔云。此理深妙。業疏云。大乘極處。又云。要識心本。是大乘理。其體清淨。妙用虗通等。歸敬儀云。是知修道行人。常觀此理(即唯識妙理也)。又云。自昔已來。此乘無權。諸文廣談。三諦圓融。一性平等。為能觀觀體。占察經云。善男子。欲向大乘者。應當先知最初根本。所謂依止一實境界(一實境界。亦即唯識妙理)。以修信解。(乃至)言一實境界者。謂眾生心體。從本以來。不生不滅。自性清淨。無障無礙。猶如虗空。離分別故。平等普遍。無所不至。圓滿十方。究竟一相(云云)。此乃經中。先示觀體。以開妙解。前如天台云。初心修觀。以上品寂光。而為觀體者。是也。次約機修。修有利鈍。行分真俗。即歸敬儀云。真俗並運。又云。然則性識昏明。推步通局等。又云。見雖是色。了色心生。心外無塵。名為真觀。言從心起。實唯識有。名為俗觀。漸次增明。念念無絕時功。既積熏習。逾增觀道。修明不迷。緣假名願樂位。修道人焉。占察經云。依一實境界。修信解者(四位修觀。信解即初位。論名信樂。又名願樂。收信住行向四十心人)。應當學習二種觀道。一者。唯心識觀。二者真如實觀。學唯心識觀者。所謂於一切時。一切處。隨身口意。所有作業。悉當觀察。知唯是心。(乃至)有所緣念。還當使心。隨逐彼念。令心自知。自生想念。非一切境界。有念有分別等。(乃至)當知如是。唯心識觀。名為最上智慧之門(云云)。二學真實觀者。思惟心性。無生無滅。不住見聞學知。永離一切分別之相。(乃至)離諸障礙。懃修不癈。展轉能入心寂三昧。又云。修學如上信解者。又有二種。一者利根。二者鈍根。其利根者。先已能知一切外諸境界。唯心所作。虗狂不實。如夢如幻等。決定無有疑慮。陰蓋輕微。散亂心少。如是等人。應學真如實觀。其鈍根者。先未能知一切諸外境界。悉是唯心。虗誑不實。染著情厚。蓋障數起。心難調伏。應當先學唯心識觀等。如前比擬。則經文祖義。所立無殊。後學我人。故多妄說。又靈芝云。識即真識。即是常住。本淨真心。亦即中道。一實境界(上示觀體)然修觀有二。一者。直爾總觀。謂觀念性。即是真識。其體清淨。平等周徧。含攝諸法。出生無盡。究竟一相。寂然常住。二者歷事別觀。一切時中。隨緣動念。衣食四儀。若善若惡。皆能了知。一識流變(上明利鈍二修。與前祖義經文是同)。又輔行云。當知修三昧者。於四十二途。一不可癈。故占察云。觀有二種。一者准識。謂一切准心。二者實相。謂觀真如。准識歷事。真如觀理。指要鈔云。實相觀者。即於心識。體其本寂。三千宛然。即空假中。准識觀者。照於起心。變造十界。即空假中。據此之文。只以體其本寂。照於起心。而分其異。二觀皆云即空假中。即空假中。乃圓觀也。但利者觀念即真。念起即俗。鈍機歷事。知無是真。知識是俗。則前占察真如准識。雖對利鈍。必應真俗相須。但深淺有異耳。斯葢利者入願樂時。先已了達諸法。究竟一相。能觀所觀。無非中道。念念真如。心心泯寂。此人位雖在初。智圓惑遣。如華嚴云。初發心時。便成正覺等。又如敬儀。初後心齊等。又如論云。從願樂至究竟。名觀中等。始從初心。終至後心。無分別智。念念增明。破惑亦利。見理亦速。不歷僧祇。涉位究竟。鈍根之者。雖已聞妙理。能發大心。但知未明利。入願樂時。始知諸法。體是唯識。但有意言。思惟分別。種種差異。於此位中。修影像唯識觀。遣意言分別。伏外諸塵。准論謂之。依他性。遣分別性。證無相性。時經長劫。漸漸明利。然後方達一切唯真唯實。論中謂之以真實性。遣依他性。證無生性。翻真實性。為無性性。謂之從假入空。照假無生。故見中道。得無分別智。位入見道。如是則雖利鈍明昧。遲速有異。必真俗兩緣。歷位無別也。然上所引。占察南山真觀。靈芝總觀。唯利根所修。占察南山唯識俗觀。及靈芝別觀。乃鈍根所修。利者智圓。能了俗即真。觀別是總。故隱俗別之號。唯彰真總之名。鈍者智劣。由俗顯真。因別歸總。故揚俗別之稱。乃隱真總之目。已上皆謂。修唯識願樂位人。雖利鈍小異。真俗無殊。
问。既利钝二机。证有迟速。所历阶位。为同为异。
答同也。如前引。敬仪云。由解行之远近。致利钝之乖异。菩萨约位。具列五十余阶等。是知唯识四位俱历。但迟速异耳。
问。有人以今家观位。初住破惑。列图行世。又有人谓。观虽是圆。断必初地。唯据仪文。三贤十圣。三祇三劫等文。如斯诸说。其义如何。
答。由不究诸文。理事两缘。利钝皆被之义。故此妄立。初师则褒于钝渐。一混上流。次师抑于圆修。涉时长远。文云。推步通局。解行远近等。何不详取。而妄意偏判。溺丧祖怀。其可得乎。
问。祖师于疏钞。以利钝二机。分对相空唯识。如云。钝见空时。不分别色。智知唯识。不分别空。今唯识一观。通被利钝何耶。
答。若三观相望。性空是钝。唯识最利。相空望前为利。望后为钝。若三观别论。则各被利钝。略分如此。义见诸文。非学不知也。问。近多判大菩萨。乃是行大。非位大。破灵芝说地上为大菩萨故使荆溪有判位大高之责。殊不知。今家所谓大菩萨者。盖指乎修唯识观者。对前相空为小。故称大尔。资持反谓特举深位。以彰理妙。未免将错就错等。此义请为决之。既纳三聚。何须后增菩萨等。乃是修唯识观人。故有判位太高。深位无罪之斥。前二师亦谓大菩萨者。乃是行大。圆观唯识之者。正是将错就错。何以此语。而责资持耶。盖由钞疏中。观示三种极理。故举三位果人。证此观行。乃是圣道故也。至于行位。在文皆略。并指论文。及凡圣行法。资持岂不知唯识四位。凡圣通学。如云论文自云。唯识通四位。那责南山判耶。此盖特举深位。以彰理妙。当知悔法正为下凡。故下劝令任智强弱。随事观缘。岂令佛果。而悔罪耶。此是资持全文。故特引之。庶使见者。知其意焉。
问。既云深位。应是十地。资持那得又云。大菩萨者。初地已去耶。
答。若在贤位。未见真理。显观非妙。初地已去。破无明。证中道。显理观之高深。令行者之忻慕。既云已去。明知非局。
次决相空。
问。业疏既云。经中乃多。要分三位。未审此位本何经耶。学者议论纷纭。未见定指。
答。吾祖聖師。神慧卓朗。通經通律。立事立言。非考之實錄。得之自心。必無妄示。此位所未說者無唯今依業疏云。初淺滯教謂境是空等。又靈芝云。雖發大心。未窮心本。故設此觀。空諸塵境。如諸般若所被初心等。(文)今且以諸部般若中。通被大乘。初心淺破。諸法之相。滯住空理者。即此位教意。如靈感傳。天神告南山云。但是無相。離我我所。即入般若等。又原人論。分般若。共不共別。不共乃唯被菩薩。共則通被三乘。又成實云。若滅五陰相。爾時乃名空相具足等。是知般若通被淺深兩機。相空該於大小二典。當須優柔教意。不可妄心穿鑿。
问。业疏何云大乘极处。空识为本耶。
答。小菩萨既发大心。亦名大乘。虽但见空理。于彼当教。亦为极处。
问。未审此观。断证位次如何。
答。有人依大品中。干慧等地。祖师无定指之文。又不见整师凡圣行法故。未敢定论。请更详之。
问。相空观位属大耶小耶。
答。如上所示。屬大明矣。但緣失考諸文。故有異說。今通引疏鈔明文。方見判攝不濫。如云觀事是空。又云。謂境是空。又云。鈍見空時等。據此但見空理。則與二乘是同。如云小菩薩。又云。大乘極處等。據此又屬大乘。尋觀靈芝諸記。分對極明。如云由小菩薩。涉於大小。小據觀智。大約志求。大小雖異。並菩薩乘。故且一往通収大中。又云。相空通大小。又云。前二性相雖殊。皆以空為理。後一以心為理。若權實往分。前二為權。後一是實。若大小相對。前一是小。後二屬大。又云。上之三觀。前二小乘。後一大乘等(云云)。斯皆約志求収大。約觀智歸小。大卛修行。志願為要。故此一位。必屬大攝。近有我見不融。見云前二小乘。便謂靈芝判此觀位。不合屬小。廣有毀斥。云云久矣。今謂管窺者。即此人也。然不知此文。總判三理。大小有歸。故云前二小耳。苟通究諸文。則妄執必釋也。
问。会正记释小菩萨云。即地前加行三贤。增晖云。修影像唯识者。又有云。信解行向。四十心人。又有判同台宗别教列图流行。又有判同台宗通教等。云云。如何。
答。准摄论中。地前修影像唯识。为愿乐位。収信解行向等人。然此行者。皆知妙理发心。究竟修唯识观。但智未圆明。未证中道故。在贤位。而小菩萨者。南山谓之初浅滞教。灵芝谓之未穷心本。以空慧证空理。与唯识愿乐行相天别。判同别教者。且别教修次第三观。破无明证中道。比之浅滞之教。空相之人。远之又远。自悮悮他。师资相授。非一日矣。判同通教者。一往覧文。不无其致。细详今立。理恐未然。何耶此之性相唯识。皆本教诠之有殊。彼之藏通别圆。各明观行之乃异。虽三四之不等。摄大小而皆同。苟以彼通。而同此相。则何异续凫而载鹤乎。须知性空一位。通被利钝。该乎体扸。切详义趣。可以収彼。藏通二乘。如资持等记。可以准知。相空一观。文通深浅。如前引般若成实等是也。此位观行。亦通大小。如前引。资持云。大小虽异。并菩萨乘等。是也。约义斟酌。可収彼藏通菩萨。唯识虽圆。机修乃异。亦如前引。疏钞诸记。理事总别。敬仪诫观利钝迟速等大观文理。可以収彼别圆二门。如此分对。方见祖师立教。被机两皆周足。
問。資持謂相空云。若對三宗。即當四分。同觀空理。故云小也。志慕佛乘。故云菩薩。相召佛子。即為明例。有人云。資持將三觀。配三宗。故以四分。屬小菩薩。不知性空一觀。正出成論。那。得四分屬小菩薩等(云云)。此破資持文義極廣。如何疎決。
答。盖彼人不体此位义通。又昧四分旨趣。但随他宗教门以局今家观行。未免展转有过。若据天台所判。以小乘诸律。成实等论。尽鹿苑三藏教収。故不可以相属空观位。配属四分。然吾祖遵一代时教。大小浅深。总示三观三宗。文义既齐。摄属何失。若执文云。观事是空本。相是空等语。谓不可比对四分者。然此部计。达诸法相缘生故空。一切皆假故名空宗。亦曰。假宗舍财用非重。相召为佛子。皆大乘义。沓婆厌小行。专利他。又成论中。先以生空不见我人。后以法空。不见色性。乃至不见识性。又云。若灭五阴相。尔时乃名空相具足。是知。四分成实。乘非愚小。行兼利他。观不唯明㭊拙。人匪局号二乘。教蕴分通。义该深浅。浅属性空。深归相位。况复相空。又通深浅。浅収四分成实等。深収般若大空。又乃性空。亦具深浅。浅収十诵杂心等深収四分成实等。前引成实具有破性破相之语。岂不明耶。广在诸文。义非臆说。
三决性空。
问。性空者。请示其体。以决诸疑。
答。言性者。即横执之情。如瑜伽论云。性者。情也。执情之义。如前略释。请白披之。
问。性空一观。本何教义。
答。观依经立。理假言诠。虽文无定指。必义有所归。既观明空理。位结小乘。约义定文。即阿含等经。成杂等论。四十等律。但有明㭊法破性。体法破性者。皆此宗教意。破人法执情之性。故得性名。永异先哲。
问。性空一观。属有门耶。空门耶。
答。空有齊収。如資持云。言性空者。須分利鈍。利者體色即空。鈍者㭊法見空。(文)准此利即空門。鈍即有門。深淺配對。如前可見。
问。资持云。或云有宗唯证人空。假宗人法二空。其义如何。
答。据南山敬仪诫观业疏等文。人法二空。大小同证。空有俱修。但深浅有异。若我人执性。空有并破。实法体性。尽不尽别。如四明云。有门说存隣虗。空门说破隣虗。今更议之。有门计我是空。计法是实。本证人空。盖于诸法。穷逐我人。故得破法。麤相分证法空。微细色心。不能穷尽。所谓观色至于极微。观心至于一念。空门计我人实法。体皆空寂。但观诸法。我人何立。行圆果满。空皆究竟也。如上略叙。可谓以螺酌海。不知分量也。嘉定庚辰。仲秋沧洲座司出。