十诵比丘波罗提木叉戒本
姚秦三藏鸠摩罗什译
「大德僧聽！冬時一月過少一夜，餘有一夜三月在。老死至近，佛法欲滅。諸大德！為得道故，一心勤精進。所以者何？諸佛一心勤精進故，得阿耨多羅三藐三菩提，何況餘善道法！」「未受具戒者已出。」「僧今和合，先作何事？」(一人應言：「布薩說戒。」)「諸大德！不來諸比丘，說欲及清淨。」
各位大德僧众请听！冬季的第一个月已经过去，只剩下一夜，还有三个月在。衰老和死亡越来越近，佛法将要衰微。各位大德！为了证得道果，大家要一心一意、勤奋精进。为什么呢？因为诸佛都是靠一心勤修精进，才证得了无上正等正觉，何况其他的善法道业呢！ “没有受具足戒的人请离开。” “僧团现在和合共住，接下来该做什么事？” 一人应该回答：“举行布萨，诵说戒律。” “各位大德！没有到场的比丘，委托他人代为表达参加布萨的意愿及清净无犯。”
「合十指爪掌， 供养释师子；
我今欲说戒， 僧当一心听！
乃至小罪中， 心应大怖畏；
有罪一心悔， 后更莫复犯。
心马驰恶道， 放逸难禁制；
佛说切戒行， 亦如利辔勒。
佛口说教诫， 善者能信受；
是人马调顺， 能破烦恼军。
若不受教勅， 亦不爱乐戒；
是人马不调， 没在烦恼军。
若人守护戒， 如牦牛爱尾；
系心不放逸， 亦如猴着锁。
日夜常精进， 求实智慧故；
是人佛法中， 能得清净命。」
双手合十，恭敬供养释迦狮子佛。 我现在要讲戒律，大家应当专心听！ 哪怕是小过失，心里也要非常警惕； 犯了错就诚心忏悔，以后别再犯。 心像野马奔向恶道，放纵就很难控制； 佛说的戒律很要紧，就像有力的马缰绳。 佛亲口教导告诫，善良的人能相信接受； 这样的人心马调顺，能打败烦恼大军。 如果不听教导，也不喜欢守戒； 这样的人心马不驯服，就会陷在烦恼大军里。 如果有人守护戒律，像牦牛爱护尾巴； 管住心不放纵，也像猴子被锁链拴住。 日夜都努力精进，为了求得真实智慧； 这样的人在佛法中，就能得到清净的生命。
「大德僧听！今十五日布萨说波罗提木叉。若僧时到僧忍听，僧一心作布萨说波罗提木叉，白如是。」
各位大德僧众请听！今天是十五号，我们要进行布萨，宣讲波罗提木叉戒。如果僧团都到齐了，大家也同意，我们就专心一致地进行布萨，宣讲波罗提木叉戒。以上是我的宣告。
「诸大德！今共作布萨说波罗提木叉，僧一心善听，有罪者发露，无罪者默然。默然故，当知诸大德清净。如一一比丘问答，是比丘众中三唱亦如是。若有比丘如是比丘众中第三唱，忆有罪不发露，得故妄语罪。诸大德！故妄语罪，佛说遮道法。比丘于此中欲求清净，忆有罪应发露，发露则安隐，不发露罪益深。」「诸大德！已说波罗提木叉序，今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问：「是中清净不？」
各位大德！我们现在一起进行布萨，诵说波罗提木叉戒。请僧众专心、好好地听。有罪的人要坦白说出来，无罪的人就保持沉默。因为大家都沉默，所以我们就知道各位大德都是清净的。
就像逐一询问比丘时那样，在整个比丘僧团中，也会像这样宣告三次。如果有比丘，在僧团中第三次宣告时，明明记得自己有罪却不坦白说出，他就犯了故意说妄语的罪过。
各位大德！故意说妄语的罪，佛陀说过，这是障碍修道的法。比丘如果想在这里求得清净，记得自己有罪就应该坦白。坦白了就能得到安稳，不坦白罪过就会越来越深。
各位大德！波罗提木叉戒的序文已经诵说完了。现在请问各位大德：在这之中，大家是清净的吗？
第二次、第三次也同样这样问：在这之中，大家是清净的吗？
「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」
各位大德！此刻僧团中若无人提出异议，就表明大家一致认同此事。我们应当以静默的方式如法受持。
「诸大德！是四波罗夷法，半月半月波罗提木叉中说。
各位大德！这四条根本大戒，每半个月诵戒时都要宣读。
「若比丘，共诸比丘入戒法中，不还戒、戒羸不出，行婬法乃至共畜生，是比丘得波罗夷罪，不应共事。
如果一位比丘，和其他比丘一样，已经接受了戒律，没有还戒，也没有因为戒律松驰而退出，却去行淫欲之事，甚至和畜生行淫，那么这位比丘就犯了波罗夷罪，大家不应该再和他一起修行共事。
「若比丘，若聚落中、若空地，不与取，名盗物。如不与物取故，若王、若王等，若捉、若杀、若缚、若摈，若输金罪，若如是言：『咄！汝小儿！汝痴！汝贼！』如是相，比丘不与物取，是比丘得波罗夷罪，不应共事。
(波罗夷罪：僧团中最严重的罪行，犯者将被逐出僧团，永不能再当和尚。)
如果一个比丘，在村庄里或者荒郊野外，拿了别人没给的东西，这就叫偷盗。因为他偷拿了别人没给的东西，所以如果被国王或官员抓住，对方可能会动手打他、杀他、绑他、赶走他，或者罚他钱财，甚至对他说：‘喂！你这个小子！你真蠢！你这个小偷！’这样的情况发生，这个比丘因为拿别人的东西，就犯了最严重的波罗夷罪，不能再和其他僧团的比丘一起共住修行了。
「若比丘，若人、若似人，故自手夺命，若自持刀与、若教人持与，若教死、若赞死，若如是语：『咄！人用恶活为？死胜生。』随彼心乐死、种种因缘教死赞死，是人因是事死，是比丘得波罗夷罪，不应共事。
「如果一个比丘，不管对方是人还是类似人的生命体，故意自己动手夺走他的性命，或者自己拿刀给他、教别人拿刀给他，或者教他去死、或者夸赞死，甚至说出这样的话：『喂！人活着受罪有什么意思？死了比活着好。』只要顺着那个人的心意让他愿意死、用各种方式教他死、夸赞死，这个人因为这些原因死了，那么这个比丘就犯了波罗夷罪，不能再和大家一起共修。」
「若比丘，空无所有，不知不见过人法圣利满足，若知、若见作是语：『我如是知、如是见。』是比丘后时若问、若不问，为出罪求清净故，作是言：『我不知言知、不见言见。』空诳妄语，是比丘得波罗夷罪，不应共事；除增上慢。
假设有个比丘，他其实什么都没证到，既没觉悟也没看到任何超越凡人的圣者境界。但他却故意撒谎说：「我证到了某某境界，我看到了什么什么。」后来，不管别人问他还是没问他，他想洗清自己的罪过、让自己心里轻松，就说：「我其实不知道，却说知道；其实没看到，却说看到了。」这就是完全骗人的假话。这样的比丘就犯了根本大罪，不能再跟其他僧团住在一起了。只有一种情况例外：如果他是真的不小心误会自己已经证悟了，那就是增上慢，不算故意撒谎。
「诸大德！已说四波罗夷法，若比丘犯一一法，是比丘不得共住，不得共事，如前后亦如是，是比丘得波罗夷罪，不应共事。」「今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问：「是中清净不？」「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」
「诸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月波罗提木叉中说。
「若比丘，故出精，是比丘僧伽婆尸沙；除梦中。
「若比丘，婬乱变心，与女人身共合，若捉手、若捉臂、若捉发、若捉一一身分，若上若下摩，着细滑，僧伽婆尸沙。
「若比丘，婬乱变心，婬欲麁恶不善语，呼女人如年少男女相，僧伽婆尸沙。
「若比丘，婬乱变心，于女人前赞自供养己身语：『姊妹！如我等比丘，持戒、断婬欲、行善法。姊妹！婬欲法供养，是第一供养。』僧伽婆尸沙。
「若比丘，行媒法，持男意至女边、持女意至男边，若为妇事、若私通事，乃至一交会时，僧伽婆尸沙。
「若比丘，无主为身自乞欲作房应量作，是房量：长十二佛磔手、内广七磔手，是比丘应将诸比丘，示作房处无难处、非妨处。诸比丘应示作房处无难处、非妨处。若比丘难处妨处自乞作房，无主为身，亦不将诸比丘示作房处，亦过量，僧伽婆尸沙。
「若比丘，有主自为欲作大房，是比丘应将诸比丘示作房处无难处、非妨处。诸比丘应示作房处无难处、非妨处。若难处、妨处有主为身作大房，亦不将诸比丘示作房处，僧伽婆尸沙。
「若比丘，瞋瞋故，不喜清净无罪比丘，以无根波罗夷法谤，欲破彼比丘净行。是比丘后时，若捡校、若不捡校，知是事无根。无根故，是比丘住瞋法，语诸比丘言：『我瞋故如是语。』僧伽婆尸沙。
「若比丘，瞋瞋故不喜，异分异分事中取片、若似片法，非波罗夷比丘以波罗夷法谤，欲破彼比丘净行。是比丘后时，若捡校、若不捡校，知是异分异分事中取片、若似片法。是比丘住瞋法，语诸比丘言：『我瞋故如是语。』僧伽婆尸沙。
「若比丘，为破和合僧故懃方便，若受破缘事故共诤。诸比丘应谏是比丘：『大德！莫为破和合僧故懃方便，亦莫受破缘事故共诤。大德！当与僧同事。何以故？僧和合欢喜不诤，一心一学如水乳合安乐行。大德！舍是破僧因缘事。』诸比丘如是谏时，若坚持是事不舍，诸比丘应第二、第三谏。舍是事好，若不舍者，僧伽婆尸沙。
「是为破和合僧故懃方便，是比丘有余比丘，亲厚同意别异语，若一、若二、若众多，是同意比丘语诸比丘：『大德！是事中莫谏是比丘。何以故？是法语比丘、善语比丘，是比丘说法不说非法、说善不说不善，是比丘知说非不知说。是比丘所说，皆是我等心所欲，是比丘欲忍可事，我等亦欲忍可。』诸比丘应如是谏是同意比丘：『大德莫作是语：「是法语比丘、善语比丘，是比丘说法不说非法、说善不说不善，是比丘知说非不知说，是比丘所说，皆是我等心所欲，是比丘欲忍可事，我等亦欲忍可。」大德！莫乐助破僧事，当乐助和合僧。何以故？僧和合欢喜不诤，一心一学如水乳合安乐行。诸大德！当舍破僧同意别异语。』是同意比丘，诸比丘如是谏时，若坚持是事不舍，诸比丘应第二、第三谏。舍是事好，若不舍，僧伽婆尸沙。
「若比丘，依止城、若聚落住，是诸比丘行恶行、污他家，皆见闻知。诸比丘应如是谏是诸比丘：『大德！汝等行恶行、污他家，皆见闻知。诸大德！汝等出去，不应是中住。』是比丘语诸比丘言：『诸大德！诸比丘随爱、瞋、怖、痴。何以故？有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。』诸比丘应语是比丘：『诸大德！莫作是语：「诸比丘随爱、瞋、怖、痴，有如是同罪比丘，有驱者有不驱者。」何以故？诸比丘不随爱、瞋、怖、痴。诸大德！汝等行恶行、污他家，皆见闻知。诸大德舍是爱、瞋、怖、痴语。汝等出去，不应是中住。』是同意比丘，诸比丘如是谏时，若坚持是事不舍，诸比丘应第二、第三谏。舍是事好，若不舍，僧伽婆尸沙。
「有一比丘恶性难共语，诸比丘应如法如善说所犯波罗提木叉中事。自身作不可共语，如是言：『诸大德！汝等莫语我若好、若丑，我亦不语诸大德若好若丑，诸大德不须谏我。』诸比丘应谏彼比丘：『大德！诸比丘如法如善说所犯波罗提木叉中事，汝莫自身作不可共语，汝身当作可共语。大德当为诸比丘说如法如善，诸比丘亦当为大德说如法如善。何以故？诸如来众得如是增长，所谓共说、共谏、共罪中出故。大德！舍是自身作不可共语业。』诸比丘如是谏时，若坚持是事不舍，诸比丘应第二、第三谏。舍是事好，若不舍，僧伽婆尸沙。
「諸大德！已說十三僧伽婆尸沙法，九初犯罪、四乃至三諫諸罪中，若比丘犯一一罪，知故覆藏，隨幾時應強令行波利婆沙。行波利婆沙已，是比丘應僧中六日六夜行摩那埵。行摩那埵已，次到阿浮訶那。如法作已，諸比丘心喜，二十比丘僧中應出罪。若少一人不滿二十眾，欲出是比丘罪，是比丘罪不得出，諸比丘亦可訶，是法應爾。」「今問諸大德是中清淨不？」(第二、第三亦如是問。)「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「诸大德！是二不定法，半月半月波罗提木叉中说。
「若比丘，共一女人，独屏覆处可婬处坐。可信优婆夷，是比丘应三法中若一一法说：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。若比丘自言：『我坐是处。』应三法中随所说法治：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提，随可信优婆夷所说，种种余法治是比丘。是初不定法。
「若比丘，共一女人，非屏覆處不可婬處坐，是比丘與女人，說麁惡婬欲語。可信優婆夷，二法中一一法說：若僧伽婆尸沙、若波夜提。若比丘自言：『我坐是處。』應二法中隨所說法治：若僧伽婆尸沙、若波夜提，隨可信優婆夷所說，種種餘法治是比丘。是二不定法。」「諸大德！已說二不定法，今問諸大德是中清淨不？」(第二、第三亦如是問。)「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「诸大德！是三十尼萨耆波夜提法，半月半月波罗提木叉中说。
「若比丘，三衣具足讫，迦𫄨那衣时，长衣乃至十日应畜。若过畜，尼萨耆波夜提。
「若比丘，三衣具足讫，迦𫄨那衣时，三衣中若离一一衣余处宿，尼萨耆波夜提；除僧羯磨。
「若比丘，三衣具足讫，迦𫄨那衣时，若得非时衣，是比丘若须衣得自手取物，应疾作比丘衣畜。若得足者好，若不足若知更有得处，若为满故，是比丘是衣乃至一月应畜。若过一月畜，尼萨耆波夜提。
「若比丘，从非亲里比丘尼边取衣，尼萨耆波夜提；除贸易。
「若比丘，使非亲里比丘尼浣故衣，若染若打，尼萨耆波夜提。
「若比丘，从非亲里居士、若居士妇乞衣得者，尼萨耆波夜提；除因缘。因缘者，夺衣、失衣、烧衣、漂衣，是名因缘。
「若比丘，夺衣、失衣、烧衣、漂衣，从非亲里居士、若居士妇乞衣。若非亲里居士、若居士妇自恣多与衣，是比丘若欲取，乃至上下衣应受。若过受，尼萨耆波夜提。
「若比丘，非亲里居士、若居士妇，为办衣价念言：『我如是如是衣价，买如是如是衣，与某甲比丘。』是比丘先不自恣，为好衣故少作因缘，便到非亲里居士、若居士妇所，作如是言：『汝等善哉！办如是如是衣价，买如是如是衣与我，为好故。』若得是衣，尼萨耆波夜提。
「若比丘，非亲里居士、若居士妇，各各办衣价，念言：『我如是如是衣价，买如是如是衣，与某甲比丘。』是比丘先不自恣请，为好衣故少作因缘，便到非亲里居士、若居士妇所，作如是言：『汝等善哉！办如是如是衣价，买合作一衣与我，为好故。』若得是衣，尼萨耆波夜提。
「若比丘，若王、若王臣、若婆罗门、若居士，遣使送衣价。是使到是比丘所，语是比丘言：『大德知不？是衣价若王、若王臣、若婆罗门、若居士所送。大德受是衣价。』是比丘应语使如是言：『诸比丘法不应受衣价，我曹须衣时得清净衣，应自手取物疾作衣畜。』使语比丘言：『大德！有执事人常能为诸比丘执事不？』须衣比丘应示使执事人、若守僧房人、若优婆塞，应语言：『是人等常能为诸比丘执事。』使向执事人所，语执事人言：『善哉执事！如是如是衣价，买作如是如是衣，与某甲比丘。是比丘须衣时至当来，当与衣。』使若自劝喻、若使人劝喻已，还到比丘所，到已白言：『大德所示执事人，我劝喻作已。大德！须衣时往取，当与大德衣。』须衣比丘应到执事所索衣，作是言：『我须衣！我须衣！』第二、第三亦如是索。若得衣者好；若不得，第四、第五、极至第六，在执事前默然立。若第四、第五、极至第六，在执事前立，得衣者好；若不得，为得衣故过是求，若得是衣，尼萨耆波夜提。若不得衣，随衣价来处，若自去、若遣使，应如是言：『汝为某甲比丘送衣价，是比丘于汝衣价竟不得用，汝自知财莫使失，是事法尔。』
「若比丘，新憍奢耶作敷具，尼萨耆波夜提。
「若比丘，纯黑羺羊毛作新敷具，尼萨耆波夜提。
「若比丘，欲作新敷具，应用二分纯黑羺羊毛、第三分白、第四分下。若比丘不用二分纯黑羺羊毛、第三分白、第四分下作新敷具，尼萨耆波夜提。
「若比丘，欲作新敷具，故敷具必应满六年畜，若比丘六年内故敷具若舍、若不舍，更作新敷具，尼萨耆波夜提；除僧羯磨。
「若比丘，欲作新尼师坛，故尼师坛四边各取一修伽陀磔手，为坏好色故。若比丘不取故尼师坛四边各一修伽陀磔手坏色，为好故，尼萨耆波夜提。
「若比丘，行道中得羺羊毛欲受，是比丘应自手取，乃至三由旬。若无代过担者，尼萨耆波夜提
「若比丘，使非亲里比丘尼浣染擘羺羊毛，尼萨耆波夜提。
「若比丘，自手取金银，若使人取、若教他取，尼萨耆波夜提。
「若比丘，以金银买种种物，尼萨耆波夜提。
「若比丘，种种贩卖，尼萨耆波夜提。
「若比丘，畜长钵得至十日，若过畜，尼萨耆波夜提。
「若比丘，所用钵不满五缀，更乞新钵，为好故，尼萨耆波夜提。是比丘是钵应比丘众中舍，是比丘众中最下钵应与。应如是教：『汝比丘受是钵乃至破，是事法尔。』
「若比丘，自乞缕，使非亲里织师织，尼萨耆波夜提。
「若比丘，非亲里居士、若居士妇，使织师为比丘织作衣，是比丘先不自恣请，为好衣故，少作因缘，往到织师所语织师言：『汝知不？此衣为我作，汝好织令致广，我或当与汝少物。』是比丘若自劝喻、若使人劝喻已，后时与少物，乃至一食、若一食具、若一食直，为得衣故。若得是衣，尼萨耆波夜提。
「若比丘，与他比丘衣，后瞋恚忿心不喜，若自夺、若使人夺，作是言：『汝比丘还我衣来，不与汝。』尼萨耆波夜提。是比丘应诸比丘前舍是衣。
「若比丘，十日未至自恣，得急施衣，是比丘若须衣，得自手取物，乃至衣时应畜。若过畜，尼萨耆波夜提。
「若比丘，夏三月过有闰，未满八月。若阿兰若比丘在阿兰若处住，意有疑恐怖畏难，若是比丘欲三衣中若一一衣着舍内，若有因缘出界故离衣宿，极至六夜。若过宿，尼萨耆波夜提。
「若比丘，春残一月，比丘应求雨浴衣，半月应畜。若比丘春残一月内求雨浴衣，过半月畜，尼萨耆波夜提。
「若比丘，知檀越欲与僧物，自回向己，尼萨耆波夜提。
「若比丘，佛听诸病比丘服四种含消药：酥、油、蜜、石蜜。是药病比丘残共宿，极至七日应服，若过七日，尼萨耆波夜提。」
「諸大德！已說三十尼薩耆波夜提法。今問諸大德是中清淨不？」(第二、第三亦如是問。)「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「诸大德！是九十波夜提法，半月半月波罗提木叉中说。
「若比丘，故妄语，波夜提。
「若比丘，毁訾语，波夜提。
「若比丘，两舌鬪他比丘者，波夜提。
「若比丘，知僧如法断事竟，还更发起，波夜提。
「若比丘，为女人说法若过五六语，波夜提；除有智男子。
「若比丘，以阐陀偈句教未受具戒人者，波夜提。
「若比丘，未受具戒人前，自为身说过人法，若知若见，自称言：『我如是知、如是见。』乃至实，波夜提。
「若比丘，知他比丘麁罪，向未受具戒人说，波夜提；除僧羯磨。
「若比丘，先欢喜听，后如是言：『诸比丘随亲厚，回僧物与。』波夜提。
「若比丘，说戒时作是言：『何用说是杂碎戒为？半月半月波罗提木叉中说，说是戒故，诸比丘心悔、心坏、心恼、心热，忧愁不乐生反戒心。』作是轻呵戒者，波夜提。
「若比丘，杀众草木，波夜提。
「若比丘，嫌骂，波夜提。
「若比丘，不随问答恼他，波夜提。
「若比丘，僧卧具，若坐床、若卧床、若钩絷、若坐卧具，露地若自敷、若使人敷，是中若坐若卧，去时不自举、不教人举，波夜提。
「若比丘，比丘房舍中敷卧具，若自敷、若使人敷，是中若坐、若卧，去时不自举、不教人举，波夜提。
「若比丘，比丘房舍中，瞋恚忿心不喜，若自挽出、若使人挽出，如是言：『出去！灭去！汝不应是中住。』是因缘故不异，波夜提。
「若比丘，比丘房舍中，知诸比丘先安住敷卧具竟，后来强以卧具若自敷、若使人敷，作是念：『若不乐者自当出去。』是因缘故不异，波夜提。
「若比丘，比丘重阁上，若尖脚坐床、若卧床，用力若坐、若卧，波夜提。
「若比丘，知水有虫，若自浇草土、若使人浇，波夜提。
「若比丘，欲作大房舍，从户牖平地边渐次，若二、若三垒令坚牢。若过垒，波夜提。
「若比丘，僧不差，教诫比丘尼，波夜提。
「若比丘，僧虽差教诫比丘尼，是比丘乃至日没时，波夜提。
「若比丘，如是语：『为供养利故，诸比丘教化比丘尼。』波夜提。
「若比丘，与比丘尼议共道行，乃至到一聚落，波夜提；除因缘。因缘者，若多伴、所行道有疑怖畏，是名因缘。
「若比丘，与比丘尼议共载船，若上水、若下水，波夜提；除直度。
「若比丘，与非亲里比丘尼衣，波夜提。
「若比丘，与非亲里比丘尼作衣，波夜提。
「若比丘，共比丘尼独屏覆处坐，波夜提。
「若比丘，共女人独露处坐，波夜提。
「若比丘，知比丘尼赞因缘得食食，波夜提；除先白衣时善因缘。
「若比丘，数数食，波夜提；除因缘。因缘者，病时、布施衣时，是名因缘。
「若比丘，施一食处，无病比丘应一食。若过一食，波夜提。
「若比丘，到白衣家自恣多与，若饼、若麨。诸比丘若须，若二、若三钵应受。若过是取，波夜提。二、三钵受已出外，应与余善比丘，是事法尔。
「若比丘，食竟不受残食法，若食，波夜提。
「若比丘，知他比丘食竟不受残食法，强劝自恣多与饮食，如是言：『比丘食。』为恼故作是念：『令是比丘乃至少许时得恼。』是因缘故不异，波夜提。
「若比丘，别众食，波夜提；除因缘。因缘者，病时、作衣时、欲道行时、欲船上行时、大会时、外道沙门施食时，是名因缘。
「若比丘，非时食，波夜提。
「若比丘，残宿食食，波夜提。
「若比丘，不受饮食着口中，波夜提；除水及杨枝。
「若比丘，诸家中如是美食：乳酪、生酥、熟酥、油、鱼、肉脯，若比丘无病，如是美食为身索，波夜提。
「若比丘，知水有虫取用，波夜提。
「若比丘，食家中卧处坐，波夜提。
「若比丘，食家中独与一女人卧处强坐，波夜提。
「若比丘，裸形外道，若出家男、若出家女，自手与食，波夜提。
「若比丘，军发行往观，波夜提；除因缘。
「若比丘，有因缘到军中，乃至二宿应住。若过宿，波夜提。
「若比丘，乃至二宿军中住，观军发行、主将幢麾、军阵合战，波夜提。
「若比丘，瞋他比丘，恚忿不喜手打，波夜提。
「若比丘，瞋他比丘，恚忿不憙手搏，波夜提。
「若比丘，知他比丘麁罪，覆藏乃至一宿，波夜提。
「若比丘，语彼比丘：『大德来至诸家，使与汝多美饮食。』是比丘不使与彼比丘食，如是言：『汝去！共汝若坐、若语不乐，我独坐独语乐。』欲令恼故作是念：『令是比丘乃至少时得恼。』是因缘故不异，波夜提。
「若比丘，无病欲露地自炙，若草木、牛屎、粪扫，若自烧、若使人烧，波夜提。
「若比丘，如法僧事与欲竟，后更呵，波夜提。
「若比丘，未受具戒人，共一房宿过二夜，波夜提。
「若比丘，作是言：『我如是知佛法义，行障道法不能障道。』是比丘，诸比丘应如是谏：『汝大德！莫作是语：「我如是知佛法义，行障道法不能障道。」汝莫谤佛、莫诬佛，谤佛不善。佛不作是语，佛种种因缘说行障道法实障道。汝大德！舍是恶邪见。』是比丘，诸比丘如是谏时，若坚持是事不舍，诸比丘应第二、第三谏。舍是事好；若不舍，波夜提。
「若比丘，知是人如是语不如法悔，不舍是恶邪见故摈。若畜使共事、共语、共宿，波夜提。
「若有沙弥作是言：『我如是知佛法义，行诸欲不能障道。』是沙弥，诸比丘应如是教：『汝沙弥！莫作是语：「我如是知佛法义，行诸欲不能障道。」汝莫谤佛、莫诬佛，谤佛不善。佛不作是语，佛种种因缘说行诸欲能障道。汝沙弥舍是恶邪见。』是沙弥，诸比丘如是教时，若坚持不舍，诸比丘应第二、第三教。舍是事好；若不舍者，诸比丘应如是语：『汝沙弥！从今日不应言：「佛是我师。」亦不应随诸比丘后行。诸余沙弥得共比丘乃至一宿、两宿，汝亦无是事。痴人出去！灭去！莫此中住。』若比丘知是摈沙弥，若畜使一房舍宿，波夜提。
「若比丘，若宝、若名宝，若自取、若语取是物，波夜提；除僧房内、若住处内。若宝、若名宝，僧房内、住处内，如是生心：『是谁有？是主取去。』是事法尔。
「若比丘，得新衣应三种坏色一一坏色：若青、若泥、若木兰。若比丘三种坏色中不一一坏色：若青、若泥、若木兰，作新衣，波夜提。
「若比丘，半月内浴，波夜提；除因缘。因缘者，春残一月半、夏初一月，是二月半名热时。除病时、风时、雨时、作时、行路时，是名因缘。
「若比丘，故夺畜生命，波夜提。
「若比丘，故令他比丘心疑，作是念：『令是比丘乃至少时得恼。』是因缘故不异，波夜提。
「若比丘，指痛挃，波夜提。
「若比丘，水中戏，波夜提。
「若比丘，共女人一房舍宿，波夜提。
「若比丘，自恐怖他比丘、若使人恐怖，乃至戏笑，波夜提。
「若比丘，他比丘若钵、若衣、若户钩𨷲、若革屣、若针筒，如是一一生活具，若自藏、若使人藏，乃至戏笑，波夜提。
「若比丘，与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣辄还用，波夜提。
「若比丘，无根僧伽婆尸沙法谤他比丘，波夜提。
「若比丘，与女人议共道行，乃至到一聚落，波夜提。
「若比丘，與賊眾議共道行，乃至到一聚落，波夜提。(七十)
「若比丘，不满二十岁人与受具足戒，波夜提。是人不得戒，诸比丘亦可呵，是事法尔。
「若比丘，自手掘地、若使人掘，若指示言：『掘是。』波夜提。
「若比丘，受四月自恣请，过是受者，波夜提；除常自恣请、除数数自恣请、除独自恣请。
「若比丘，说戒时如是言：『我今未学是戒，先当问诸比丘诵修多罗、毘尼、阿毘昙者。』波夜提。若比丘欲得法利，是波罗提木叉中应学，亦应问诸比丘诵修多罗、毘尼、阿毘昙者，应如是言：『诸大德！是语有何义？』是事法尔。
「若比丘，共诸比丘鬪乱诤讼时，屏处默然立听，作是念：『诸比丘所说我当忆持。』波夜提。
「若比丘，僧断事时默然起去，波夜提。
「若比丘，轻他比丘，波夜提。
「若比丘，饮酒，波夜提。
「若比丘，非时入聚落，不白善比丘，波夜提；除因缘。
「若比丘，请食，食前、食后行至余家，波夜提。
「若比丘，刹帝利王水浇顶，夜未晓未藏宝，若门艺门艺边过，波夜提；除大因缘。
「若比丘，说戒时如是言：『我今始知是法半月半月入戒经中说。』诸比丘知是比丘乃至若二、若三说戒中坐，何况多！是比丘不以不知故得脱，随所犯罪如法治，应呵令厌：『汝大德！汝失无利，汝不善，汝说戒时不敬说戒，不作是念：「实有是事。」不贵重、不着心中、不一心念、不摄耳听法从彼事。』波夜提。
「若比丘，若骨、若齿、若角作针筒，波夜提。
「若比丘，欲作坐床若卧床，足应高八指，除入梐。若过作，波夜提。
「若比丘，自以兜罗绵贮褥、若使人贮，波夜提。
「若比丘，欲作雨浴衣应料量。是中量：长六修伽陀磔手、广二修伽陀磔手半。若过作，波夜提。
「若比丘，欲作覆身衣应料量，是中量：长四修伽陀磔手、广二修伽陀磔手半。若过作，波夜提。
「若比丘，欲作尼师坛应料量，是中量：长二修伽陀磔手、广一修伽陀磔手半。若益一磔手缕、若过作，波夜提。
「若比丘，佛衣等量作衣，若过佛衣量，波夜提。是中佛衣量：长九修伽陀磔手、广六修伽陀磔手，是名佛衣量。」
「諸大德！已說九十波夜提法。今問諸大德是中清淨不？」(第二、第三亦如是問。)「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「诸大德！是四波罗提提舍尼法，半月半月波罗提木叉中说。
「若比丘，无病，白衣家内非亲里比丘尼边自手受食，是比丘应诸比丘边出罪，如是言：『诸大德！我堕可呵法所不应作，是可出法我今出。』是第一波罗提提舍尼法。
「有诸比丘，白衣家请食，是中一比丘尼立指示：『与是比丘饭、与是比丘羹。』诸比丘应语是比丘尼：『小住姊妹！待诸比丘食竟。』若诸比丘中乃至无一比丘能语是比丘尼：『姊妹小住！待诸比丘食竟。』是比丘应余比丘边出罪，如是言：『诸大德！我堕可呵法所不应作，是可出法我今出。』是第二波罗提提舍尼法。
「有诸学家中，僧作学家羯磨，若比丘知是学家中僧作学家羯磨，先不请后来自手受饭食，是比丘应余比丘边出罪，如是言：『大德！我堕可呵法所不应作，是可出法我今出。』是第三波罗提提舍尼法。
「有僧阿兰若处住，有疑怖畏。若比丘先知如是阿兰若住处有疑怖畏，僧亦不作羯磨，不精舍外受饮食，精舍内受饮食，是比丘应余比丘边出罪，如是言：『大德！我堕可呵法所不应作，是可出法我今出。』是第四波罗提提舍尼法。」
「諸大德！已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德是中清淨不？」(第二、第三亦如是問。)「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「诸大德！是众学法，半月半月波罗提木叉中说。
「不高着内衣，应当学。
「不下着内衣，应当学。
「不参差着内衣，应当学。
「不如𬬱头着内衣，应当学。
「不如多罗叶着内衣，应当学。
「不如象鼻着内衣，应当学。
「不如麨团着内衣，应当学。
「不细襵着内衣，应当学。
「不如两耳着内衣，应当学。
「不生起着内衣，应当学。
「不细生踈着内衣，应当学。
「周齐着内衣，应当学。
「不高被衣，应当学。
「不下被衣，应当学。
「不参差被衣，应当学。
「齐整被衣，应当学。
「好覆身入白衣舍，应当学。
「好覆身白衣舍坐，应当学。
「善好入白衣舍，应当学。
「善好白衣舍坐，应当学。
「不眄视入白衣舍，应当学。
「不眄视白衣舍坐，应当学。
「不嗅入白衣舍，应当学。
「不嗅白衣舍坐，应当学。
「不自大入白衣舍，应当学。
「不自大白衣舍坐，应当学。
「小声入白衣舍，应当学。
「小声白衣舍坐，应当学。
「不胡跪入白衣舍，应当学。
「不胡跪白衣舍坐，应当学。
「不覆头入白衣舍，应当学。
「不覆头白衣舍坐，应当学。
「不襆头入白衣舍，应当学。
「不襆头白衣舍坐，应当学。
「不扠腰入白衣舍，应当学。
不叉着腰走进俗家人家里，应该这样学。
「不扠腰白衣舍坐，应当学。
「不现胸入白衣舍，应当学。
「不现胸白衣舍坐，应当学。
「不現脇入白衣舍，應當學。(四十)
「不现脇白衣舍坐，应当学。
「不反抄衣入白衣舍，应当学。
「不反抄衣白衣舍坐，应当学。
「不左右抄衣入白衣舍，应当学。
「不左右抄衣白衣舍坐，应当学。
「不放衣掉入白衣舍，应当学。
「不放衣掉白衣舍坐，应当学。
「不掉臂入白衣舍，应当学。
「不掉臂白衣舍坐，应当学。
「不搖肩入白衣舍，應當學。(五十)
「不摇肩白衣舍坐，应当学。
「不摇头入白衣舍，应当学。
「不摇头白衣舍坐，应当学。
「不摇身入白衣舍，应当学。
「不摇身白衣舍坐，应当学。
「不携手入白衣舍，应当学。
「不携手白衣舍坐，应当学。
「不躄行入白衣舍，应当学。
「不躄行白衣舍坐，应当学。
「不累脚入白衣舍，应当学。
「不累脚白衣舍坐，应当学。
「不掌扶颊白衣舍坐，为白衣笑故，应当学。
「一心受饭，应当学。
「一心受羹，应当学。
「不溢钵受饭食，应当学。
「羹饭等食，应当学。
「不偏刳食，应当学。
「不钵中择好饭食，应当学。
「不大抟饭食，应当学。
「抟饭可口食，应当学。
「不张口待饭食，应当学。
「不含食语，应当学。
「不啮半食，应当学。
「不嚼食作声食，应当学。
「不全吞食食，应当学。
「不味咽食食，应当学。
「不吐舌食，应当学。
「不嗅食食，应当学。
「不舐手食，应当学。
「不指抆钵食，应当学。
「不弃饭食，应当学。
「不振手食，应当学。
「不污手受食器，应当学。
「不得以饭覆羹更望得，应当学。
「不病不得为身索羹饭，应当学。
「不得嫉心看比坐钵中，应当学。
「一心观钵食，应当学。
「次第食，应当学。
「不应洗钵水弃白衣舍内，除语檀越，应当学。
「人骑马不应为说法，除病，应当学。
「人在前、比丘在后，不应为说法，除病，应当学。
「人在道中、比丘在道外，不应为说法，除病，应当学。
「人在高、比丘在下，不应为说法，除病，应当学。
「人坐、比丘立，不应为说法，除病，应当学。
「人卧、比丘坐，不应为说法，除病，应当学。
「人覆头，不应为说法，除病，应当学。
「人襆头，不应为说法，除病，应当学。
「人扠腰，不应为说法，除病，应当学。
「人现胸，不应为说法，除病，应当学。
「人現脇，不應為說法，除病，應當學。(一百)
「人反抄衣，不应为说法，除病，应当学。
「人左右反抄衣，不应为说法，除病，应当学。
「人放衣掉，不应为说法，除病，应当学。
「人着屐，不应为说法，除病，应当学。
「人着革屣，不应为说法，除病，应当学。
「人捉杖，不应为说法，除病，应当学。
「人捉盖，不应为说法，除病，应当学。
「人捉五尺刀，不应为说法，除病，应当学。
「人捉小刀，不应为说法，除病，应当学。
「人捉弓箭种种器杖，不应为说法，除病，应当学。
「不应生草上大小便涕唾，除病，应当学。
「不应净用水中大小便涕唾，除病，应当学。
「不应立大小便，除病，应当学。
「树过人不应上，除大因缘，应当学。」
「諸大德！已說眾學法，今問諸大德是中清淨不？」(第二、第三亦如是問。)「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「诸大德！是七灭诤法，半月半月波罗提木叉中说。
「应与现前毘尼人，当与现前毘尼。
「应与忆念毘尼人，当与忆念毘尼。
「应与不痴毘尼人，当与不痴毘尼。
「应与自言治人，当与自言治。
「应与觅罪相人，当与觅罪相。
「应与多觅罪相人，当与多觅罪相。
「种种僧中诤事起，如草布地除灭，应当学。」
「諸大德！已說七滅諍法，今問諸大德是中清淨不？」(第二、第三亦如是問。)「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「诸大德已说戒序、已说四波罗夷法、已说十三僧伽婆尸沙法、已说二不定法、已说三十尼萨耆波夜提法、已说九十波夜提法、已说四波罗提提舍尼法、已说众学法、已说七灭诤法，是事入佛戒经中半月半月波罗提木叉中说，及余随道戒法中。是中诸大德！一心欢喜不诤，如水乳合安乐行，应当学。」
毘婆尸佛如来、无所着、等正觉，为六百二十万比丘前后围绕，说是戒经：
「忍辱第一道， 涅槃佛称最；
出家恼他人， 不名为沙门。」
尸弃佛如来、无所着、等正觉，为八十万比丘前后围绕，说是戒经：
「譬如明眼人， 能避险恶道；
世有聪明人， 能远离诸恶。」
毘钵施佛如来、无所着、等正觉，为十万比丘前后围绕，说是戒经：
「不恼不说过， 如戒所说行，
饭食知节量， 常乐在闲处，
心净乐精进， 是名诸佛教。」
拘留孙佛如来、无所着、等正觉，为四万比丘前后围绕，说是戒经：
「譬如蜂采花， 不坏色与香，
但取其味去； 比丘入聚落，
不破坏他事， 不观作不作，
但自观身行， 谛视善不善。」
拘那含佛如来、无所着、等正觉，为三万比丘前后围绕，说是戒经：
「欲得好心莫放逸， 圣人善法当懃学；
若有知寂一心人， 乃能无复忧愁患。」
迦叶佛如来、无所着、等正觉，为二万比丘前后围绕，说是戒经：
「一切恶莫作， 当具足善法，
自净其志意， 是名诸佛教。」
我释迦牟尼佛如来、无所着、等正觉，为千二百五十未曾有僧前后围绕，说是戒经：
「护身为善哉， 能护口亦善；
护意为善哉， 护一切亦善。
比丘护一切， 便得离众恶；
比丘守口意， 身不犯众恶，
是三业道净， 得圣所得道。」
「若人挝骂不还报， 于嫌恨人心不恨，
于瞋人中心常净， 见人为恶自不作。」
「七佛为世尊， 能救护世间；
所可说戒经， 我已广说竟。
诸佛及弟子， 恭敬是戒经；
恭敬戒经已， 各各相恭敬。
惭愧得具足， 能得无为道；
已说戒经竟， 僧一心布萨。」