观心论疏卷第二
隋天台沙门灌顶撰
論曰。摩訶般若波羅蜜經明四十二字門。初云。若聞阿字門。即解一切義。所謂一切法初不生。今論初明四不可說。即是不生義。故引彼文也。次引龍樹中論八不者。一彼論初明八不。即是不生為首。與今論同。二彼論明諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。論主用此四句釋八不。辯諸法不生以用申經。今論約彼自生一句。起三十六問。有此二義。故引彼論文也。問云何是龍樹用八不破立申。經之相。復云何是自他四句釋八不。申經之相。復云何是約自生一句。起三十六問耶答今當次第釋此三問也。今先明經中破立。後明論申破立。何者。然涅槃經明昔以四枯破外道邪常之計。今以四榮破三修斷無之執。二邊病除始得非枯非榮入大涅槃。而復枯榮雙用二鳥俱遊。利者因斯入祕密藏。經云。安置諸子祕密藏中。我亦不久自住其中。法華亦先破三乘四枯之病。故云無二亦無三。然後會歸常樂我淨。故云汝是我子我今常住不滅。汝亦具於四榮。既識枯榮即悟非枯非榮。經云。終歸於空即是非枯非榮。入大寂涅槃空也。而能枯榮雙用。經云。一切財物汝悉知之。無智人前勿妄宣傳。有智人中可廣宣也。何者。三根並悟。五千之流。猶未信也。而諸大乘破立。得意者已悟。迷者執教未曉。龍樹後出作論。初明八不破執二邊邪迷。申佛中道正教。然論雖明八不。合而論之只是不生不滅二句。破斷常二邊。何者不常即是不生。不斷即是不滅不一即不生。不異即不滅。不來即不生。不去即不滅也。是則不生即四枯之空。破二十五有計常樂我淨之生病。不滅即四榮之假破二乘斷無之滅病。是以眾生因龍樹用不生不滅。破二邊病除方曉中道。始悟經中枯榮非枯非榮。三觀妙用開佛知見。識衣中之寶也。故論中辯三觀之名云。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦是中道義也。問若爾。因緣生法四句。若為會通不生不滅三觀耶。答因緣所生者。即是二十五有有漏生滅之法。先出所破之境也。次云。我說即是空者。即是不生破因緣有漏生法明其不生。故是空也。次云。亦名為假名者。即是不滅破灰斷滅無。故云亦名假名也。次云亦名中道義者。即是不生故不常。不滅故不斷。不常不斷非有非無故。亦名中道義也。所以論用不生不滅之空假破迷。申佛中道圓妙三觀。意在此也。論破外人云。若如汝所計則無三寶四諦。若如我所破則不失三寶四諦。三寶四諦即榮樹一鳥之用也。論後兩品明小乘觀法。即是枯樹一鳥之用也。是則二鳥俱遊枯榮雙運。斯論之妙用。又論明二觀。即是論用中即是論體故稱中道論也。問今正應明此論四不可說。何乃釋中論破申之意耶。答彼論不生不滅等因緣所生法。四句破申即是今四不可說破執。申於佛教是同故。先釋彼次解今也。何者。經云。生生不可說。即彼因緣所生有漏之法也。經云。生不生不可說。即彼我說即是空也。經云。不生生不可說。即彼亦名為假名也。經云。不生不生不可說。即彼亦名中道義也。是則名異而義同。申破一也。問既其同一彼已明之。此何繁更說答雖同而大異。何者。彼歷一切法廣破一切迷執。不專破心辯心。出一切佛法之知見。所以學者多失宗本。今明心是萬法之本。故句句約心而破。顯其心中圓具一切佛法。令識家中伏藏衣中之寶。息其希求之勞。與彼論大異也。今次答上問云。何用自他四句釋八不。以用申經者。今先釋不生一句。何者。但眾生一切迷惑莫不計。執三界二十五有而起四倒。橫計神我生於三毒八萬四千諸煩惱惑。無明緣行乃至老死苦集流轉生死浩然。死已更生已生歸死。虛妄而受三途重苦。莫知休息。而龍樹菩薩愍斯群迷故。作論申經。示眾生諸法之本源。清淨無生無滅。令其反本還源故。說諸法不生等。但眾生執計已久。未能即悟無生之理。故外人救云。世間現見有一切萬物瓶衣柱地神我等。云何論主破云言無耶。論主言。何得信汝愚癡。牛羊眼所見即謂之為有。如病眼見空華。病眼何足為證耶。論主為是等眾生不能得信悟故。約自他四句。一一檢破窮責。令其情窮理極。方悟無生之理。故云。以自他四句釋成八不也。今略出自他四句。責破之相者。但一切眾生一計有心神之我。二計有一切萬物。今且破檢心神者。今問夫計心生不生四句為自生。為他生。為共生。為無因生耶。若謂一念心起不從外境。但從自心而生者。即自生也。即應常生何得對境。即生不對不生故。經云。有緣思生無緣思不生。故知心不自生也。若謂從境而生者。即他生也。若是他生離於內心。而應得生。若離必不能生何謂他生耶。若言由內有心外藉於境。內外和合共生。今問前責自生不得。即是內無有生。前責他生不得。即是外境無生。是二各無生。合共云何得生耶。如一沙無油合兩沙亦無也。若內外各有生合則兩生。又若必各自有生。何用共合而生耶。是則共生猶有三過也。若謂離心離境無因緣而生者有因緣責。生尚不可得。何況無因緣而得有生耶。故中論云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。廣破如論也。次破無情一切法求生不可得者。且寄穀子檢破。例餘一切法亦然也。何者。今問穀子為自生他生共生無因生耶。若言穀子自生者。不應藉水土而生耶。今實不爾。故知穀子不自生。若謂從水土之他生者。離穀子之外而水土之他應能生耶。今實不爾。故知他不能生也。若謂內由有穀子外藉水土為因緣共生者。前已責自他各求生不可得。共云何生共生有三過如前說。若謂離穀子水土無因緣而生者。有因緣求生尚不可得。何況無因緣生耶。故云。諸法不自生等(云云)。今略舉大綱。得意者亦足以除疑也。若欲廣知可自往尋論也。釋論云。一切諸法中但有名與色。若欲如實觀但當觀名色。然名即是心。攝得一切有情之法。色即外塵。攝得一切無情之法。是則今約色心二法自他。四句檢生不可得者。當知一切萬法皆無生也。眾生因此四句檢責求生不可得。始悟解一切法無生。即得反本還源。歸真本淨。方曉一切萬法皆是虛妄。無復執計。鈍者未悟。聞破諸法不生。即復謂之有滅。論主即復四句求檢於滅。何者。若謂法體自滅即是自滅。若謂法體為三相所滅。即是他滅。若謂法體三相合滅。即共滅。若謂離法體三相滅者。即無因滅。四句俱不可求檢不可得。始悟諸法本自不生今則無滅。知即色是空非色滅空。此是破二十五有之生滅。歸偏真自性之空。此未顯中道。今用不滅破自性空者。若云即色自性是空者。即自滅。若謂滅色取空者。即他滅。若謂滅色自空和合。即共滅。若謂難自他即無因滅。是則四句檢自性空亦不可得也。此即諸法不自滅。亦不從他滅。不共不無因。是故知無滅不常。不斷不一不異。不來不去。例四句撿皆不可得。故知不滅是則兩用也。然既以四句不滅。撿自性空不可得。即是非空而空名第一義。即是四枯四句不生。撿自性之有不可得。即是非有而有名法性之色。經云。捨無常色獲得常色。即是四榮。以此自他四句求撿。生滅不常不斷。不一不異不來不去。眾生因悟。經中枯榮非枯非榮。三觀中道是名自他四句。釋論初八不用申佛經。其相如是也。次答上第三問。云何約自生一句。起三十六問者。經云。不內觀得是智慧。乃至非內外觀得是智慧。亦不離內外觀得是智慧。今亦爾。四句求生不可得。亦不離自他四句。論主又明不生則不有不滅。即不無不無故。得約自生一句起三十六問也。餘他生共生無因生亦然也。論云。問觀自生心。云何四不說。離戲論諍訟。心淨如虛空。此一偈去是第二正說分。有三十六偈。為三十六問。就正說分為十章。初一偈明教理圓妙不可說。二有兩偈。明迷理教起見思二惑。三有四偈明悟理有淺深。致有四教之別。四有一偈。明欲尋教下之理。應依四種三昧方軌而修。五有一偈。明妙理不可頓階。應先修二十五方便。六有一偈。明心觀理實而諸境。雜發不同。七有一偈。明隨觀一境。用十法成乘。八有七偈。明十法觀成證諸地住。具諸法門不同。九有十四偈。明化他起用法不同。十有四偈。總結自行化他法門。並在於一心。盡淨言語道斷也。偈云。四不可說者。一生生不可說。二生不生不可說。三不生生不可說。四不生不生不可說。論釋云。生生故生。生故不生。云何可說。令例此語者。生生故生。不生生故不生不生。云何單可說失其圓旨也。又生生即三藏教。生不生即通教。不生生即別教。不生不生即圓教。是則不但三句即一句。一句即三句。不可說亦即三教即一教。一教即三教。云何可說。故論初云。四不可說次後辯其四教也。又經釋云。生生是有漏之法。故云生生。即是中論因緣所生法也。生不生者。釋云。世諦死時名生不生。即中論我說即是空。不生生者。釋云。初出胎名不生生。即中論亦名為假名。不生不生者。釋云。大般涅槃有不生不生。即中論亦名中道義也。是則論中四句即是論中三觀。三觀即一觀。一觀即三觀。云何可單說。單說則惑者極乎題目而領。豈會玄旨耶。經云。止止不須說我法妙難思。即其義也。故初明四不可說。復明三觀理妙也。又經云。一切眾生亦一非一非一非非一。亦一者。一切眾生則一乘故。即佛法義也。非一者如是數法記三乘故。即聲聞辟支佛菩薩三法數也。非非一者。如是數不定故。即六道法界。又言眾生者。即六道也。是則經明一念之心具十法界明矣。又經云。眾生身有毒草。復有妙藥王。毒草即六道界。藥王即四聖界。是六道即生生也。二乘即生不生也。菩薩界即不生生。佛界即不生不生。結四句即一句在乎一心。九界即一界在乎一念。文義合會結。六道界即生死。四聖界即涅槃。涅槃即生死。生死即涅槃。九界即一界。一界即九界。即是不可思議境。云何可說。又六道生死即是罪四聖涅槃則是福。是則識心中十界四不可說。不思議境者。即是識生死非涅槃之妙理。深達罪福之相也。法華云。深達罪福相。遍照於十方。微妙淨法身。具相三十二。龍女悟斯圓理疾成佛道。常不輕圓信妙理故。得六根清淨。是則境智理妙不可說也。故初明不可說。後辯心具十界。明不思議境也。結四句教十法界三觀諸教文字。論云。文字即解脫。解脫即妙理。妙理云何可說。故初明不可說。後結云。一切語言道斷畢竟無所得也。然四不可說等法。並須約一念。一念心即是因緣所生即空即假即中。即空故是常寂。即假故是常照。即中故即非寂非照。因緣所生法亦得是空假雙照。結此四句即四不可說。如前辯者。則寂照四句類之可知。既即寂而照即照而寂。即寂照而非寂非照而雙寂照。一句即四句。是則理圓云何單可說。故云四不可說也。得其圓理者息諍訟。心淨如虛空事。如偈說也。問何不約餘法起三十六問耶。答經云。三界無別法。唯是一心作又云。心如工畫師。能畫種種五陰。一切世間中。無不從心造。故知心是二河之本。萬物之源。而今只為一切禪慧。學者不知觀心除煩惱病本。如欲伐樹除枝不淨其根生終不住。亦如治塘不塞其穴。漏終不斷。亦如癡狗逐塊。不知逐人塊終不息。諸喻可知。故約心而辯。經云。能觀心性名為上定。問若爾。佛何不但令觀心耶。答為鈍根眾生種種異說。智者須得意也。如貧女不知家內求寶而外求之。為其鈍故。涅槃教起正為示之。心中伏藏聲聞醉故。不覺內衣心中之寶。法華教起正為示之。故云。為令眾生開佛知見。出現於世。維摩亦然。故云。諸佛解脫當於眾生心行中求。今論亦爾。亦示眾生心中伏藏故。約心起三十六問。若能答者。即識心中一切法也。問若爾。只應問心出一切法。云何復問心出見思兩惑耶。答只為不知觀心。而結生八萬四千煩惱之氷。若能觀智照了即融。出八萬四千諸波羅密之水。而氷水未嘗有異解。惑何得別體。為不了故示心諸過。令知罪必改疾除忘惑。示心法門令識福不忘勤修習之。為是義故。約心觀於外惑也。又且心是一法易可觀之。萬法萬境逐物意移。難可照也。論云。問觀自生心。云何是魔行。業煩惱。所繫。三界火宅燒。問觀自生心。云何是外道。諸見煩惱業。流轉於六道。此兩偈不了一念自生之心即空。不解四不可說之理故。起見思二惑。思惑即是魔。非第六天魔也。見惑即外道。非六師也。經云。眾魔者樂生死。菩薩於生死而不捨。外道者樂諸見。菩薩於諸見而不動。此並就見思惑心。論魔外道耳。今就六塵論思惑魔者。不了一念之心即空。虛妄而見可愛。六塵纏綿愛著起貪。出二萬一千之惑。軟賊魔也。見可畏六塵生佈起瞋。出二萬一千惑。即強魔也。平平六塵起癡。出二萬一千平品之魔也。等分復出二萬一千等分魔也。是則並由不了一念之心即空虛妄故。觸緣對境而為三毒等分。八萬四千魔賊之所縈纏。業煩惱繫而被三界火宅之所燒者。故偈云。問觀自生心云何是魔行等。斯之謂也。次釋見惑者。正就推求諦理不當。心行理外而生煩惱。稱為見惑。名之外道。何者。若定謂一念之心具含萬法是如來藏者。即同迦毘羅外道。因中先有果計。若定謂心無萬法修之方有者。即同塸樓僧迦外道。因中無果之計。若定謂心亦具亦不具。即同勒沙婆外道。因中亦有果亦無果之計。六師各有定執。乃至單四句複四句。具足之見等。並是外道所計。推准可知。所以聞心具萬法是如來藏。即謂如囊之盛沙。聞心無萬法即謂之如兔角。斯並永執邪見之人。何可論道者乎。經取譬如箜篌之聲。不可定實。責之有無四句。若如癡王斷弦求箜篌聲者。斯人求理四句有無。皆是邪見。苟執能如智臣善取聲者。巧能會真。四句皆是得門也。門名能通則無法不具。一色一香無非中道。舉足下足無非道場。必其苟執其門則塞。塞則無法非惑。惑心所見。一色一香無非顛倒。邪見外道也。略出八十八使見惑者。如觀一念之心愛著觀法。經云。法名無染若染於法。乃至涅槃是則染法。非求法也。此是貪使以貪愛故。讚其觀法則喜。呵之則瞋。此是瞋使。既未發真諦即是無明。闇惑此是癡使。既有無明昏闇。疑惑諦理即是疑使。恃我觀解陵他是則慢使。存我能觀心即是身見。既未見中道即是邊見。執己見為是撥他為非。即是邪見。必謂其觀解是涅槃因。即是戒取。定存所見之理是涅槃果。即是見取。斯是觀一念自生之心不了。起此十使之惑。十使約欲界四諦三十二。色無色四諦各二十八。三界四諦有八十八使也。名為集諦。見必依色即是苦諦。然長爪利根尚不識其見心。苦集我慢自高。今時行者焉能識乎。是以行者未悟理前。何得非見。宜可虛心亡慮悔過自省。不可苟執是非諍計。而生我慢。起八十八使。自縈妄惑。可謂舊病不除更增新疾。然四教各有四門。合為十六門。一門修觀見惑若斯。餘十五門准而可知。問八十八使止障小乘。何得通於大乘。答別則如問。通則具有。有而義別也。此等見惑外道。皆由不了一念之心。妄縈惑苦流轉生死。故偈云。問觀自生心云何是外道等。斯之是也。論云。問觀自生心云何是三乘拙度。斷見思出三界火宅。前三偈明不了一念自生之心。不達四不可說之義理。故起見思二惑事。如前說。此去有四偈。是第三明理有淺深。若解悟一念自生之心。達四不可說之理。但解有大小巧拙。悟有漸頓淺深。致有四教之別。即為四偈也。問教本詮理。所詮唯二。能詮之教何得有四耶。答詮二理各有曲直巧拙。而成四也。後當可見。問寶所化城所詮二理。今在何處。若知處所求之即易也。答一色一香無非中道。無非寶所。即色是空無非化城。此道辯耳。既近即心而論者。經云。一切眾生即涅槃相。不復更滅。諸佛解脫當於眾生心行中求。為令眾生開佛知見。但由眾生不覺內衣裏有無價寶珠。何知寶所之理在於即心之內。亦如貧女不識家中伏藏。眾生豈悟身內中道之源者乎。經云。生死即涅槃煩惱即菩提。是則寶所之理。豈在五百由旬之外。經云。即色是空偏真化城。亦非三百之外也。是則二理在乎一念之心。無勞遠涉。經云。能觀心性名為上定。然眾生尋求二理根有利鈍。巧拙四緣教隨於緣。致有四教之別。今先釋。初偈三藏教者。但眾生顛倒謂身心是常樂我淨。隨顛倒想起見思二惑。造作無邊生死罪果。常在火宅之中。為煩惱之所煎迫。常受苦惱。經云。火來逼身苦痛切己。雖遭大苦不以為患。但東西馳走視父而已。無求出意。長者雖復身手有力而不用之。即以方便設羊鹿等車。為諸三乘說諦緣度。斯則名為三藏說三乘之教。經云。即趣波羅奈轉四諦法輪。為五比丘說五眾之生滅等。五眾者。即是說五陰生滅。云三藏生滅教也。若今行者欲稟學三藏生滅觀者。觀一念自生之心。為生住滅三相所遷。念念無常。無常故苦苦故無我。無我故空。以觀知苦空無常無我。即破常樂我淨四倒。四倒破故。即不起見思妄惑。見思惑除名為火滅。則競共推排爭出火宅。是則有惑之本生有惑之念滅故。名生滅觀也。修此生滅觀故得悟心空證化城理。是名三藏拙度曲證真理也。故偈云。問觀自生心云何是三乘等。斯之是也。論云。問觀自生心。云何是巧度。三乘不斷結。得入二涅槃。此一偈明通教也。行者稟此教而修觀。觀一念自生之心即是空。非心滅空心自性空。經云。自性離故。自性無所有故。自性不可得故。經云。譬如幻師見所幻人。菩薩觀眾生為若此也。如智者見水中月。如鏡中見其面像。如熱時炎。如呼聲響。如空中雲。如水上泡。菩薩觀眾生為若此。經云。無明體性本自不有。妄想因緣和合而有。但眾生不知虛妄。謂身為實。言是常樂我淨。而起四倒橫計。諸惑流轉生死。今時行者觀己身心虛幻而無有實。何常樂我淨之有。則不起倒想煩惱自滅。如人夢中見人毀讚。讚則喜躍毀則憂惱。眠覺已後方悟。眠中喜怒橫生忻懼。菩薩行者觀自生心。喜怒而生諸惑。亦如幻化。經云。如夢所見作斯觀故。即悟一念自生之心空理。是名通教體法無生巧度。傍詮化城理也。問何故名體法無生巧度之觀。答今當譬解者。一如鏡外實像。二如鏡內影像。而即目世人可不謂鏡外像。是實有鏡內之像。是虛無耶。若稟三藏教行者。觀身心之法。如鏡外實像。但為三相所遷故。無常苦空無我。作斯觀者。得悟無常苦空之理。而今通教行者。體知身心。只如鏡內之像虛無。然今鏡像可不即像而空。何得滅像方空。故經云。即色是空非色滅空。色自性空。是則無鏡像之本滅故。經云。本自不生今則無滅。此觀巧且妙故。名體法無生巧度觀也。舉鏡譬既然。夢幻影響等喻可知也。此觀比三藏即是利根三乘人。乃能修此巧度之觀。故經云。解集無集而有真諦。既云解集無集。何煩惱可斷而有真諦。即是得二涅槃。如偈云。三乘不斷結得入二涅槃也。論云。問觀自生心。云何是別教。求大乘常果。菩薩斷別惑。此一偈明別教。何者。然稟別教者始心即知常住佛果。發心欲求。但佛果玄微。不可即事而頓修故。從微至著從淺至深。初觀身心生滅苦空無常無我。修生滅之觀不異前三藏觀法。但三藏不知常住佛果。以此為異耳。次修體法無生之觀。亦不異通教。通教但同三藏偏真化城。不求大乘常果異別教耳。而別教先修生滅伏四住惑。次修無生斷四住故。名從假入空觀也。故瓔珞經云。從假入空名二諦觀。中論云。因緣所生法我說即是空也。次出假觀者。觀一念自生之心。若是究竟空即是斷無。經云。雖空而不斷。雖有亦不常。善惡亦不失。故知雖空而是如來藏。具足百界千如。生死涅槃皆在心內。萬法萬行並在其中。故宜修學恒沙佛法。集無量四聖諦。破無知塵沙之惑。顯出心中如來藏理。故名從空入假觀也。瓔珞云。從空入假名平等觀。前但破假未破空。今復破空故名平等觀也。中論云。亦名為假名。淨名云。未具佛法不應滅受而取證也。是則二經一論共證假觀也。三修中道觀者。前觀心雖空而不無後觀心。雖假而不有。不有故不常。不無故不斷。不常不斷即是中道。又不有故非有。不無故非無。名為中道。又不有而有。即是中道真善妙有法性常色。故經云。捨無常色獲得常色。受想行識亦復如是。又不無而無即是第一義空。名為中道。即大涅槃空也。斯之有無並是中道異名。故名從假入中。瓔珞云。二觀為方便。得入中道第一義諦觀。中論云。亦名中道義。淨名云。今我此病非真非有。非真而非空。非有即非假。名為中道。乃至非凡夫行非賢聖行。是菩薩行等。乃有而紙餘。經文並雙非兩捨。顯於中道。是則二經一論。亦共證成中道觀也。此是菩薩行者稟別教之觀。觀一念自生之心。修歷別三觀之理。志求大乘常住佛果。而斷無明別惑。是名別教曲詮中道理也。故偈云。問觀自生心云何是別教等。斯之是也。
论中说，《摩诃般若波罗蜜经》讲明了四十二个字的法门。开头说：如果听到“阿”字法门，就能理解一切义理。所谓一切法最初就是不生的。现在这部论开头阐明四种不可说，就是“不生”的意思，所以引用那段经文。接着引用龙树《中论》的“八不”道理。第一，那部论开头阐明“八不”，就是以“不生”为首，和现在这部论相同。第二，那部论阐明一切法不是自己生，也不是从他处生，不是共生，也不是无因生，所以说“无生”。论主用这四句来解释“八不”，论证一切法不生，以此来阐明佛经。现在这部论依据“自生”这一句，引发三十六问。因为有这两层意思，所以引用《中论》的文字。问：龙树是怎样用“八不”来破除执着、建立正见，从而阐明佛经的呢？又怎样用“自、他”等四句来解释“八不”，阐明佛经的呢？又怎样依据“自生”这一句，引发三十六问呢？答：现在应当按顺序解释这三个问题。先说明佛经中的破立，再说明论如何阐明这种破立。为什么呢？《涅槃经》说明，过去用“四枯”来破除外道执着于“常”的错误见解，现在用“四荣”来破除声闻、缘觉、菩萨三乘修行者执着于“断灭”和“虚无”的见解。两种边见的毛病消除了，才能进入“非枯非荣”的大涅槃境界。然后又能同时运用“枯”和“荣”，像两只鸟一起飞翔。有智慧的人因此进入秘密宝藏。经中说：“把孩子们安置在秘密藏中，我不久也将自己住入其中。”《法华经》也是先破除三乘“四枯”的毛病，所以说“没有二乘，也没有三乘”。然后会归到“常、乐、我、净”的境界，所以说“你是我的孩子，我现在常住不灭，你也具备四荣”。既然认识了“枯”和“荣”，就能觉悟“非枯非荣”。经中说：“最终归于空，就是非枯非荣，进入大寂灭的涅槃空。”而能够同时运用“枯”和“荣”，经中说：“一切财物你都知道，在无智慧的人面前不要胡乱宣扬，在有智慧的人中可以广泛宣说。”为什么呢？因为上、中、下三根器的人都觉悟了，但像法华会上退席的五千人那样的，还是不信。大乘经典中的破立道理，领会了的人已经觉悟，迷惑的人执着于文字还不明白。龙树后来出世造论，开头阐明“八不”，破除执着于两种边见的错误迷惑，阐明佛陀的中道正法。然而论中虽然说明“八不”，合起来说只是“不生”、“不灭”两句，破除“断”、“常”两种边见。为什么呢？“不常”就是“不生”，“不断”就是“不灭”；“不一”就是“不生”，“不异”就是“不灭”；“不来”就是“不生”，“不去”就是“不灭”。这样，“不生”就是“四枯”的空，破除对二十五种存在执着于“常、乐、我、净”的“生”的毛病；“不灭”就是“四荣”的假，破除二乘执着于“断灭、虚无”的“灭”的毛病。因此，众生因为龙树用“不生不灭”破除两种边见的毛病，才能明白中道，开始觉悟佛经中“枯、荣、非枯非荣”的道理，以及空、假、中三观的妙用，开启佛的知见，认识衣中的珍宝。所以论中说明三观的名字：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦是中道义。” 问：如果是这样，“因缘所生法”这四句，怎么和“不生不灭”三观会通呢？答：“因缘所生”指的就是二十五种有漏的、有生有灭的法，先指出所要破除的对象。接着说“我说即是空”，就是“不生”，破除因缘所生的有漏生法，说明它不生，所以是空。接着说“亦名为假名”，就是“不灭”，破除像灰烬一样断灭的“无”，所以说“亦名为假名”。接着说“亦是中道义”，就是因为“不生”所以“不常”，“不灭”所以“不断”，不常不断、非有非无，所以“亦是中道义”。所以论中用“不生不灭”的空观和假观来破除迷惑，阐明佛陀中道圆满微妙的三观，意思就在这里。论破除外人的观点说：如果像你们所认为的那样，就没有三宝、四谛；如果像我这样破除，就不失三宝、四谛。三宝、四谛就是“荣树一鸟”的妙用。论后面两品阐明小乘的观法，就是“枯树一鸟”的妙用。这样就是“二鸟俱游，枯荣双运”，这是这部论的妙用。另外，论阐明二观（空观、假观），论的作用就是中道，论的体性就是中道，所以称为《中论》。问：现在正应该说明这部论的“四不可说”，为什么却解释《中论》破立阐明的意思呢？答：那部论的“不生不灭”等“因缘所生法”四句的破立阐明，就是现在“四不可说”破除执着、阐明佛教，是相同的。所以先解释那个，再解释现在这个。为什么呢？经中说“生生不可说”，就是那“因缘所生的有漏之法”。经中说“生不生不可说”，就是那“我说即是空”。经中说“不生生不可说”，就是那“亦名为假名”。经中说“不生不生不可说”，就是那“亦是中道义”。这样名称不同但意义相同，破立的道理是一样的。问：既然道理相同，那部论已经说明了，这里为什么还要繁琐地再说呢？答：虽然相同但也有很大不同。为什么呢？那部论是广泛地针对一切法，破除一切迷惑执着，不是专门针对“心”来辩论，从而显发出一切佛法的知见，所以学习的人大多失去根本宗旨。现在说明“心”是万法的根本，所以每一句都依据“心”来破除执着，显示心中圆满具足一切佛法，让人认识家中埋藏的珍宝、衣中的宝物，止息向外寻求的辛劳，和那部论有很大不同。现在接着回答上面的问题：怎样用“自、他”等四句来解释“八不”，从而阐明佛经呢？现在先解释“不生”这一句。为什么呢？一切众生的所有迷惑，无不是执着于三界二十五种存在，产生四种颠倒见解，错误地认为有一个“神我”，从而生出贪、嗔、痴三毒以及八万四千种烦恼迷惑。由于无明而产生行为，一直到老死，苦和烦恼的聚集流转，生死茫茫无边。死了又生，生了又死，虚妄地承受地狱、饿鬼、畜生三恶道的重苦，不知道停息。龙树菩萨怜悯这些迷惑的众生，所以造论阐明佛经，指示众生一切法的本源是清净、无生无灭的，让他们返本还源，所以说一切法不生等等。但众生执着计较已经很久，不能立刻觉悟无生的道理。所以外人辩驳说：世间明明看见有一切万物，像瓶子、衣服、柱子、大地、神我等，为什么论主你破斥说没有呢？论主说：怎么能相信你愚痴的、像牛羊眼睛一样的所见就认为是有呢？就像有眼病的人看见空中有花，有病的眼睛怎么能作为证据呢？论主为了这些不能相信和觉悟的众生，依据“自、他”等四句，一一检查破斥，追问到底，让他们在情理上都穷尽，才觉悟无生的道理。所以说：用“自、他”四句来解释成立“八不”。现在大略举出用“自、他”四句责问破斥的情形：一切众生，第一执着有一个“心神”的“我”，第二执着有一切万物。现在暂且破斥检查“心神”。现在问：你认为心念的生起，是自生、他生、共生，还是无因生呢？如果认为一念心起，不从外境来，只是从自心而生，那就是“自生”。那就应该常常生起，为什么对着境界才生，不对着就不生呢？所以经中说：“有缘时思虑生起，无缘时思虑不生。”所以知道心不是自生。如果认为是从外境而生，那就是“他生”。如果是他生，离开了内心，外境应该能生。如果离开了内心必定不能生，怎么能叫他生呢？如果说由于内心有心，外面借助外境，内外和合共同生起。现在问：前面责问自生不成立，就是内里没有生；前面责问他生不成立，就是外境没有生。两者各自都没有生，合起来怎么能生呢？就像一粒沙没有油，两粒沙合起来也没有油。如果内外各自有生，合起来就有两个生。再说，如果必定各自有生，何必需要共同和合而生呢？这样“共生”还有三种过失。如果认为离开内心、离开外境，没有因缘而生，有因缘尚且不能生，何况没有因缘能有生呢？所以《中论》说：“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。”详细的破斥如论中所说。接着破斥无情的一切法，寻求“生”不可得。暂且用谷子来检查破斥，其余一切法也是同样的道理。现在问：谷子是自生、他生、共生，还是无因生呢？如果说谷子自己生，那不应该借助水土而生吧？现在实际上不是这样，所以知道谷子不是自生。如果认为是从水土的他而生，那么离开谷子之外，水土的他应该能生吧？现在实际上不是这样，所以他不能生。如果认为内里有谷子，外面借助水土作为因缘共同生，前面已经责问自、他各自寻求生不可得，共同怎么能生？“共生”有三种过失如前所说。如果认为离开谷子、水土，没有因缘而生，有因缘尚且不能生，何况没有因缘能生呢？所以说“诸法不自生”等等。现在大略举出大纲，领会意思的人也足以消除疑惑了。如果想详细了解，可以自己去寻找原论。释论说：“一切诸法中，但有名与色，若欲如实观，但当观名色。”然而“名”就是心，包含了所有有情众生的法；“色”就是外尘，包含了所有无情事物的法。这样，现在依据色、心二法，用“自、他”四句检查“生”不可得，就应当知道一切万法都无生。众生因为这四句检查责问，寻求“生”不可得，才开始觉悟理解一切法无生，就能返本还源，归于真实本来的清净，才明白一切万法都是虚妄，不再执着计较。迟钝的人没有觉悟，听到破斥一切法不生，就又认为有“灭”。论主就又用四句来检查寻求“灭”。如果认为法体自己灭，就是“自灭”。如果认为法体被生、住、异、灭三相所灭，就是“他灭”。如果认为法体和三相和合而灭，就是“共灭”。如果认为离开法体和三相而灭，就是“无因灭”。四句都不可寻求检查，不可得，才开始觉悟一切法本来不生，现在也就无灭。知道“色即是空，不是色灭了才是空”。这是破除二十五种存在的生灭，归于偏真的自性空。这还没有显示中道。现在用“不灭”来破斥自性空：如果说色本身就是空，就是“自灭”。如果认为灭了色才取到空，就是“他灭”。如果认为灭了色，空和合，就是“共灭”。如果认为难以说是自、他，就是“无因灭”。这样用四句检查自性空也不可得。这就是“诸法不自灭，亦不从他灭，不共不无因，是故知无灭”。不常、不断、不一、不异、不来、不去，依例用四句检查都不可得，所以知道“不灭”。这样就是两种妙用。然而既然用四句“不灭”检查自性空不可得，那就是“非空而空”，名为第一义空。这就是“四枯”。用四句“不生”检查自性有不可得，那就是“非有而有”，名为法性之色。经中说：“舍去无常之色，获得常色。”这就是“四荣”。用这“自、他”四句来检查寻求，生灭、不常不断、不一不异、不来不去，众生因此觉悟佛经中“枯、荣、非枯非荣”的道理，以及三观中道。这就叫做用“自、他”四句，解释论开头的“八不”，用来阐明佛经，情形就是这样。接着回答上面第三个问题：怎样依据“自生”这一句，引发三十六问呢？经中说：“不从内观得到这智慧，……不从内外观得到这智慧，也不离开内外观得到这智慧。”现在也是这样，四句寻求“生”不可得，也不离开“自、他”四句。论主又阐明“不生”则不有，“不灭”则不无。因为不无，所以能够依据“自生”一句引发三十六问。其他的他生、共生、无因生也是这样。论中说：“问：观自生心，云何四不说，离戏论诤讼，心净如虚空。”这一偈以下是第二部分“正说分”，有三十六偈，就是三十六个问题。正说分分为十章。第一偈说明教理圆满微妙不可说。第二有两偈，说明迷惑于理和教，生起见惑和思惑两种烦恼。第三有四偈，说明觉悟道理有浅有深，导致有藏、通、别、圆四教的区别。第四有一偈，说明想要探寻教义之下的真理，应该依照四种三昧的方法和规矩来修行。第五有一偈，说明微妙的道理不能一下子达到，应该先修习二十五种方便。第六有一偈，说明心观察真理，而各种境界……明白本心，观察真理的实相，就能看清各种境界。这些境界混杂显现，各不相同。第七部分有一首偈颂，说明要随顺观察一个境界，用十种方法成就修行之道。第八部分有七首偈颂，说明十种观法修成后，能证入各种菩萨阶位，安住其中，具备种种不同的法门。第九部分有十四首偈颂，说明教化他人时，起用方法的不同。第十部分有四首偈颂，总结自己修行和教化他人的法门，这些都全在于一心之中，言语道断，完全清净。偈颂说：有四种不可说。第一，生生不可说。第二，生不生不可说。第三，不生生不可说。第四，不生不生不可说。论中解释说：因为“生生”所以有生，有生所以“不生”，这怎么可以说得清呢？以此类推的话，生生所以有生，不生生所以不生不生，这怎么能单独说清楚呢？单独说就会失去圆融的宗旨。再者，生生就是藏教，生不生就是通教，不生生就是别教，不生不生就是圆教。这样看来，不但三句就是一句，一句就是三句，不可说也意味着三教就是一教，一教就是三教。这怎么可以说呢？所以论的开头说四种不可说，之后才辨析这四教。另外，经中解释说：生生是有烦恼、有漏的世间法，所以叫“生生”，这就是《中论》说的“因缘所生法”。“生不生”呢，解释说：世间法消亡的时候，叫做“生不生”，这就是《中论》说的“我说即是空”。“不生生”呢，解释说：初出娘胎叫做“不生生”，这就是《中论》说的“亦名为假名”。“不生不生”呢，解释说：大般涅槃具有“不生不生”的性质，这就是《中论》说的“亦名中道义”。这样看来，论中的四句就是论中的空、假、中三观。三观就是一观，一观就是三观。怎么能单独说呢？单独说，迷惑的人就只能理解表面题目，哪里能领会深奥的宗旨呢？经上说：“止！止！不须说！我法妙难思。”就是这个意思。所以先说明四种不可说，再阐明三观道理的玄妙。经上又说：“一切众生亦一非一，非一非非一。”“亦一”是说，一切众生就是一乘，这就是佛法的真义。“非一”是说，从数量法相上记有三乘，这就是声闻、缘觉、菩萨这三种法数。“非非一”是说，这样的数量法相并不固定，这就是六道法界。又说“众生”，就是指六道。由此可见，经中说明一念心中就具足十法界，是很清楚的。经上还说：“众生身有毒草，复有妙药王。”毒草就是六道法界，药王就是四圣法界（声闻、缘觉、菩萨、佛）。这样，六道就是“生生”，二乘就是“生不生”，菩萨界就是“不生生”，佛界就是“不生不生”。总结这四句就是一句，全在于一心。九法界就是一法界，全在于一念。文义相合地总结：六道法界就是生死，四圣法界就是涅槃。涅槃就是生死，生死就是涅槃。九界就是一界，一界就是九界。这就是不可思议的境界。这怎么可以说呢？再者，六道生死就是罪业，四圣涅槃就是福德。所以，认识到心中具足十法界这四种不可说、不可思议的境界，就是认识到生死并非涅槃的微妙真理，深刻通达罪业与福德的相状。《法华经》说：“深达罪福相，遍照于十方。微妙净法身，具相三十二。”龙女悟到这个圆融的道理，所以迅速成就佛道。常不轻菩萨圆满信解这个妙理，所以得到六根清净。这就是境界与智慧、真理的玄妙不可说。所以先说明不可说，后面再辨析心中具足十法界，阐明不可思议的境界。总结四句教、十法界、三观、诸教文字。论中说：“文字即解脱，解脱即妙理。”妙理怎么可以说呢？所以开头说明不可说，最后总结说：“一切语言道断，毕竟无所得也。”然而，这四种不可说等法，都必须从一念心上来把握。一念心就是因缘所生法，就是空，就是假，就是中。因为是空，所以是恒常寂灭；因为是假，所以是恒常观照；因为是中，所以是非寂灭非观照。因缘所生法也可以说是空与假双照。总结这四句就是四种不可说。像前面辨析的那样，寂灭与观照这四句可以类推而知。既然是即寂灭而观照，即观照而寂灭，即寂灭观照而又非寂灭非观照，同时具足寂灭与观照，那么一句就是四句。这样道理就圆融了，怎么能单独说呢？所以说四种不可说。得到这个圆融道理的人，就能止息争论，内心清净如同虚空，事情就像偈颂所说的那样。问：为什么不从其他法上提出三十六问呢？答：经上说：“三界无别法，唯是一心作。”又说：“心如工画师，能画种种五阴。一切世间中，无不从心造。”所以知道心是烦恼与生死两条大河的根源，是万物的源头。而现在一切禅定智慧的修学者，不知道观察心这个根本来去除烦恼病根，就像想砍树却只除去枝叶而不挖掉树根，树终究还会生长。也像治理池塘不堵住漏洞，水终究会漏光。又像傻狗只追打它的土块，不知道追打扔土块的人，土块终究不会停止。各种比喻可以明白。所以从心上来辨析。经上说：“能观心性，名为上定。” 问：如果是这样，佛为什么不只叫我们观心呢？答：这是为了根器愚钝的众生，用种种不同的说法。有智慧的人必须领会其中的真意。就像贫穷的女子不知道在家里找宝贝，反而到外面去找，因为她愚钝。《涅槃经》的教法兴起，正是为了指示她心中藏有宝藏。声闻人像喝醉了一样，不知道自己内衣里藏有心中的宝贝。《法华经》的教法兴起，正是为了指示这一点。所以说：“为令众生开佛知见，出现于世。”《维摩诘经》也是这样。所以说：“诸佛解脱，当于众生心行中求。”现在这部论也是如此，也是为了指示众生心中藏有宝藏，所以从心上提出三十六问。如果能回答，就能认识心中一切法。问：如果是这样，只应该问心如何生出一切法，为什么又问心如何生出见惑和思惑这两种烦恼呢？答：正是因为不知道观心，才结成了八万四千烦恼的坚冰。如果能用观照的智慧去明了，坚冰就会融化，流出八万四千种波罗蜜的法水。冰和水本质上没有不同，理解与迷惑怎么会是别的东西呢？因为不明白，所以指示心中的种种过失，让人知道罪过必须改正，迅速去除妄惑。指示心中的法门，让人认识福德不忘，勤奋修习。为了这个意义，所以从心上来观察外在的迷惑。而且，心是一个法，容易观察；万事万物、万千境界，追逐外物，心意转移，难以观照。论中说：“问观自生心，云何是魔行？业烦恼所系，三界火宅烧。” “问观自生心，云何是外道？诸见烦恼业，流转于六道。” 这两首偈颂是因为不明白一念自生之心就是空，不理解四种不可说的道理，所以生起见惑和思惑两种烦恼。思惑就是魔，不是指第六天的天魔。见惑就是外道，不是指六师外道。经上说：“众魔者乐生死，菩萨于生死而不舍。外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动。”这都是就着见惑和思惑这种烦恼心，论说魔和外道罢了。现在就六尘来说思惑魔：不明白一念之心就是空，虚妄地见到可爱的六尘，缠绵爱着，生起贪心，生出二万一千种烦恼，这是软弱的贼魔。见到可怕的六尘，生起恐惧，生起嗔心，生出二万一千种烦恼，这就是强横的魔。对平平常常的六尘生起愚痴，生出二万一千种平平的魔。等分烦恼又生出二万一千种等分的魔。这都是由于不明白一念之心就是空、是虚妄，所以接触外缘、面对境界，就生起贪嗔痴三毒和等分烦恼，被八万四千魔贼所缠绕，被业力和烦恼所系缚，而被三界火宅所焚烧。所以偈颂说：“问观自生心，云何是魔行”等等，说的就是这个。接下来解释见惑：正是由于推求真理不当，心行于真理之外而生起烦恼，称为见惑，叫做外道。为什么呢？如果一定认为一念心中本来就含藏万法，这就是如来藏，那就等同于迦毗罗外道“因中先有果”的执着。如果一定认为心中本来没有万法，修行之后才有，那就等同于优楼僧迦外道“因中无果”的执着。如果一定认为心中也有也不具足万法，那就等同于勒沙婆外道“因中亦有果亦无果”的执着。六师外道各有固定的执着，乃至单四句、复四句、具足之见等等，都是外道的计执，类推可以知道。所以，听到心具万法是如来藏，就以为是像袋子装沙子一样；听到心无万法，就以为是像兔角一样不存在。这都是永远执着邪见的人，怎么能和他们论道呢？经中取譬箜篌的声音，不可执着为实有，责备有无四句的执着。如果像那个傻国王一样，割断琴弦去寻找箜篌的声音，这种人用有无四句去寻求真理，都是邪见。如果执着能像智慧的臣子那样善于取声，巧妙领会真实，那么四句都可以是得道的门径。门径名叫能通，那就没有法不具足，一色一香无非中道，举足下足无非道场。如果一定执着，门径就堵塞了。堵塞了，就没有法不是迷惑。迷惑心所见，一色一香无非颠倒，就是邪见外道。略说八十八种见惑：例如观察一念之心，爱着所观的佛法。经上说：“法名无染，若染于法，乃至涅槃，是则染法，非求法也。”这是贪使。因为贪爱，赞叹这个观法就欢喜，呵斥它就嗔怒，这是嗔使。既然没有证悟真谛，就是无明，暗昧迷惑，这是痴使。既然有无明昏闇，对真理疑惑，这就是疑使。仗着自己的观解，凌驾他人，这就是慢使。存有“我能观心”的想法，这就是身见。既然没有见到中道，这就是边见。执着己见为是，排斥他人为非，这就是邪见。一定认为自己的观解是涅槃的因，这就是戒取见。认定所见的道理是涅槃的果，这就是见取见。这就是观察一念自生之心不明白，生起这十种烦恼。十种烦恼在欲界约四谛有三十二种，在色界、无色界四谛各有二十八种，三界四谛共有八十八种烦恼，名为集谛。见惑必然依托色身等，这就是苦谛。然而像长爪梵志那样利根的人尚且不认识自己的见惑心，苦集烦恼使我慢自高，现在的修行人怎么能认识呢？所以修行人在没有悟理之前，怎么可能没有见惑呢？应该虚心放下思虑，悔过自省，不可固执是非，争论计较，而生起我慢，引发八十八种烦恼，自己缠绕在妄惑之中，可以说是旧病不除，更添新疾。然而四教各有四门，合为十六门。一门修观，见惑尚且如此，其余十五门可以类推而知。问：八十八种烦恼只障碍小乘，怎么能通于大乘呢？答：从别教的角度说，确实如你所问。从圆融共通的角度说，是都有的，但有而意义不同。这些见惑外道，都是由于不明白一念之心，妄自缠绕在迷惑和痛苦中，流转生死。所以偈颂说：“问观自生心，云何是外道”等等，说的就是这个。论中说：“问观自生心，云何是三乘拙度？断见思出三界火宅。”前面三首偈颂说明不明白一念自生之心，不通达四种不可说的义理，所以生起见思二惑的事，如前所说。从这里开始有四首偈颂，是第三部分，说明道理有浅有深。如果理解觉悟一念自生之心，通达四种不可说的道理，但理解有大小、巧拙的不同，觉悟有渐顿、浅深的差别，导致有四教的分别，就用四首偈颂来说明。问：教法本来是诠释道理的。所诠释的道理只有两种，能诠释的教法怎么会有四种呢？答：诠释这两种道理，各有曲折直接、巧妙拙劣的不同，所以成了四种。后面可以看到。问：宝所和化城所诠释的两种道理，现在在什么地方？如果知道地方，寻求起来就容易了。答：一色一香无非中道，无非宝所。即色是空，无非化城。这是从道理上辨析。既然就近从心上来说，经上说：“一切众生即涅槃相，不复更灭。”“诸佛解脱，当于众生心行中求。”“为令众生开佛知见。”只因为众生不觉察内衣里有无价宝珠，哪里知道宝所的道理就在当下心中呢？也像贫穷的女子不认识家中的宝藏，众生哪里能觉悟身内中道的源头呢？经上说：“生死即涅槃，烦恼即菩提。”生死就是涅槃，烦恼就是觉悟。这就是宝藏的道理，哪里在五百由旬之外呢？经上说：色就是空，偏向真理的化城，也不在三百由旬之外。所以这两种道理就在我们一念心里，不需要辛苦地跑到远处去寻找。经上说：能够观察心的本性，就叫做最高的禅定。但是众生在寻求这两种道理时，根器有聪明和迟钝的区别，方法有巧妙和笨拙的不同，教法要随着众生的根器来施设，所以就有了四种教法的区别。现在先解释第一种——三藏教。只是众生颠倒了，以为身心是永恒、快乐、有自我、清净的。随着这种颠倒的想法，就产生了“见惑”和“思惑”两种迷惑，造作了无边的生死罪业，常常在火宅之中，被烦恼煎熬逼迫，经常受苦。经上说：火烧到身上，痛苦切身，虽然遭受这么大的苦，却不觉得是祸患，只是在火宅里东奔西跑，看着父亲而已，没有想要出去的心。长者虽然身手有力，但暂时不用，就用方便的方法，设置了羊车、鹿车等，为那些声闻、缘觉、菩萨三乘人，宣说四谛、十二因缘、六度等法门。这就叫做三藏教说三乘的教法。经上说：于是去到鹿野苑，转动四谛法轮，为五位比丘宣说五蕴的生灭道理等。五蕴，就是说五阴的生灭。这就是三藏教的生灭教法。如果现在的修行人想要学习三藏教的生灭观，就要观察自己一念生起的心，被生、住、灭三种状态所迁流变化，念念都是无常的。因为无常，所以是苦；因为是苦，所以没有永恒不变的“我”；因为没有“我”，所以是空。通过观察，知道了苦、空、无常、无我的道理，就能破除常、乐、我、净四种颠倒。四种颠倒破除了，就不会再产生见惑和思惑这些虚妄的迷惑。见思惑消除了，就叫做火灭了。这样大家就会互相推挤，争着跑出火宅。这就是因为有迷惑的念头生起，也有迷惑的念头消灭，所以叫做生灭观。修习这种生灭观，就能领悟心是空的，证得化城的道理。这就叫做三藏教用笨拙的方法，曲折地证得真理。所以偈颂说：“问观自生心，云何是三乘等。”指的就是这个。论上说：“问观自生心，云何是巧度。三乘不断结，得入二涅槃。”这一偈是阐明通教的。修行人禀持这种教法来修观，观察自己一念生起的心，当下就是空。不是心灭了才空，而是心的本性本来就是空。经上说：因为自性是离去的，自性是无所有的，自性是不可得的。经上说：就像魔术师看自己变出来的人，菩萨看众生也是这样。就像聪明人看水中的月亮，像看镜中的影像，像热天的阳焰，像呼喊的回声，像空中的云，像水上的泡沫，菩萨看众生就是这样。经上说：无明的体性本来就没有，只是因为妄想因缘和合才显现出来。但是众生不知道这是虚妄的，以为身体是真实的，说是常、乐、我、净，从而生起四种颠倒的错误认识，产生种种迷惑，流转生死。现在的修行人观察自己的身心，虚幻不实，哪里有什么常、乐、我、净呢？这样就不会生起颠倒的想法，烦恼自然就息灭了。就像人在梦中，梦见有人赞叹或毁谤自己，被赞叹就欢喜跳跃，被毁谤就忧愁苦恼。等睡醒之后，才明白睡梦中的喜怒哀乐都是虚妄生起的。菩萨修行人观察自己生起的心，喜怒等情绪产生的种种迷惑，也像幻化一样。经上说：就像梦中看见的景象。作这样的观察，就能领悟一念生起的心，其本质是空的道理。这就叫做通教，通过体会事物本身无生的巧妙方法，侧面诠释化城的道理。问：为什么叫做“体会事物本身无生”的巧妙观法呢？答：现在用比喻来解释。第一，像镜子外面的真实人像。第二，像镜子里面照出来的影像。现在一般人难道不认为镜子外面的人像是真实存在的，镜子里的影像是虚无的吗？如果禀持三藏教的修行人，观察身心这个事物，就像看镜子外面的真实人像，只是因为它被生、住、灭三相所迁流变化，所以是无常、苦、空、无我的。作这种观察的人，能领悟无常、苦、空的道理。而现在通教的修行人，体会认识到身心，就像镜子里的影像一样是虚无的。镜子里的影像，不就是影像本身就是空的吗？哪里需要把影像灭掉了才叫空呢？所以经上说：色就是空，并不是色灭了才空，色的自性本来就是空。这样就没有影像本身的生和灭。经上说：本来就没有生，现在也就没有灭。这种观法巧妙而且精妙，所以叫做“体会事物本身无生”的巧妙观法。用镜子比喻是这样，用梦、幻、影、响等其他比喻也可以明白了。这种观法比起三藏教，是根器锐利的三乘人才能修习的巧妙观法。所以经上说：明白烦恼的集合本无集合，而有真谛。既然说“明白烦恼的集合本无集合”，那还有什么烦恼需要断除呢？这样就能证得真谛，也就是证得两种涅槃。就像偈颂说的：“三乘不断结，得入二涅槃。” 论上说：“问观自生心，云何是别教。求大乘常果，菩萨断别惑。”这一偈是阐明别教的。为什么呢？禀持别教的人，一开始就知道有永恒的佛果，发心想要追求。但是佛果深奥微妙，不能就眼前的事相立刻顿修，所以要从细微到显著，从浅显到深入。最初观察身心的生灭、苦、空、无常、无我，修习生灭观，这和前面三藏教的观法没有不同。只是三藏教不知道有永恒的佛果，这是区别。接着修习体会事物本身无生的观法，也和通教没有不同。通教只是和三藏教一样，证得偏向真理的化城，不求大乘永恒的佛果，这和别教不同。而别教先修生灭观，降伏“四住地”的烦恼；接着修无生观，断除“四住地”的烦恼。这叫做“从假入空观”。所以《璎珞经》说：从假入空，叫做二谛观。《中论》说：因缘所生法，我说即是空。其次是“出假观”。观察自己一念生起的心，如果认为是彻底的、绝对的“空”，那就是断灭、什么都没有了。经上说：虽然是空，但不断灭；虽然是有，但不永恒。善和恶也不会失去。所以知道虽然是空，但却是“如来藏”，具足百界千如。生死和涅槃都在心内，万种法门、万种修行都在其中。所以应该修学恒河沙数那么多的佛法，汇集无量的四圣谛道理，破除像微尘沙粒一样多的无知迷惑，显露出心中的如来藏真理。这叫做“从空入假观”。《璎珞经》说：从空入假，叫做平等观。前面只是破除了“假”，还没有破除对“空”的执着，现在又破除对“空”的执着，所以叫做平等观。《中论》说：也叫做假名。《维摩诘经》说：还没有具足佛法，不应该灭除感受而取证涅槃。这样，两部经一部论共同证明了假观。第三是修“中道观”。前面的观法看到心虽然是空，但并非什么都没有；后面的观法看到心虽然是假有，但并非真实存在。因为不是真实存在，所以不永恒；因为并非什么都没有，所以不断灭。不永恒也不断灭，就是中道。又因为不是真实存在，所以不是“有”；因为并非什么都没有，所以不是“无”。这叫做中道。又因为不是真实存在而能显现“有”，这就是中道的真善妙有，是法性的永恒之色。所以经上说：舍弃无常的色身，获得永恒的色身；受、想、行、识也是这样。又因为并非什么都没有而显现“无”，这就是第一义空，叫做中道，也就是大涅槃的空性。这里的“有”和“无”，都是中道的不同名称。所以叫做“从假入中”。《璎珞经》说：前面两种观是方便，得以进入中道第一义谛观。《中论》说：也叫做中道义。《维摩诘经》说：现在我这种病，不是真实的，也不是有。不是真实的，所以不是“空”；不是有，所以不是“假”。这叫做中道。……乃至不是凡夫的行为，也不是圣贤的行为，是菩萨的行为等等。还有很多经文，都是用“双非”（既不是这个，也不是那个）、“两捨”的方式，来显示中道。这样，两部经一部论，也共同证明了中道观。这就是菩萨修行人禀持别教的观法，观察自己一念生起的心，修习依次第而分别的三种观法所蕴含的道理，立志追求大乘永恒的佛果，而断除无明等特别的迷惑。这就叫做别教曲折地诠释中道的道理。所以偈颂说：“问观自生心，云何是别教等。”指的就是这个。
论曰。问观自生心。云何圆教乘不破坏法界。住三德涅槃。此一偈明圆教。何者。经云。生死即涅槃烦恼即菩提者。三观圆观一念生死之心。即是中道涅槃。烦恼之心即是中道菩提。经云。菩萨未成佛。菩提为烦恼。菩萨成佛时。烦恼即菩提。故知迷心为烦恼生死。悟心即菩提涅槃。是则菩提烦恼更无二法。如寒结水为氷暖即融氷为水。名殊而体一也。亦何妨名异而体同。故经云。有身为种。无明有爱为种。贪痴为种。四颠倒为种等。乃至一切皆是佛种。是则烦恼恶法既是佛种。善无记法理应是也。斯则一切无非佛法。一色一香无非中道经云。不坏于身而随一相。即是苦道。法身德也。不灭痴爱起于明脱。即烦恼道。般若德也。以五逆相即是解脱。即是业道解脱德也。是则经明不。坏生死三道。即是三德秘密大般涅槃。故云。一切众生即大涅槃。不复更灭即其义也。然而三德即是三般若三法身三宝等。乃至一切八万四千法门诸波罗密。万德万行一切佛法。皆在一念生死三道之内故。目此心为如来藏。故知道至近而易迷。理即事而难晓。必其苟领斯意。以圆道神统者。瞩目对境何非妙道也。经云。治生产业皆与实相不相违背。四仪之间无非是道。举足下足无非道场。是则金玉出于沙石。道出于无道。故经云。行于非道通达佛道。火生莲华谓之希有。自非大行大根性人。何能游神斯道者也。俱众生理具情迷。故云贫女宝藏。无人知者。不觉内衣里有无价宝珠。凡夫不知以此宝自富。故名贫女。二乘不能以此宝自饶。故名穷子。此之宝藏不妄授人。故云久默斯要不务速说。四十余年未显真实。今乃说之。良由法不可妄说。问昔何不说。今乃说之。答经云。众生五浊障重故不得说也。问五浊何以障大。答众生以五浊因缘。横计生死。谓常乐我净而起妄惑。坠堕三途。而今更说其身。是如来藏常乐我净。增其倒惑何由得出生死者也。只今行空之人即是其事。何者。而其本多贪欲三毒。闻经婬欲即是道恚痴亦复然如是。三法中具无量佛法。其不达斯妙旨。扶其惑心更增起迷倒。岂可妄说。问今说身有如来常乐我净。与众生横计常乐我净。若为有异。答涅槃经云。横计常乐等。是虫食木偶得成字。是虫不识是字非字。经将此释以斥于彼。今可借彼以释此也。然佛初寂灭道场成道。即欲以此大法拟之。众生无机不受大化。故信解品中领解云。长者于师子床见子。便识即遣傍人急追将还。于时穷子称怨大唤。我不相犯何为见捉。我若强说众生则破法堕恶道故。云我宁不说法疾入于涅槃。此即全生如乳。寻念过去佛所行方便力。我今亦如是。方便度众生即趣波罗柰。为五比丘说。说生灭之教断四住惑。故云更遣二人追捉将来。二十年中除见思之粪。即是从凡入圣转乳如酪。次说方等。带三教方便说圆教调伏故。净名用圆别两教。折十大弟子。用圆弹偏行菩萨历别之行。渐令调伏。何者。昔对其说大破法不信。令不得说。今既得二乘圣道。闻其说大即自伤败种。故声振大千。叹菩萨妙法难思。虽未得悟而不起谤。故云过是已后心相体信入出无难。然其所止犹在草庵。下劣之心亦未能舍也。此是转酪为生酥。即是三藏之后。说方等教也。次说般若。带通别两方便说圆调伏。为诸菩萨说般若故。信解品云。长者知子渐已通泰。而命领知家业。故偈颂云。佛勅我等为诸菩萨。说波罗密而我无有希取一餐之意。此是转生酥为熟酥。此方等后说般若教也。次般若后说法华圆教。经云。正直舍方便但说无上道。即是说今圆观。观一念之心即是中道如来宝藏。常乐我净佛之知见。故云。为大事因缘故。出现于世。舍利弗问云。何名大事因缘。佛云。为令众生开佛知见故。示悟入等亦复如是。故信解品中云。长者自知临命终时。聚会亲族。即云。我是其父汝是我子。一切财物皆悉付之。即般若之后说法华圆教也。故知前之三教并是为今圆教妙观之方便。调伏令堪受今之妙观。故知圆观微而复妙。何得比前三教者乎。故经叹云。初发心时即坐道场。又云。初发心时已过于牟尼。譬如王子初生。即在百官之上。初发圆心即在三教之上。经格量第五十人功德。尚不可称量。况最初随喜人。即是今圆观人也。以是义故。借五味之教。显今圆教之观相也。然圆观之道体生死三道。即是三德涅槃。已如前释。是即三道即法界。法界何所破坏。故偈云。问观自生心云何是圆教不破坏法界住三德涅槃。斯之谓也。行法众多而言其四。
论中说：有人问，观察自己生起的念头，为什么圆教法门能不破坏法界，安住于三德涅槃的境界呢？这一偈颂就是阐明圆教的。为什么这么说呢？经上说：“生死就是涅槃，烦恼就是菩提。”这是用圆融的三观来观察当下这一念生死之心，当下就是中道涅槃；观察烦恼之心，当下就是中道菩提。经上说：菩萨还没成佛时，菩提看起来就像是烦恼；菩萨成佛时，烦恼当下就是菩提。所以要知道，心迷惑了就是烦恼生死，心觉悟了就是菩提涅槃。这样看来，菩提和烦恼并不是两个不同的东西，就像寒冷时水结成冰，温暖时冰融化成水，名称不同但本体是一样的。名称不同而本体相同，这并不矛盾。所以经上说：有身体是成佛的种子，无明和贪爱是成佛的种子，贪欲和愚痴是成佛的种子，四种颠倒见解也是成佛的种子，乃至一切事物都是成佛的种子。既然烦恼恶法都是成佛的种子，那么善法和无记法按理也应该是。这样，一切法无非都是佛法，一色一香无非都是中道。经上说：不坏灭这个身体而随顺一相，这就是苦道，也就是法身德；不灭除愚痴贪爱而从中生起智慧解脱，这就是烦恼道，也就是般若德；以五逆之相即是解脱，这就是业道，也就是解脱德。这样，经中就阐明不坏灭生死三道，当下就是三德秘密大般涅槃。所以说：“一切众生即是大涅槃，不再需要另外灭除什么”，就是这个意思。然而，三德就是三般若、三法身、三宝等等，乃至一切八万四千法门、诸波罗蜜、万德万行、一切佛法，都包含在这一念生死三道之内。所以称这个心为“如来藏”。因此知道，道离我们很近却容易迷失，真理就在事相中却难以明白。如果真能领会这个意思，用圆融之道来统摄一切，那么睁眼所见、对境所遇，哪一样不是妙道呢？经上说：“治生产业都与实相不相违背。”行住坐卧之间无非是道，举足下足无非道场。这就好比金玉出自沙石，道从“无道”中显现。所以经上说：“行于非道，通达佛道。”火中生出莲花，这叫做稀有。如果不是具足大行、大根性的人，怎么能悠游于这样的境界呢？因为众生本性具足但被情欲迷惑，所以经中比喻为“贫女宝藏”，无人知晓；自己不觉察内衣里藏有无价宝珠。凡夫不知道用这个宝藏使自己富足，所以叫“贫女”。二乘人不能用这个宝藏使自己丰饶，所以叫“穷子”。这个宝藏不能随便给人，所以说“久默斯要，不务速说”，四十多年没有显露真实，现在才说出来。实在是因为佛法不能妄说。有人问：过去为什么不说，现在才说呢？回答：经上说，因为众生五浊障重，所以不能说。问：五浊为什么能障碍大法呢？答：众生因为五浊的因缘，错误地执着生死，妄计有常、乐、我、净，从而生起虚妄迷惑，堕入三恶道。如果现在反而对他们说“你的身体就是如来藏，是常乐我净”，这只会增加他们的颠倒迷惑，怎么能让他们出离生死呢？现在那些执着于“空”的人，就是这种情况。为什么呢？他们本来贪欲、三毒就很重，听到经上说“淫欲即是道，嗔恚愚痴也是这样”，说这三法中具足无量佛法，如果他们不能通达这微妙的旨趣，反而会助长他们的迷惑心，更加增添迷乱颠倒，这怎么能妄说呢？有人问：现在说身体有如来常乐我净，和众生错误计执的常乐我净，有什么不同？答：《涅槃经》说：错误计执的常乐我净，就像虫子蛀木头，偶然形成了像字的痕迹，虫子并不知道这是字还是不是字。经中用这个比喻来斥责那种错误计执。现在可以借用这个比喻来解释这里的道理。然而，佛最初在寂灭道场成道时，就想用这个大法来教导众生。但众生根机不成熟，不能接受大法的教化。所以在《信解品》中，弟子领解说：长者在师子座上看见儿子，就认出了他，立刻派旁人急忙追他回来。那时穷子喊冤大叫：“我又没冒犯你，为什么抓我？”佛想，如果我强行说法，众生会毁谤佛法堕入恶道，所以说：“我宁可不说法，赶快入涅槃。”这时众生完全像生乳一样。佛随即忆念过去诸佛所用的方便力，想：“我现在也应该这样，用方便法门度化众生。”于是前往波罗奈，为五比丘说法，说生灭的教法，断除四住地的烦恼。所以说“更派两个人去追捉将来”。二十年中，除去见思烦恼的粪秽，这就是从凡夫进入圣位，将生乳转成酪。接着讲说方等经，带着藏、通、别三教的方便，说圆教来调伏他们。所以《维摩诘经》中用圆教和别教，折服十大弟子；用圆教弹斥偏教菩萨的历别修行，渐渐令他们调伏。为什么呢？以前对他们说大法，他们会毁谤不信，使得大法不能说。现在他们既然已经证得二乘圣道，听到说大法，就会自己感伤是“败种”（不能成佛的种子），所以声音震动大千世界，赞叹菩萨妙法难以思议。虽然还没能开悟，但不再生起毁谤。所以说：“过了这个阶段以后，彼此心意相通，互相信任，出入就没有障碍了。然而他所住的地方，还在草庵里，下劣的心也还没能舍弃。”这就是转酪为生酥，也就是在三藏教之后，说方等教。接着讲说般若经，带着通教和别教的方便，说圆教来调伏。为诸菩萨宣说般若。所以《信解品》说：“长者知道儿子渐渐心量开阔通达，就命令他管理家业。”所以偈颂说：“佛命令我们为诸菩萨说波罗蜜法，而我们并没有希求一顿饭食的心意。”这就是转生酥为熟酥，这是在方等教之后说般若教。般若教之后，说法华圆教。经上说：“正直舍方便，但说无上道。”这就是现在说的圆观，观察一念之心当下就是中道如来宝藏，是常乐我净的佛之知见。所以说：“为一大事因缘故，出现于世。”舍利弗问：“什么叫大事因缘？”佛说：“为了让众生开示悟入佛的知见。”在《信解品》中说：“长者自己知道临命终时，召集亲族，就说：‘我是他的父亲，你是我的儿子，一切财物都交付给你。’”这就是般若教之后说法华圆教。所以要知道，前面的三藏、方等、般若三教，都是为现在这个圆教妙观所做的方便准备，调伏众生让他们能够承受现在的妙观。因此知道，圆观微妙又玄妙，怎么能和前三种教法相比呢？所以经中赞叹说：“初发心时，即坐道场。”又说：“初发心时，已超过牟尼（佛）。”好比王子刚出生，地位就在百官之上；初发圆教心，就在三教之上。经中比较第五十位随喜者的功德，尚且不可称量，何况最初随喜的人？这就是现在的圆观行者。因为这个道理，所以借用乳、酪、生酥、熟酥、醍醐这五味的比喻，来显示现在圆教的观相。然而圆观之道的本体，就是生死三道，当下就是三德涅槃，这已经像前面解释的那样了。这就是“三道即是法界”，法界有什么可破坏的呢？所以偈颂说：“问观自生心，云何是圆教？不破坏法界，住三德涅槃。”说的就是这个意思。修行的方法有很多，这里主要说四种。