第五媒嫁戒
若比丘往来彼此媒嫁。持男意语女。持女意语男。若为成妇事。若为私通。乃至须臾顷。僧伽婆尸沙。
缘起 佛在王舍城灵鹫山中。时迦罗比丘本是王大臣。善知俗法。作是媒嫁。时诸男女婚娶适意者。供养赞叹。不适意者。怨詈讥毁。时诸比丘白佛。如来为僧结戒。此是遮罪。由痴覆故。因鄙恶事。及鄙业烦恼。制斯学处。乃初篇婬根本种类。
釋義 文分二節。往來彼此下。正明所犯之事。若為成婦事等下。結成所犯之罪。律云。往來者。使所應可和合者是(媒者謀也。嫁者送女歸夫曰嫁。持男意語女。持女意語男。正顯往來。媒說通知其事)。 女人有二十種護。若母所保護(謂保守愛護也)。若父所保護 若父母所保護 或兄所保護 或姊所保護 若兄姊所保護 若自護。謂身得自在若法護。謂修行梵行(若有女人。受持居家五支學處戒行。冰霜以法守護。是名法護)。若姓護。謂不與卑下姓 若為宗親所保護若自樂為他作婢 若與衣為價作婢 若與財作婢。乃至一錢為價 若同共作業為婢 若未成夫婦。水所漂者。水中救得為婢 若不取輸稅為婢 若放去婢。謂買得及家生 若客作婢。僱錢使作。如家使人 若他護婢。受他華鬘為要若邊方得婢。謂抄劫得。是為二十種。 男有二十種。亦如是母護男。母護女。遣比丘為使語彼言。汝為我作婦(謂終身為婦也)。若與我私通(揀非終身婦也)。若須臾間(一日夜共有三十須叟)。若一念頃(僧祗律云。二十念為一瞬。二十瞬名一彈指。乃言時之極少也)。
结罪 是中犯者。若比丘自受语。自往语彼。受彼语还报 自受语。自往语彼。遣使持报语还 自受语。遣使语彼。自持报语还 自受语。共遣使语彼。遣使持报语还。
若比丘自受语。自作书持往彼。自持报书还 自受语。自作书持至彼。遣使持报书还 自受语。遣使持书至彼。自持报书还 自受语。遣使持书至彼。遣使持报书还。
若比丘自受书。持至彼。自持报书还 自受书。持至彼。遣使持报书还 自受书。遣使持至彼。自持报书还 自受书。遣使持书至彼。遣使持报书还。如是随媒嫁多少。说而了了还报者。一一皆僧残说不了了者。一一偷兰遮。
若比丘受语往彼。语不还报 不受语往彼。说还报。皆偷兰遮。
若比丘受语。不往彼。说不还报 不受语。往彼。说不还报。皆突吉罗。
若媒嫁天龍鬼神女畜生。能變形者。及黃門二根。說而了了者。偷蘭遮 說而不了了。突吉羅 若不能變形畜生媒嫁。突吉羅 媒嫁男。突吉羅(其中媒嫁黃門二根及男者。咸攝私通事)。
若往来媒嫁作媒嫁想。僧残 媒嫁疑 媒嫁作不媒想 不媒嫁作媒嫁想 不媒嫁疑。皆偷兰遮。
若人女人女想媒嫁者。僧残 人女疑 人女非人女想 非人女人女想 非人女疑。皆偷兰遮。
若比丘持他书。往不看者。突吉罗 若为白衣作余使。突吉罗。
此戒具六缘。方成本罪。一必受他媒嫁嘱。二必自作媒嫁想。三须是人妇女。四作人妇女想。五为通说得可。六必还报了了。若阙一缘。本罪不成。
兼制 比丘尼僧殘(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
随开 不犯者。若男女先已通。而后离别。还和合。若为父母病。若系闭在狱。若为信心优婆塞病。及系闭在狱。若为三宝。为病比丘等。看书持往。并最初未制戒等。是为不犯。
会采 僧祗律云。若男子有众多妇。有念者。有不念者。比丘语言。当等视。务令均平。答言。当如师教。比丘尔时。得偷兰遮 若夫妇鬬诤。比丘便劝喻和合。得偷兰遮 若彼夫妇不和。或于佛事僧事有阙。为佛事故。劝令和合。无罪 若有妇女还家。劝早还夫舍。得偷兰遮 有人多畜马。而无好种生者。倩比丘某家有生马。为我求之。比丘为求。得偷兰遮 有二比丘。一有女者。语其女言。此是汝婿。一有儿者。语其儿言。此是汝妇。作是语时。俱得僧残罪。
十诵律云。若夫妇相瞋。夫未唱非我妇。和合者。偷兰遮已唱非我妇。和合者。僧残 若受语解意旨。僧残 受意旨。不受语。偷兰遮 但受语。不解意旨者。无犯 若媒事已成。比丘后来佐助。偷兰遮。
根本律云。门师苾刍至施主家。作如是语。此女长成。何不出适。此男既大。何不娶妻 若言此女何不往夫家。此男何不向妇舍。皆恶作罪。
律攝云。以三處定。成媒嫁罪。一主定。以男意語女。以女意語男。二事定。謂於男女婦及私通事。三時定。乃至須臾頃 凡為媒處人。有尊有卑。尊謂家長取言為定。翻此成卑。若受言往問。及以還報二處皆尊。即犯本罪 若將卑語。報彼尊人。得惡作罪 有其三事。雖不報言。亦成返報。一期處。二定時。三現相。若見我在某處住時。則知事合。是謂期處。若某時見我。則表事成。是謂定時。若見我持鉢。或著新衣。則知事合。是謂現相作斯三事。他解之時。便成還報 若指腹媒嫁。若生男女。若俱男俱女。若半擇迦(謂半月變形也)。窣吐羅 若告云。彼家有女。何不求之。意為媒合。便得麤罪 但有片言。與媒事相應。皆惡作罪 若弟子語師。我欲為他作媒事。師聞此語。默而許者。得窣吐羅(師昧律制。不善誨徒。故招斯罪。若明毗尼。聞即訶止。是為良導)。戒因緣經云。解放畜生。合其牝牡。僧殘。
(本律媒嫁畜生。但預囑比丘。未知有不。故結突吉羅。僧祗為求生馬。雖明示其處。而婬機尚達。事非目覩。故結偷蘭遮。若解放令合。則眼視非法。心生隨喜。不無欲染。故犯本罪。推達及近制意存焉)。
此戒大乘同制。梵网经云。菩萨应救度一切众生。净法与人。而返助人行婬。是无慈心也。
毗尼止持会集卷第三
音义猕猴江
梵语么迦咤。此云猕猴。贺逻䭾此云池。而云江。乃译人义立耳。此池在毗舍离宫城外约五六里庵罗女园侧。是昔猕猴群集。为佛穿作此池也。婆裘河
或云婆裘沫河。或云䟦求河。又云䟦求摩河。正梵音名䟦窭末底。此翻胜慧河。勿力伽难提
应云蜜利伽罗。此云鹿难提。亦云喜总。言之名鹿喜。善见律云。鹿杖沙门。鹿杖其名也。沙门者。如沙门形。剃头留少。许周罗发。着坏色衣。一以覆身。一以置肩上。入寺依止。比丘拾取残食。以自活命。因此诸比丘雇彼行杀。螫
音释。虫行毒也。蹹
音踏。践蹹也。杙
音亦橛也。樴也。左传臧坚以杙抉其伤而死。倚发
倚者依也。谓依机发举也。桁
音衡。屋横木也。弶
强去声。设罟于道。以掩鸟兽也。龟易
龟谓灼龟。易谓卜易。皆趋吉避凶之法。栴荼罗
此翻屠者。乃西域最鄙贱之流。不与四姓同居。唯彼党类共住。凡入城邑。手持竹杖。挂以赤帜。而别其鄙贱也。狎
音洽。亲近也。玩熟也。习也。辩才
即四无碍辩才。亦名四无碍智。由其智慧明了通达无滞故。一义无碍辩才。谓了知一切诸法义理故。
二法无碍辩才。谓通达诸法名字分别无滞故。
三辞无碍辩才。谓于诸法名字义理。随顺一切众生。殊方异语。为其演说。能令各各得解。辩说无滞故。
四乐说无碍辩才。谓随顺一切众生根性所乐闻法。而为说之。圆融无滞故。五阴
阴者葢覆义。又名五蕴。蕴者积聚义。谓积聚有为。葢覆真性故。众生由此五法。积聚成身。复因此身积聚有为烦恼等法。能受无量生死。一色阴。色即质碍之义。眼耳等六根和合积聚。故名为色。
二受阴。受即领纳之义。谓六识与六尘相应。而有六受积聚。故名受阴。
三想阴。想即思想之义。谓六识与六尘相应。而成六想和合积聚。故名想阴。
四行阴。行即迁流造作之义。谓因六识思想。诸尘造作善恶诸行。和合积聚。故名行阴。
五识阴。识即了别之义。谓以眼耳等六种之识。于诸尘境上。照了分别。和合积聚。故名识阴。六入
入即趋入之义。谓眼耳鼻舌身意六根。为眼耳等六识所依。能入色声香味触法六种尘。故名六入。十八界
界即界分。为众生心色俱迷故。开色为十一界。谓五根六尘。开心为七界。谓眼等六识及意根。皆属于心。故开之谓七。得定
即指三三昧三解脱门也。有觉有观三昧
谓初心在禅。曰觉。细心分别禅味。曰观。以空无相无作相应心。入于初禅。则一切觉观。皆悉正直。故名有觉有观三昧。无觉有观三昧
谓以空无相无作相应心。将入二禅之时。觉知之心已亡。分别禅味之念犹在。一切定观皆悉正直。故名无觉有观三昧。无觉无观三昧
谓以空无相无作相应心。入于二禅。乃至灭受想定觉知之心。分别禅味之念俱亡。故名无觉无观三昧。空无相无作
即三解脱门也。谓观一切法。皆从因缘而生。自性本空。无我我所。若能如是通达。则于诸法而得自在。故名空解脱门。既知一切法空故。观男女一异等相。实不可得。若能如是通达诸法无相。即得自在。故名无相解脱门。若一切法无相。则于三界无所愿求。若无愿求。则不造作生死之业。即无果报之苦。而得自在。故名无作解脱门。亦名无愿解脱门。正受
离邪倒想。领纳所缘。名为正受。又云不受诸受。名为正受。法智
法智者。知现在法。是名法智。现在法。谓五阴等各别自相。比智
比智者。知余残法。名曰比智。余谓过去未来诸法。次现在法。后知故名比智。所以者何。先现知已。然后比知。等智
等智者。亦名世俗智。知诸有情修行差别。及知诸法名字等异。故名等智。他心智
他心智者。知诸众生心心所法无所滞碍。故名他心智。苦集灭道
乃四谛法。法界次第云。此四通言谛者。谛以审实为义。此四谛法正为声闻人说。欲从闻生解故。必须藉教显理。今明教理不虗。故云审实。若由因感果。则应先因而后果。今悉先果而后因者。教门引物为便。故皆先果而后因。前二谛是世间之法。令知苦以断集。故先果而次因。后二谛是出世间之法。使为灭以修道故亦先果而次因也。
苦谛者。苦以痛恼为义。一切有为心行。常为无常患累之所逼恼。故名为苦。大论云。无量众生有三种身苦。老病死三种心苦。贪瞋痴三种后世苦地狱饿鬼畜生。总而言之。有三苦八苦等。皆三界生死之患。谛审生死。实是苦者。故名苦谛也。三苦。谓苦苦。坏苦。行苦。八苦可知。
集谛者。集以招聚为义。若心与结业相应。未来定能招聚生死之苦。故名为集。审一切烦恼惑业。于未来实能招集三界生死苦果。故名集谛也。
尽谛者。亦名灭谛。灭即寂灭。灭以灭无为义。结业既尽。则无生死之患累。故名为灭。以诸烦恼结使灭故。三界业亦灭。若三界业烦恼灭者。即是灭谛。有余涅槃因灭故果灭。舍此报身时。后世苦果永不相续。名入无余涅槃。谛审涅槃。实为寂灭。故名灭谛也。
道谛者。道以能通为义。正道及助道是二相扶。能至涅槃。故名为道谛。审此二道。相扶实能通至涅槃不虗。故名道谛也。正道者。实观三十七品三解脱门。缘理慧行。名为正道。助道者。得解观中。种种诸对治法。及诸禅定。是名助道。手印
古人多作印于指环上。亦如今人系图章于扇柄上。取其便用故也。按根本杂事。佛听比丘畜印。以为记验。但不听着指环及宝庄饰。许用鍮石赤铜白铜牙角五种物作。又印有二种。一是大众。二是私物。若大众印可。刻转法轮像。两边安鹿伏跪。而住其下。应书元本造寺施主名字。若私印。刻作骨锁像。或作髑髅形。欲令见时。生厌离故。凡律中言手印指印。皆准此。颠迦
此翻极恶。又名毕竟。以毕竟无涅槃性。即无性阐提。芭蕉结子四句
芭蕉生华状。如莲瓣中有甘露。甜如蜜。若生此华。则此枝便坏。竹苇开华结子。则竹林随败。骡不自生。皆驴共马交遘而生。骡若怀姙。必伤其母。化乐天
谓自化五尘之欲。而娱乐故。此天依空而居。按论云。人间八百年为此天一昼夜。则人间二十八万八千年方为此天一年。若此天寿八千岁。则当人间二百三十亿零四百万年矣。迦留陀夷
亦名乌陀夷。此翻黑光。又名麤黑。由其面黑眼赤故。乃婆罗门种。与佛同日而生。本是王大臣。因世尊出家成道。父王思见。遂命黑光往迎。既至佛所。佛为说法。唤善来比丘。须发自落。成比丘性。而情多欲。后于舍卫国。有婆罗门女。逼行非法。而尊者不从其事。彼怀瞋忿。自破身形。反诬尊者。以告其父。父集五百婆罗门众。共曳尊者。然尊者力大。乃至不能移足。时佛观知。此是最后教诫。乌陀夷事。佛衰其力时。众共打几死。将曳王所。王虽审知事虗。犹三反诃责。尊者极生惭愧。遂至舍利弗所。顶礼具陈上事。舍利弗与其说法教诫。发勇猛心。结惑皆除。证罗汉果。既得果已。念报佛恩。而行教化。佛言我声闻弟子中。教化有情。令得圣果者。迦留陀夷而为第一。如是尊者。于舍卫国。教化十八亿家。令得圣果。后为暴恶女儿妇通贼。断尊者命。将尸弃粪聚中。此是尊者先所作业果熟当酬。佛于十五日布萨。不见尊者。而知其死。佛与大众围绕。夜至城门。放大光明。徧满城邑。其门自开。王及夫人臣民妇女惊觉奔驰。随佛往至粪聚处所。出尊者尸。香汤洗浴。乘于宝轝。至一胜处。香木焚之。收取舍利。于四衢道侧。建塔供养。为人天福田。今所广引者。俾知尊者为建法门。以现犯缘也。转轮圣王
金转轮王成就七宝。具足四德。王四天下。七宝者。一金轮宝。二白象宝。三绀马宝。四神珠宝。五玉女宝。六典财宝。七主兵宝。四德者。一长寿不夭。二身强无患。三容颜端正。四宝藏盈满。以十善法。劝化众生。统摄四大部洲。外道呪术
外道者。学乖谛理。随自妄情。不返内觉。称为外道。其种别有经书。世世相承。以道学为业。或在家。或出家。多恃己道术。我慢人也。类分九十六种。䏶
皮上声。䏶胵胃脘也。当念佛为初
此谓六念也。一念佛。慈悲导师。二念法。三世佛母。三念僧。人天福田。四念戒。清净身心。五念施。普济贫穷。六念天。常受安乐。扪摸
扪音门。抚持也。摸音莫。按扪也。谓以两手扪摸。髀
音彼。股骨也。草秸
秸音甲。与稭同。稭禾槀。去其皮以为席。擪
叶入声。持也。按也。特牛
乃三岁之牛也。牦
音离。郭璞曰。牦牛黑曰牦牛。黑色出西南徼外。牸
音字。即牝牛。摩邓伽
亦云摩登伽。此云本性。乃大幻术婬女也。尝以呪术。迷惑阿难。幸如来神呪往护。恶呪始灭。复预楞严。获证三果。呗匿
此翻为静。又翻止断。又云止息。由是外缘已止已断。尔时寂静任为法事也。法苑云。寻西方之有呗。犹东国之有赞。赞者。从文以结章呗者。短偈以流颂。比其事义。名异实同。毗尼母云。佛告诸比丘。听汝等呗。呗者言说之辞。听引十二部经中要言妙辞。直显其义。故曰呗匿。闲三藏
闲谓善习精学也。三藏教理。深玄奥义。无不通达。异熟果
异熟果者。谓果报异时成熟。即第八识也。以此识能含藏一切诸法种子。而成熟诸根识之果也。如眼等诸根。由昔作善恶之因。今报得苦乐之果。若今作善恶之因。亦感当来苦乐之果。故名异熟果也。迦罗比丘
十诵律云。鹿子长者儿。名曰迦罗。聪智利根。众人所问。常为断疑。他事怱务。若人有女。姊妹有来求者。往问迦罗应与不应。若人为自求妇。若为儿求。亦往问可取不可取。迦罗后时出家为僧。犹如本法。门师
门即三宝真净济世之法门。若居家善信男女归依三宝。所拜之师。称曰门师也。牝牡
牝者母畜也。飞曰雌雄。走曰牝牡。