警世
夫不体道本。没溺生死。处胎卵湿化横竖飞沈之类。于中失人身者。如大地之土。得人身者。如爪上之尘。于人身中多生边夷下贱。及处中国。或受女身。若为男子。癃残百疾。设得丈夫十相具足者。处恐畏世生五浊时。以肉为身以气为命。一报之内如石火风灯。逝波残照瞬息而已。于中少天非横殂者。不计其数。或有得天年寿极耳顺。万中无一。脱得知命之岁。除童稚无知。至三十豪四十富。且约其间三十年。于中有疾病灾祸愁忧苦恼。居强半矣。所以昔人有言。浮生一月之中。可开口而咲。只四五日矣。故知忧长喜促乐少苦多。如在万仞之危峰。似处千寻之沧海。纵得少乐毕虑漂沈。且夫有生劳我处胎。有老夺我壮色。有病损我形貌。有死坏我神灵。有荣纵我骄奢。有辱败我意气。有贵使我憍倨。有贱挫我行藏。有富恣我贪婪。有贫乏我依报。有乐动我情地。有苦痛我精神。有赞起我高心。有毁灭我声价。乃至寒则逼切我体。热则烦闷我襟。渴则干我喉。饥则羸我腹。惊则慑我魄。惧则丧我魂。忧则挠我神。恼则败我志。顺则长我爱。逆则起我憎。亲则牵我情。疎则生我恨。害则殒我体。愁则结我肠。乃至遇境生心。随情动念。或美或恶俱不称怀。皆长业轮尽丧道本。其或更诡于君悖于父。傲其物趋其时。兽其心狐其意。苟其利徇其名。诳其人谄其行。附其势欺其孤。渊其殃崇其业。扇其火吹其风。骤其尘背其觉。邪其种睽其真。但顾前非虑后。口谋去靡思回。唯求生焉知灭。则念念烧煑。步步沟隍矣。如今或得刹那在世。须蕴仁悲。行善修心除非去恶。书云。作善降之百祥。作不善降之百殃。是以世间逆顺种种因缘。空受身心妄苦皆为。不知三界唯是一心。以前五识眼耳鼻舌身及第八识。皆是现量所得。无心外法。以第六明了意识。比量计度而成外境。全是想生随念而至。若无想念万法无形。故经云。想灭间静识停无为。又云。诸法不牢固。唯立在于念。善解见空者。一切无想念。若了一心之旨。心外自然无法可陈。岂有欣戚关怀是非干念。佛颂云。未达境唯心。起种种分别。达境唯心已。分别即不生。既了境唯心。便舍外尘相。从此息分别。悟平等真空。故起信论云。一切境界唯心妄动。心若不起。一切境界相灭。唯一真心徧一切处。是故三界虗伪。唯心所作。离心即无六尘境界。乃至一切分别。即分别自心。心不见心。无相可得。先德云。心外有法。生死轮回。心外无法。生死永弃。经云。诸法所生唯心所现。论云。三界无别法。但是一心作。既信一心。须以禅定冥合。如经云。若能教三千大千世界众生令行十善。不如一食顷一心静处入一相法门。若能谛了自心。以此定慧相应。则能不动尘劳。便成正觉。平生所遇。莫越于斯。普劝后贤。可书绅耳。
人如果不明白人生的根本道理，就會在生死輪迴中沉淪受苦。眾生投胎的方式有胎生、卵生、濕生、化生，形態上有橫著爬的、豎著走的、會飛的、會游的。在這些眾生中，失去人身的數量像大地上的泥土那麼多，得到人身的數量卻像指甲上的灰塵那麼少。而在得到人身的人裡，很多都出生在偏遠落後的地方或地位卑賤的家庭；即使出生在中原地區，有的還是女人身；就算生為男人，也常常是殘疾多病；就算長得四肢健全、相貌端正，卻又生在恐怖動亂的時代、五濁惡世。人的身體由血肉構成，靠呼吸維持生命。這一生短得像石頭撞擊出的火花、風中的燈火、流動的波光、夕陽的殘照，一瞬間就過去了。在這短暫的生命裡，年紀輕輕就意外死掉的人，多得數不清。就算有人能活到六十歲左右的自然壽命，一萬個人裡也沒有一個。假如能活到五十歲，除去小時候不懂事、三十歲豪氣、四十歲富有的階段，大概只剩下三十年。這三十年裡，生病、災禍、憂愁、煩惱又佔了一大半。所以古人說，在虛浮不定的人生中，一個月裡能張開嘴笑的日子，只有四五天罷了。因此可以知道，憂愁漫長、歡樂短暫，快樂少、痛苦多，就好像站在萬丈高的危險山峰上，又像浮在千丈深的廣闊大海中。就算能得到一點快樂，那快樂實在微乎其微，最終還是會沉沒漂蕩在苦海裡。再說，有出生就要我勞累在胎中；有衰老會奪走我的青春；有疾病會損壞我的相貌；有死亡會消滅我的精神靈魂。有榮華富貴縱容我驕傲奢侈；有屈辱挫敗我的意志氣節。有顯貴地位讓我傲慢自大；有低賤處境壓抑我的志向行為。有財富放縱我貪婪；有貧窮讓我生活匱乏。有快樂攪動我的情緒；有痛苦折磨我的精神。有讚美讓我產生高傲的心；有毀謗毀壞我的名聲價值。寒冷時就逼迫我的身體；炎熱時就讓我心胸煩悶；口渴時就乾涸我的喉嚨；飢餓時就讓我肚子虛弱；驚嚇時就奪走我的魂魄；恐懼時就讓我喪失精神；憂愁時就擾亂我的心神；煩惱時就打敗我的意志。順境時增長我的貪愛；逆境時引發我的憎恨。親近的人牽動我的感情；疏遠的人讓我產生怨恨。傷害會毀掉我的身體；愁苦會緊纏我的心腸。總之，遇到各種境界就會生出各種想法，隨著情緒動起念頭。這些念頭不論是好是壞，都不能讓我真正如意滿足。它們都增長了生死輪迴的業力，完全喪失了人生的根本道理。有的人甚至欺騙君王、違背父母，對事物傲慢、趕時髦，心思像野獸一樣狡猾、像狐狸一樣算計，為了利益和名聲不惜說謊騙人、諂媚行事，依附權勢、欺壓孤弱，製造災禍、累積惡業，煽風點火、揚起灰塵、背離覺悟，種下邪惡的種子、違背真理。他們只顧眼前，不考慮後果；只算計未來，卻不願回頭。只知道求生，卻不知道終將滅亡。於是每個念頭都在煎熬燃燒著自己，一步步走向深淵和溝壕。如今，如果還能抓住短暫的剎那活在世上，就一定要心懷仁慈、播撒善意，做善事、修心性，去除過錯、消滅惡念。《尚書》說：做善事，上天會降下各種吉祥；做不善的事，上天會降下各種災禍。所以，世間種種順境和逆境的因緣，都是白白讓人身心受苦。這些痛苦的根本原因，在於不知道三界（欲界、色界、無色界）其實都只是心靈的幻化。以前五識（眼、耳、鼻、舌、身）和第八識所感知的，都是直接的當下體驗，沒有心靈之外的事物。而第六意識通過比較、推測，才把這些直接經驗變成了心外的境界。這些境界其實全都是念頭產生的，跟著念頭就跑來了。如果沒有想念，那萬事萬物就沒有具體形狀。所以佛經說：念頭消失了，就寂靜下來，心識停止活動，達到無為的狀態。又說：一切事物並不堅固，只是依賴於念頭。善於理解「空」的人，對一切事物都沒有想念。如果明白了「一心」的道理，自然會覺得心外沒有任何事物可以說得出來。哪裡還有歡喜憂愁掛在心頭？哪裡還有是非爭論擾亂念頭？佛陀的偈頌說：沒有認識到境界是心的幻變，就會生起各種分別心；認識到境界是心的幻變後，分別心就不再產生了。既然明白了境界只是心，就會捨棄外在的塵世現象。從此平息分別心，覺悟到平等的真實空性。所以《起信論》說：一切境界都是心在妄想動盪。心如果不動，一切境界的現象就都消失了。只有一個真實的心靈遍滿一切處所。因此，三界都是虛妄的，只是心所造作出來的。離開了心，就沒有色、聲、香、味、觸、法這些境界，也沒有一切分別。那些分別其實就是在分別自己的心。心看不見心，沒有任何具體形相可以得到。以前的祖師說：心之外還有事物，就會生死輪迴；心之外沒有事物，就能永遠脫離生死。佛經說：一切事物產生的根源，都是心顯現出來的。論典說：三界沒有別的法，只是心造作出來的。既然相信了「一心」的道理，就必須通過禪定來與之契合。就像佛經說的：如果能教導三千大千世界的眾生都修十善業，還不如在一頓飯的時間裡，一心清淨靜坐，進入「一相法