孫綽云。涉海則有方丈蓬萊。登陸則有四明天台。信矣哉。蓋寰瀛之靈塘。三清之別館按真誥云。天台山高一萬八千丈。周迴八百里。山有八重。四面如一。當牛斗之分。以其上應台宿光輔紫宸故。名天台。亦曰。桐柏棲山陶隱居登真。隱訣云。大少台處五縣中央。(即餘姚臨海處興句章剡縣是)大小台乃桐柏山六里乃至二石橋。先得小者。復行百餘里。更得大者。在最高處。採藥人髣髴見之。石屏虹梁與畫相似。又見玉堂金闕。望橋邊有蓮花。狀大如車輪。其花恍惚不可熟見。大小台者。以石橋之大少為名。據此說。即天台與桐柏二山。相接而小異也。按長康啟蒙記云。天台山在會稽郡五縣界中。去人境不遠。路經瀑布。次經猶溪。至于浙山。猶溪在唐興縣。東二十里發源。自花頂。從鳳凰山東南流。合縣大溪。入于臨海郡溪江也。其水深岭前有石橋。遙望不盈尺長。數十步臨絕溟之澗。忘其身者然後能度。度者見天台山。蔚然凝秀。雙嶺於青霄之上。有瓊樓玉堂。瑤琳醴泉。仙物異種。偶或有見者。當時斫樹記之。爾尋則不復可得也。按此記說。則神異之所。非造次可覩焉。今遊人眾所見者。蓋非此橋。且猶溪高處不見有橋。今眾人所見者。乃在歇亭西二十里。水流于剡縣界。定知。不是長康所說之橋也。州取山名。曰台州。縣隷唐興。即古始豐縣也。肅宗上元二年。改為唐興縣。山去州一百四十八里。去縣有一十八里。一頭亞入滄海。中有金𨓍不死之鄉。在桐柏之中。方圓可三十里。上常有黃雲䨱之。樹則蘇玡琳碧。泉則石髓金漿。真誥所謂金庭洞。天是桐柏。真人之所治也。真人周靈王太子喬。字子晉。好吹笙。作鳳鳴於伊𨿜間。道人浮近公接以上嵩山。三十餘年後。求之不得。偶乘白鶴謝時人而去。以仙官授任為桐柏。真人右弼王領五岳。司侍帝來治茲山也。故真誥云。吳句曲之金陵。越桐柏之金𨓍。成真之靈墟。養神之福境。名山福地記云。洪波不登三災黃莫至。又云。經丹水南行。有洞交會。從中過即。赤城丹山之洞。上玉清平之天。周迴三百里。洞門在樂安縣界。即十六洞天第六洞也。即茆司命所治也。群峯崢嶸。碧障合沓。磨霄凌漢。因蒸雲起霧。桑迸芳瑤。花間發。光彩輝燭。四時如春。鳳翔神鸞棲於其上。豐孤文豹隱於其中。南馳縉雲。北接四明。東拒溟滶。西通剡川。又多產檉松桂垂珠積翠於重巖聖光靈芝吐耀於幽谷。至於巖煙匿景。匪從與五岳爭雄。考異搜奇自可引三山為正爰泊。晉宗至于梁陳咸以日中星[后/((焉-正)-(烈-列)+一)]望秩茲山藏壁獻琛率為常興。枹朴子內篇云。凡諸小山不堪作神丹金液。皆有木石之精。千歲老魅能壞人藥。唯嵩鎮少失縉雲羅浮。大小台比諸山。正神居處。助人為福。可以修真。練藥台矣。天台觀在唐興縣北十八里。洞柏山西南瀑布巖下。舊圖經云。吳主孫權為葛仙公所創。最居形勝。北松王真君。壇東北連丹霞洞。西北拋翠屏巖。故孫興公天台山賦云。榑壁立之翠屏即此巖也。仙壇與翠屏巖聳空鬪峙瀑布迸流落落西崖間。可千餘丈。狀素蜺垂天。飛帛觸地。孫興公賦云。瀑布飛流。以界道即此處是也。騰波濆沫近驚翻雲。鼓怒浪雷遙聞神悅瀑布南流。百餘步與靈溪相合。流注縣大溪。入于臨海郡也。觀中流引瀑水縈遶廊院。灌注池沼。苛芰芬芳蘿竹交暯。遊者忘歸。勝概之極也。觀東一百五十步。先有故柳史君宅。號曰。紫霄山居。南矚蒼嶺。北接紫霄。峯左右皆烈小山。邐迤為勢。東北連丹霞洞。洞有葛仙公練丹之初所也。宅中多植靈苑翠檉修笙。其卉曲池環沼。藥院丹爐。斯亦鍊化之奇景也。柳君名泌。憲宗十三年自復州石門山。詔徵授台州刺史。不至郡便山。山下領務備藥後渾家於丹霞洞隱仙也。自天台觀。西去瀑布寺一里。宋元嘉年中。沙門法順所興立。近瀑布下。因以為名寺。北一里有巖。高百丈名百丈巖。巖下靈溪。孫興公賦。過靈溪而一灌疏煩憲於心[((巨-匚)@一)/(工*几)/木]寺引溪水經厨中。過還遶廊院。寺南九峯山。山高百餘丈。周迴六里。亦天台有派幹也。舊名九壠山。天寶六載改為九峯山。昔王逸少與支遁林。常登此山。以為勝矚也。自天台觀。北路上桐柏觀一十二里。皆懸崖磴道盤折而上。皆長松狹路。至于桐柏洞門。故賦云。蘇萋萋纖草蔭落落之長松。即此地也。自洞門一小嶺可二里。乃至觀處倚小松嶺。嶺前豁然平陸數傾。四面持起。峯巒有若郛郭。迺神真之所休憩。巢許之所欽。自非噏沈凌霄漢。夢龜鶴之夭促。與天地而長久者何以居焉。昔褚先生修道之所。又徐法師亦於此立道房。𬽒閤號曰。隱真之中峯觀前有田傾餘。東有溪曰清溪。溪注田。西經三井飛流瀑布。凡是遊客但覩景奇物異。恍然似昇玄都至京者矣。觀即唐叡宗景龍二年。為白雲先生所置。白先生乃司馬天師也。名子徵。字承禎。河內溫人。事載在碑中。先生初入花頂峯。遇王義之。入山學業。先生過筆法付義之。子欲學書。好聽吾語。夫受筆法。與俗不同。須靜其心後澄其心。思暮在功書筋骨附近氣力。又須圴停。握管與握至無殊下筆。與投峯不別。莫誇端正。但取堅強筋力。若成自然端正。東邊石室。子莫頻過盡。是異獸精靈也。向餘邊受業。凡人到彼必傷緣。殘吾命。汝將來料伊不敢。西邊石室甚是清閑。案硯俱全。詩書並足。松花仙果可給。朝飡石茗香泉堪充。暮飲閑翫水自散情。懷悶即凌峯。莫思閑事。義之既蒙處分。豈敢有違。一登石室二載不虧。夜則望月臨池。朝則投雲握管。澄濾其。思暮在功書。清靜其心神。志求筆法。光迴影轉節。勿頻移日就月。將便經年載。義之第一年學書。似蛇驚春蟄。魚躍寒泉。筆下龍飛行間蝶舞。雖未殊妙。早以驚群。至第二年學書。似鶴度春林。雲飛玉間。筆含五彩。墨點如龜。筋骨相連。似垂金鎖。至第三年學書。將為是妙也。遂書得數紙來。先生再拜。展於案上。一見凜然作色。高聲謂責義之曰。子之書法全未有功。筋骨俱少。氣力全無。作此書格。豈成文字。但且學書。有命即至仙堂。無事不勞相訪。義之唱喏。即歸書堂。後又得三年功書成矣。先生乃讚義之曰。念汝書跡異世不同。淡處不淡。濃處不濃。得之者罕有。見之者難逢。進一字千金重賞獻一字萬戶封侯。再讚曰。眾木中松。群山中峯。靈鶴中冲。五岳中嵩。吾令歸俗。汝向九霄紅。汝歸於世界。如鶴出籠。別後有心相顧。時時遙望白雲中。先生初入天台後。睿宗皇帝詔復桐柏舊額。請先生居之。其降勅書曰。吳朝葛仙公廢桐柏。觀在天台山。如聞始豐縣人。斫伐松竹。毀癈壇場。多有穢觸。頻致死已。仰州縣官與司馬練師相知。於天台山中。僻方封取四十里。以為禽獸草木長生之福地。置一觀仍還舊額。初構天尊堂。有五雲其上三。而良吏書之。以記祥也。天寶六載郡守賈公長源。及玄靜先生李君。名含光即天師弟子。亦玄宗師慶立碑。太史雀尚製文翰林學士翰林學士韓擇木書。玄宗皇帝親書其碑額。觀南一里有石壇。一級以塼石雜砌。方廣三十二丈。按法輪經。即太極三真人下降。援葛仙公修道於天台山。感降上真於此壇也。仙公真經并義注之所也。事迹具在本起傳中。此不備載。壇西南下。石上有隷書。刻記之日。誥使徐公醮壇授仙公經。真人自稱姓徐名來勒。字則未詳何人也。壇前有塘。名日降真塘。塘多植荷莕之類。自塘南一里至洞門。門外西南一里餘。至王真君壇。真君即桐柏真人也。有小殿即真君儀像儼焉。開元初玄宗創立之。度道士七人灑掃也。殿前有石泉名曰醴泉。南三步新立上真亭子。臨萬仞坐觀千里。遊者登之坐眺平陸。按正壇在真君殿西北二十步。有石壇方廣四丈八尺一級。甃以古塼。今州縣祈請水旱。皆於此壇。殿東二十步。又有古八角壇。自殿西北下山三百步。即至三井。一井今闉塞。俗傳云。曾有尼師。洗手觸之。一且自塞。二井其深不惻。並自然天𮢶。甞有好事者。投綸於其間。繪綸盡而不及底。或云。通海。或云。海服。未可詳也。其春夏時每雨將降。則潀流灌激湓湧雷吼。有若[虫*矢]螭潛隱之鼓怒也。其間遊者見之。莫不神駭瞻慄。邑中有水旱。令長每歲記情誠祈於晴雨。無不響應。亦是國家投龍壁醮祭祈福之所。高宗永淳二年投龍於此。玄宗開元二十五年。詔令太當卿修禮儀使韋諂。齎金龍白壁投於井。寶曆元年。主上遣中使王士岌道門威儀趙常盈。太清宮大德阮幽閑翰林待詔祿通玄。五月十三日到山。於天台觀。設醮許往三井。投龍壁也。自三井西上一峯約二里。有僧院名佛窟院。今道元觀是也。前枕翠屏巖。北連桐柏大山。翠屏巖與仙壇俠徑。瀑布雙峙霄降半隱雲表。巖上有亭子極眺平陸。此處並為殊景也。自桐柏觀西北行七里。乃至瓊臺中天以懸居。自百丈巖無上瓊。瓊臺路皆水石深。嶮不可登涉。事須登仙壇。取桐柏路方可得到。即平視瓊臺。而下望雙闕。而遊者多怪瓊臺不在中天。雙闕不出雲表。猶在山上觀之然也。若目下仰視。則瓊臺不啻中天。雙闕五里俠雲溪而行。翠壁萬仞森倚相向。奇花秀檉牙發芳𦶿珍禽雲獸。造楊清音。余曾尋瓊臺下雲溪泝流。北行三十里。或潺湲淺漱。其平則三里五里。或潭洞院杳。其深則千丈萬丈。怪石[崁-土+音][山/(?*ㄆ)]。水色明鮮。歷歷見底。纖鱗莫隱。造之者不覺忘歸。非神仙之窟宅。曷能若斯桐柏。東北五里有華林山居。水石清秀靈寂之境也(長慶初道士陳宗言修真之所)自觀北上一峯。可五里有方𤅀山居。上有平地。傾餘前有池塘廣數敏畝。塘中有小洲島焉。有苛芰前眺望蒼岑。後聳雲。蓋即後峯名也。西接瓊臺東近華林。即靈府。長慶元年定室於此。是天台第二重。自方𤅀上七里。有玉霄山居。平地傾餘四山迴合。又邃若洞天也。即天台第三重。自玉霄東南行三里。有雙石磵列為高門。可百餘仞。因呼為石門。桐柏觀北亦有上華頂路。路深邃梗澁。遊人罕。逢此行多取國清路上。自天台觀西行十五里。有白巖寺。寺去縣三十里。宋末有僧普遼所見精舍。自天台觀東行一十五里。有赤城山。山高三百丈。周迴七里。即天台南門也。古今即是於國家醮祭之所。其山積石石色赩然如朝霞。望之如雉堞。故名赤城。亦名燒山。故賦云。赤城霞起以建標。即此山也。半山有飛霞寺。即是梁岳王母為居此寺也。今則癈矣。山下有石室。道士居之。其中山趾有寺。曰中巖寺。即是西國高僧白道猷所立也。國清寺在縣北十里。皆長松夾道至于寺。寺即隋煬帝開皇十八年。為智顗禪師所創也。寺有五峯。一八桂峯。二映霞峯。三靈芝峯。四靈禽峯。五祥雲峯。雙澗迴抱天下四絕寺。國清第一絕也。寺上方兜率臺。臺東有石壇。中有泉。昔普明禪師將錫杖琢開。名錫杖泉。自國清寺。東北一十五里。有禪林寺。寺本智顗禪師修禪於此也。以貞元四年。使牒移黃巖縣癈禪林寺額。來易於道場之名。寺東一十五里有香爐峯。甚高嶮。峯上多有香柏檉桂之木相連。有宴坐峯。其峯可高百餘丈。是智者大師降魔峯。後有神人送石屏峯於大師背後。至今存焉。峯下有龍潭。周迴一里。下注螺溪亦出縣大溪耳。寺西北上十里至陳田(昔有神人於此開田供智者大師朝種暮收)自陳田可五里西入。一源甚平坦。號曰白砂。有僧居之。禪林寺西北上二十五里。乃至歇亭。即平昌孟公簡廉察浙東北一十里。乃至至靈墟令來。是智者禪院。即白雲先生所居之處也。先生早歲從道始居。嵩華猶雜。以風塵不任幽賞。迺東入台岳。雅愜素尚遂此建修真之所。真詔云。天台山中有不死之卿。成禪之靈墟。常有黃雲䨱之。此則其地也。故䢖思真之堂。兼號黃雲堂。堂有小澗。南有崗。其勢迴合。崗前有平地。立壇一級。用石甃之。名白玄神。故先生靈墟頌云。堂號黃雲以真氣。壇名玄神。仰窺清景。東為練刑之室。吸引所居。南為鳳軫之臺。以吟風奏暢。西為朝神靜開啟祈依。北日龍章之閣。以瞻雲副墨。卑而不陋可待風雨。怙而不豐可全[止/虛]。白壇前十步。有大溪。發源華頂東南。流寧海界。又堂西十步有泉。其色味甘可以愈疾。中間平地立別院。營大丹爐。修劍鏡。並皆克就。長松十株。修竹數傾。皆天師手植。頻有詔。命先生皆不就。至叡宗景雲二年。今兄承禕就山邀迓。詔書曰。練師德超河上。道邁浮近。高遊碧落之𨓍。獨步清源源境。朕初臨寶位。久藉微猷。雖非堯舜。丕圖翹心齧缺軒轅御歷遙想崆峒緬。惟彼懷寧妨此。顧朝欽夕佇。跡滯心飛欲遣使者迎。或慮鍊師驚懼故。令承禕往詔。願與同來披[(尸@未)*又]不遙無先此慮。先生無詔至京。帝問以理身以清高。為貴理國則如何。先師對日。國猶身也。身猶國也。老君曰。遊心於談。合氣於漢。順物自然。而無私也。而天下治也。易曰。大人與天地合。其德是知。天不言而信。不為而成。無為之理家之道也。帝歎曰。廣成之言何以加此。請歸山。帝賜寶琴一張。及霞紋。帔中朝屬詞之士贈詩百餘人。帝遂置桐柏觀。諸先生居之。自靈墟南出二十里。有小莊在歡溪也。梁高士顧歡曾居此。是名歡溪也。自歇亭西行絃澗一十五里。至石橋。頭有小亭子。石橋色皆清。長七丈。南頭闊七尺。北頭闊二尺。龍形龜背。架萬仞之𭐋。上有兩澗。合流從橋下過。泄為瀑布。西流出剡縣界。從下仰視。若晴虹之飲澗。橋勢崯峭。水聲崩落。時有過者目眩心悸。今遊人所見者正是北橋也。是羅漢所居之所也。意為即小者則不知。大者復在何處。蓋神仙冥隱。非常人所覩。從此橋㳂澗行一十五里。又有一石橋。中斷號為斷橋也。自歇亭北上二十里。上華頂峯北天台山極高處也。常為雲霧霾翳。少有晴朗之時。其高霖微。似寒先雲幽澗凝冴經夏不消。若遇晴時。則朝觀日之所。設圖經云。白雲先生從靈墟至華頂兩處。從來朝謁不絕。其上造天尊堂。並左右二室開竇以延日月。朝飡其光𮢶龕以貯雲霧。夕吸其氣堂前立壇三級。堂內有石像。石磬上有鐵香爐並鍾。北壇久為荒榛近亦修開也。堂東一十步。有甘泉。先生住經二十八載。頻奉勅詔。先生多不就。有表云。俗人貞隱猶許高棲。道士修真理宜遜遠。又詔云。雖阻彼懷宜從此旨請䉼來表無或二三。開元十一年玄宗皇帝追入內。先生辭歸。帝以天台幽遠難以迎請。遂於上屋山選形勝。特置陽臺觀居之。合靈墟華頂。無復堂宇。唯餘松竹。天氣晴望。見海水碧色。朕然與天同光。若清真之儔。則三山十洲髣髴而覩。雲珮風笙條忽而聞。自華頂北直下甚嶮阻。千崖萬𭐋千霖複磵。猿猱騰翥靈祇憑託非人迹所及。又去天台北門。在剡縣金靈觀。觀前有香爐峯。峯下有小穴。可以窺之。則莫窮於深淺。自天台山西北有一峯。孤秀迴拔與天台相對。曰天姥峯。峯下臨剡縣路。仰望宛在天表。舊屬臨海郡。令隷會稽。又有大唾小唾二峯。去天姥唾為谷。天姥峯有石橋。以天台相連。石壁上有刊字科斗文。亦高邈不可尋覓矣。月醮者聞笳簫鼓之聲。宋元嘉中。臺遣盡工匠寫山狀於圓扇。以標[柩-久+(厂@臾)]靈異。即夏禹時劉阮二人採藥遇仙之所也。古之剡人劉曰成阮肇入山遇仙於此。其事亦具在本傳。又按。仙經云。此山有石橋。一所現二所不知其處。又云。多散仙人遇得橋即與相見。以此言之。即靈仙之橋也。非今常人見者。自非精誠玄達阻絕相偶。真仙亦不可得見。橋亦安可覩之。至於寄禽異獸千狀萬類不可稱記。靈葩仙草潛產谷中。莫能名之。而五芝耀綵非真不遇。建木匿影。豈凡所觀。靈府以元和十年自衝岳移居台嶺。定室方𤅀。至寶曆初歲已逾爾閏修真之暇。聊採經誥以述斯記。用彰靈焉。

天台山记

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天台山记一卷

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