Name: 佛说象腋经 · 第一
Author: 佛陀

「若有众生无分别，乃至于法不忆想，

入于三昧常行世，常忍乐于如是法。

不见众生有差别，同于幻性解脱者，

分别诸法虚空体，彼无我想受安乐。

于和合中无想着，无有愚痴物所想，

亦非有起非不起，彼不见命受安乐。

于诸众生无忆想，是诸众生非众生，

于诸众生相无声，无我见者彼安乐。

智不分别于众生，是得无诤之法界，

分别丈夫一切想，无异觉者彼安乐。

当善住于施持戒，常行觉了无悭垢，

住于无染污法中，无高下见彼安乐。

彼忍得者甚勇猛，无有憎爱二见者，

不得精进及懈怠，无思想者彼安乐。

修行禅定住坚固，亦不思惟是散乱，

是善知于禅定法，无禅想者彼安乐。

无有忆想无智慧，亦非无智得自在，

亦非聪慧非愚痴，无异想者彼安乐。

若在空野聚亦然，彼一切处平等行，

于村聚中无厌恶，空处无憍彼安乐。

于乞食事悉具足，亦终无有乞食想，

亦未曾想我乞食，无乞想者彼安乐。

若有弃之粪扫衣，收取聚集以覆身，

亦无受畜弊衣想，不轻慢他彼安乐。

善逝所赞佛听许，善受持用三法衣，

无有忆想我正行，无异想者是安乐。

若说法者胜美妙，亦无有我及众生，

亦无有心我说法，不着不实者安乐。

于诸善根无实想，非有物想无爱想，

不思分别诸结使，无二行者彼安乐。

于生起中无起想，见所住处过患想，

昼夜常勤行精进，无戏论者彼安乐。

亦无妄想住非处，亦不分别增上智，

如来外道无差别，无贡高妙彼安乐。

无量无数无有限，亦不舍离等虚空，

我及众生无异想，无增减见彼安乐。

若有得于或梦行，得于辩才化愚痴，

行于世间如水月，无进行者一切乐。

种种方便第一义，不着生死坚牢想，

觉于微细寂静法，无想行者彼安乐。」

“如果有众生不起分别心，甚至对一切法都不去回想、不去执着，就能进入禅定状态，常在世间行走，并且能一直安忍、乐于这样的境界。

他们不看见众生有什么差别，明白众生都像幻影一样，本质是解脱的。看透一切法如同虚空的本体，这样的人没有‘我’的执着，就能享受安乐。

在因缘和合的事物中，不起执着念头，也没有对任何事物产生愚痴的想法。既不去想‘有生起’，也不去想‘没有生起’，这样的人看不见有实在的‘生命’，就能享受安乐。

对一切众生不起回想、不起执着，明白这些所谓的‘众生’并非实有的众生。在众生的形相上，听不到任何实在的声音，没有‘我见’的人，就能享受安乐。

智慧不去分别众生，就能证得无有矛盾对立的法界。如果分别男人、女人等一切概念，那么没有不同觉受的人，才能享受安乐。

应当好好地安住于布施和持戒，常常保持觉悟，没有吝啬的污垢。安住在没有染污的法中，没有高下分别见解的人，就能享受安乐。

那些安忍成就的人非常勇猛，没有憎恨和贪爱这两种偏见。不执着于‘精进’，也不执着于‘懈怠’，没有思想造作的人，就能享受安乐。

修行禅定，安住于坚固的定境，也不去思惟‘这是散乱’。这样的人是真正善知禅定之法，没有‘禅定’念头的人，就能享受安乐。

没有回想执着，也没有‘智慧’的念头，也不是没有智慧而得到自在。既不是聪明，也不是愚痴，没有不同想法的人，就能享受安乐。

无论在空旷的野外，还是在人群聚集处，他在一切地方都平等地行走。在村庄聚落中不生厌恶，在空寂处也不生骄傲，这样的人就能享受安乐。

对于乞食这件事完全具足，也始终没有‘我在乞食’的念头。也从来没有想过‘我在乞食’，没有乞食想法的人，就能享受安乐。

如果有别人丢弃的破旧衣服，就捡起来收集好，用来遮盖身体。也没有接受、积蓄破衣的念头，不轻视慢待他人，这样的人就能享受安乐。

这是善逝佛陀所赞叹、所允许的，好好地受持和使用三件僧衣。没有‘我在如法修行’的回想执着，没有不同想法的人，这就是安乐。

如果说法的人，说法殊胜美妙，也没有‘我’和‘众生’的念头。也没有‘我在说法’的心念，不执着于不真实事物的人，就能享受安乐。

对于各种善根，没有‘实有’的想法，没有‘有东西’的想法，也没有贪爱的想法。不去思惟分别各种烦恼结使，没有二边分别行持的人，就能享受安乐。

在生起的事物中，没有‘生起’的念头，看见所居住的地方，能生起过患的想法。昼夜常常勤奋修行精进，没有无益戏论的人，就能享受安乐。

也没有妄想，安住在不恰当的地方，也不去分别什么是‘增上智’。看如来和外道没有差别，没有贡高我慢的微妙心，这样的人就能享受安乐。

无量无数没有限制，也不舍离，平等如同虚空。对‘我’和‘众生’没有不同的想法，没有增减见解的人，就能享受安乐。

如果有人证得如梦如幻的境界，得到辩才，教化愚痴众生。在世间行走如同水中的月亮，没有造作进行的人，能得一切安乐。

用种种善巧方便，指向第一义谛，不执着于生死是坚固实在的想法。觉悟微细寂静的法，没有思想造作的行者，就能享受安乐。”

佛言：「文殊师利！是虚空者，不染于欲，不瞋不痴。文殊师利！一切诸法亦复如是，无染、瞋、痴。文殊师利！是虚空者，非施成就、非戒成就、非忍成就、非进成就、非禅成就、非慧成就。如是，文殊师利！一切诸法亦复如是，非施成就，非戒、忍、进、禅、慧成就。文殊师利！犹如虚空非智、非断。文殊师利！一切诸法亦复如是，非智、非断。文殊师利！犹如虚空非修、非证。文殊师利！一切诸法亦复如是，非修、非证。文殊师利！犹如虚空非暗、非明。文殊师利！一切诸法亦复如是，非暗、非明。文殊师利！犹如虚空遍一切处而不可捉。文殊师利！一切诸法亦复如是，遍一切处而不可捉。文殊师利！犹如虚空非进正道、非进邪道。文殊师利！一切诸法亦复如是，非进正道、非进邪道。文殊师利！犹如虚空非声闻乘、非缘觉乘、亦非佛乘。文殊师利！一切诸法亦复如是，非声闻乘、非缘觉乘、亦非佛乘。文殊师利！犹如虚空非思、非智。文殊师利！一切诸法亦复如是，非思、非智。文殊师利！犹如虚空非动非发、非不动发。文殊师利！一切诸法亦复如是，非动发、非不动发。文殊师利！犹如虚空非动发、非不动发。文殊师利！菩萨亦尔，于一切法非动发、非不动发。文殊师利！犹如虚空无有众生能污染者。文殊师利！一切诸法亦复如是，是涅槃分，究竟无染，非寂静、非不寂静。文殊师利！犹如虚空住无住处，不动不摇，不住处故。文殊师利！诸菩萨等亦复如是，见诸众生住无住处，得实不动、不摇、不住。文殊师利！是实相法，欲见如来是名邪见；如是邪见即是正行；若是正行，是中布施无有大果，亦无大报；若其施中无大果报，是世福田；若世福田，是中所施无有果报；若施无果报，是则满足不实之智；若其满足不实之智，是等疾得无生法忍。」

佛说：“文殊师利！这个虚空，不会被欲望污染，没有嗔恨，也没有愚痴。文殊师利！一切事物也都是这样，没有污染、嗔恨和愚痴。文殊师利！这个虚空，不是靠布施成就的，不是靠持戒成就的，不是靠忍辱成就的，不是靠精进成就的，不是靠禅定成就的，也不是靠智慧成就的。就是这样，文殊师利！一切事物也都是这样，不是靠布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧成就的。文殊师利！就像虚空，不是智慧，也不是断灭。文殊师利！一切事物也都是这样，不是智慧，也不是断灭。文殊师利！就像虚空，不是修出来的，也不是证得的。文殊师利！一切事物也都是这样，不是修出来的，也不是证得的。文殊师利！就像虚空，不是黑暗，也不是光明。文殊师利！一切事物也都是这样，不是黑暗，也不是光明。文殊师利！就像虚空，遍布一切地方，却抓不住它。文殊师利！一切事物也都是这样，遍布一切地方，却抓不住。文殊师利！就像虚空，不是走向正道，也不是走向邪道。文殊师利！一切事物也都是这样，不是走向正道，也不是走向邪道。文殊师利！就像虚空，不是声闻乘，不是缘觉乘，也不是佛乘。文殊师利！一切事物也都是这样，不是声闻乘，不是缘觉乘，也不是佛乘。文殊师利！就像虚空，不是思考，也不是智慧。文殊师利！一切事物也都是这样，不是思考，也不是智慧。文殊师利！就像虚空，不是动也不是发，也不是不动不发。文殊师利！一切事物也都是这样，不是动发，也不是不动发。文殊师利！就像虚空，不是动发，也不是不动发。文殊师利！菩萨也是这样，对于一切事物，不是动发，也不是不动发。文殊师利！就像虚空，没有任何众生能污染它。文殊师利！一切事物也都是这样，这是涅槃的一部分，终究没有污染，不是寂静，也不是不寂静。文殊师利！就像虚空，安住在没有住处的地方，不动不摇，因为没有住处。文殊师利！各位菩萨也是这样，看到一切众生安住在没有住处的地方，得到了真实的不动、不摇、不住。文殊师利！这个实相法，如果想着要见到如来，那就是邪见；这样的邪见，就是正行；如果是正行，那么这里的布施就没有大果报，也没有大回报；如果布施中没有大果报，这就是世间的福田；如果是世间的福田，那么这里的布施就没有果报；如果布施没有果报，这就满足了不真实的智慧；如果满足了不真实的智慧，这样的人就能很快证得无生法忍。”

「若有求佛智、一切诸智上，

无有法可取，亦无法可舍。

无有法可得。若生是有者，

无有和合法，凡夫欲和合。

若可知可断，说法为众生，

凡夫生诸行，不信无生法。

舍离于魔法，菩提道最上，

凡夫着二法，不知无二法。

种种幻无实，凡夫人见异，

是中无有异，一切同一相。

若有凡夫说：『无二无二作，

同幻化平等。』凡夫人或说：

『我不时尽欲，断瞋及愚痴，

我当善思惟。』非物生物想，

计断为涅槃，坏贪欲瞋痴，

说示于空法。无尽亦无生，

是说名涅槃，精进者进生，

是去我法远。布施持戒想，

乐于菩提想，是不入菩提，

是等行想行。凡夫虚妄覆，

不知于空法，诸法等一相，

当各各异说。若解知此法，

其体性无异，如五指名手，

得菩提不难。无远菩提者，

无近菩提者，别无分别者，

是去菩提远。凡夫各异行，

各各相是非，此持戒成就，

此是破戒恶。诸法犹如梦，

诸有为无实，慧不取牢固，

知之如幻化。是中戒不实，

破戒亦不实，诸法因缘生，

是中无有我。于千亿劫中，

布施与受者，护持无上戒，

诸佛不记我。我时离于想，

布施想无余，离一切颠倒，

尔时我得记。说施得大富，

持净戒生天，是中无所得，

是无上菩提。凡夫依止有，

愚痴妄忆想，我等得于忍，

无为无有生。是无生法中，

不思惟生者，于千亿劫中，

是得忍不难。假名为说法，

法无有作者，无根本住处，

悉如空闲相。多亿数诸佛，

断贪瞋痴故，演说无上法，

是法不可尽。实法无虚妄，

速疾归于尽，如是不实法，

是实际叵得。婬欲瞋无边，

愚痴亦无边，若不得实者，

亦复不得中。种子中无芽，

何处有果叶？若其不得叶，

花亦不可得。无生法如是，

众生当生子，不生亦不出，

此见于如实。犹之如石女，

是终无有子，以其无子故，

亦无有子忧。慧如是分别，

一切法无生，是无有恐怖，

受于生死苦。忧妄覆凡夫，

不知法如幻，重荷担虚空，

非智慧者痴。若知于此法，

无实无有边，无量阿僧祇，

于此无有痴。如所言本际，

我说是无际，后际亦复尔，

众生际叵思，无际忆想际，

空无有边际，以知此义故，

其智无有二。如虚空际相，

众生际叵思，本际如镜像，

是智无所知。是分别行者，

其心如是思：『我何时尽恶？

我何时成佛？』诸佛无有生，

是中无和合，法无和合者，

凡夫欲和合。无能空造合，

亦无止住处，虚空无住故，

无碍无有物。如是说虚空，

如是知菩提；如是知菩提，

知众生亦尔。菩提虚空界，

众生界同等，若知如是等，

得菩提不难。若人不进慈，

不思惟作善，于法无所来，

得菩提不难。是菩提难求，

断于一切求，无有心能得，

觉无上菩提。思惟布施者，

布施得菩提，终不得菩提，

不得成菩提。思惟着戒者，

忆想精进实，非佛法妙进，

如是忆想着。一切法颠倒，

我非不颠倒，未始有动发，

是善无有上。若有忆想者——

此法是无漏，此法是有漏——

此人心不善。不思惟法者，

是同如虚空，无缚亦无解，

是慧无有上。想此是持戒，

想此破戒恶，说二俱破戒，

无上戒无二。诸法无有异，

戒无增减相，是见于性者，

是护持佛法。若心无著者，

犹如空中鸟，如是知具足，

是实沙门法。若无思忆想，

不思惟一切，无心无我命，

得菩提不难。欲出贪欲者，

不为欲所牵，亦不舍婬欲，

是菩提不难。不厌往想着，

于无怖畏际，生死无惊怖，

得菩提不难。」

如果有人追求佛的智慧、追求超越一切智慧的境界，那么就没有什么法可以执着，也没有什么法可以舍弃。没有什么法可以得到。如果认为有什么东西存在，其实并没有可以组合起来的东西，只是凡夫想要把它们组合起来。如果认为有可以知道、可以断除的东西，为了众生而说法，凡夫产生了种种造作，却不相信无生无灭的法。舍弃那些错误的法，觉悟之道是最高的，凡夫执着于两边，不知道不二的法门。种种幻象都不真实，凡夫却看到差别，这其中其实没有差别，一切都是一样的本质。如果有凡夫说：“没有两边，也没有两边的造作，一切如同幻化，平等无别。”凡夫人或许会说： “我还没有断尽欲望，我要断除嗔恨和愚痴，我应当好好思考。”把不是实体的东西想象成实体，把断灭当作涅槃，认为破坏了贪欲嗔恨愚痴，就是在解说空法。没有穷尽，也没有生起，这叫做涅槃，精进的人努力追求，这离真正的我、法还很远。执着布施持戒的想法，乐于追求觉悟的想法，这样并不能进入真正的觉悟，这些人是在用想法去修行。凡夫被虚妄覆盖，不知道空法，一切法本质相同，却各自做出不同的解说。如果能理解这个法，知道它的本体没有差别，就像五根手指合起来叫做手，那么获得觉悟就不难。没有远离觉悟的人，也没有接近觉悟的人，如果硬要分别远近，那就离觉悟很远了。凡夫各自有不同的行为，互相指责是非，说这个持戒成就了，那个是破戒的恶人。一切法都像梦一样，一切有为法都不真实，智慧不执着于坚固的东西，知道它们如同幻化。这其中持戒不真实，破戒也不真实，一切法都是因缘而生，这其中并没有一个“我”。即使在千亿劫中，布施给接受者，守护无上的戒律，诸佛也不会给我授记。当我离开了各种想法，连布施的想法也完全没有了，远离了一切颠倒，那时我才能得到授记。说布施能得到大富，持清净戒能生天，这其中其实没有什么可得，这才是无上的觉悟。凡夫依赖“有”的见解，愚痴地胡思乱想，我们得到了忍辱，无为法没有生起。在这无生无灭的法中，不去思虑生起的人，即使在千亿劫中，得到忍辱也不难。假借名字来说法，法本身没有造作者，没有根本的住处，一切都像虚空一样。无数亿的诸佛，因为断除了贪嗔痴，演说无上的法，这个法是无穷无尽的。真实的法没有虚妄，迅速归于寂灭，像这样不真实的法，真实的边际是得不到的。淫欲嗔恨没有边际，愚痴也没有边际，如果得不到真实，也就得不到中道。种子中没有芽，哪里会有果和叶？如果得不到叶，花也不可能得到。无生法就是这样，众生以为会生出孩子，其实不生也不出，这才见到了真实。就像石女一样，终究不会有孩子，正因为没有孩子，也就没有孩子的忧虑。智慧这样去分别，知道一切法无生，这样就没有恐怖，不会受生死之苦。忧虑虚妄覆盖凡夫，不知道法如幻，就像扛着虚空的重担，不是有智慧的人，是愚痴。如果知道这个法，不真实也没有边际，无量无数劫，对此就不会愚痴。就像所说的最初边际，我说那是没有边际的，最后的边际也一样，众生的边际不可思议，没有边际的想象边际，空没有边际，因为知道了这个道理，智慧就没有二元的分别。就像虚空的边际相，众生的边际不可思议，最初的边际如同镜中影像，这智慧没有所知的对象。那些分别修行的人，他们的心这样想：“我什么时候能断除恶业？我什么时候能成佛？”诸佛本来没有生，这其中没有和合，法没有和合者，是凡夫想要和合。没有谁能凭空造出和合，也没有停止的住处，因为虚空没有住处，没有障碍也没有实体。这样去理解虚空，这样去理解觉悟；这样去理解觉悟，理解众生也一样。觉悟、虚空、世界，众生界都是同等的，如果能这样理解，获得觉悟就不难。如果一个人不增进慈悲，不思考去行善，对于法无所从来，获得觉悟也不难。这个觉悟很难求，要断除一切的追求，没有心念能得到，觉悟无上的菩提。思考布施的人，以为布施能得到菩提，终究得不到菩提，不能成就菩提。思考执着戒律的人，想象精进是实有的，这不是佛法的妙进，只是这样的想象执着。一切法都是颠倒的，我并非不颠倒，从来没有动摇发起，这样的善才是无上的。如果有想象的人—— 认为这个法是无漏的，那个法是有漏的—— 这个人的心念不善。不思考法的人，如同虚空一样，没有束缚也没有解脱，这样的智慧是无上的。认为这是持戒，认为那是破戒的恶，说两边都是破戒，无上的戒律没有两边。一切法没有差别，戒律没有增减的相状，这样见到本性的人，才是护持佛法的人。如果心不执着，就像空中的飞鸟，这样知道具足，才是真实的沙门法。如果没有思虑想象，不思考一切，无心、无我、无命，获得觉悟就不难。想要超出贪欲的人，不被欲望所牵引，也不舍弃淫欲，获得觉悟就不难。不厌倦过去的想法，在无所怖畏的境地，生死没有惊恐，获得觉悟就不难。

尔时世尊说是偈已，告文殊师利童子言：「文殊师利！若有菩萨信解此经，无有疑惑，受持读诵，令通利己，为他广说，是人得于二十功德。何等二十？诸天爱护；诸龙当护；夜叉守护；常无乱心；命终生处自识宿命；命终生处得于五通；命终生处见弥勒菩萨；念此经法其心不乱，唯除眠时梦中；见佛亦见菩萨；信解此经者，得于顺忍；念此经者，现世断瞋；持此经者，处毒蛇中得无所畏；念此经者，得降恶象；念此经者，得遍照三昧；学此经者，得尽一切诸恶业障；说此经时，得于无量百千法门，是得不失菩提之心，是得无量旋陀罗尼；念此经者，一切魔事未曾得起；亦得生于现在佛前，得具一切善吉诸愿；念此经者，无足、二足、三足、四足诸毒虫中，皆得爱护；念此经者，无非人怖，王瞋得护。文殊师利！此是说法比丘二十功德。以持此经心无疑惑，读诵通利，为他广说故。」

那时，世尊说完这个偈子后，就对文殊师利童子说： “文殊师利啊！如果有菩萨相信并理解这部经，心中没有疑惑，能够受持、读诵，让自己通达熟练，并且为他人广泛宣说，这个人就能获得二十种功德。是哪二十种呢？

第一，诸天会爱护他。第二，诸龙会保护他。第三，夜叉会守护他。第四，他的心常常不会散乱。第五，命终投生到下一世时，自己能记得过去世的经历。第六，命终投生到下一世时，能获得五种神通。第七，命终投生到下一世时，能见到弥勒菩萨。第八，忆念这部经的教法时，他的心不会散乱，只有在睡觉做梦的时候除外。第九，能见到佛，也能见到菩萨。第十，相信并理解这部经的人，能获得顺忍。第十一，忆念这部经的人，今生就能断除嗔恨心。第十二，受持这部经的人，即使处在毒蛇之中，也不会感到害怕。第十三，忆念这部经的人，能降伏凶恶的大象。第十四，忆念这部经的人，能获得遍照三昧。第十五，学习这部经的人，能灭尽一切恶业和障碍。第十六，宣说这部经的时候，能获得无量百千种法门。第十七，能因此不失去追求觉悟的心。第十八，能获得无量的旋陀罗尼。第十九，忆念这部经的人，一切魔事都无法生起。第二十，也能投生在现在佛的面前，并且圆满一切吉祥的愿望。此外，忆念这部经的人，在没有脚的、两只脚的、三只脚的、四只脚的各类毒虫之中，都能得到爱护。忆念这部经的人，不会遇到非人的恐怖，即使国王发怒，也能得到保护。

文殊师利啊！这就是说法比丘的二十种功德。这都是因为受持这部经心无怀疑，读诵通达，并且为他人广泛宣说的缘故。”

「若有众生无分别，乃至于法不忆想，

入于三昧常行世，常忍乐于如是法。

不见众生有差别，同于幻性解脱者，

分别诸法虚空体，彼无我想受安乐。

于和合中无想着，无有愚痴物所想，

亦非有起非不起，彼不见命受安乐。

于诸众生无忆想，是诸众生非众生，

于诸众生相无声，无我见者彼安乐。

智不分别于众生，是得无诤之法界，

分别丈夫一切想，无异觉者彼安乐。

当善住于施持戒，常行觉了无悭垢，

住于无染污法中，无高下见彼安乐。

彼忍得者甚勇猛，无有憎爱二见者，

不得精进及懈怠，无思想者彼安乐。

修行禅定住坚固，亦不思惟是散乱，

是善知于禅定法，无禅想者彼安乐。

无有忆想无智慧，亦非无智得自在，

亦非聪慧非愚痴，无异想者彼安乐。

若在空野聚亦然，彼一切处平等行，

于村聚中无厌恶，空处无憍彼安乐。

于乞食事悉具足，亦终无有乞食想，

亦未曾想我乞食，无乞想者彼安乐。

若有弃之粪扫衣，收取聚集以覆身，

亦无受畜弊衣想，不轻慢他彼安乐。

善逝所赞佛听许，善受持用三法衣，

无有忆想我正行，无异想者是安乐。

若说法者胜美妙，亦无有我及众生，

亦无有心我说法，不着不实者安乐。

于诸善根无实想，非有物想无爱想，

不思分别诸结使，无二行者彼安乐。

于生起中无起想，见所住处过患想，

昼夜常勤行精进，无戏论者彼安乐。

亦无妄想住非处，亦不分别增上智，

如来外道无差别，无贡高妙彼安乐。

无量无数无有限，亦不舍离等虚空，

我及众生无异想，无增减见彼安乐。

若有得于或梦行，得于辩才化愚痴，

行于世间如水月，无进行者一切乐。

种种方便第一义，不着生死坚牢想，

觉于微细寂静法，无想行者彼安乐。」

“如果有众生不起分别心，甚至对一切法都不去回想、不去执着，就能进入禅定状态，常在世间行走，并且能一直安忍、乐于这样的境界。

他们不看见众生有什么差别，明白众生都像幻影一样，本质是解脱的。看透一切法如同虚空的本体，这样的人没有‘我’的执着，就能享受安乐。

智慧不去分别众生，就能证得无有矛盾对立的法界。如果分别男人、女人等一切概念，那么没有不同觉受的人，才能享受安乐。

应当好好地安住于布施和持戒，常常保持觉悟，没有吝啬的污垢。安住在没有染污的法中，没有高下分别见解的人，就能享受安乐。

那些安忍成就的人非常勇猛，没有憎恨和贪爱这两种偏见。不执着于‘精进’，也不执着于‘懈怠’，没有思想造作的人，就能享受安乐。

修行禅定，安住于坚固的定境，也不去思惟‘这是散乱’。这样的人是真正善知禅定之法，没有‘禅定’念头的人，就能享受安乐。

没有回想执着，也没有‘智慧’的念头，也不是没有智慧而得到自在。既不是聪明，也不是愚痴，没有不同想法的人，就能享受安乐。

无论在空旷的野外，还是在人群聚集处，他在一切地方都平等地行走。在村庄聚落中不生厌恶，在空寂处也不生骄傲，这样的人就能享受安乐。

对于乞食这件事完全具足，也始终没有‘我在乞食’的念头。也从来没有想过‘我在乞食’，没有乞食想法的人，就能享受安乐。

如果有别人丢弃的破旧衣服，就捡起来收集好，用来遮盖身体。也没有接受、积蓄破衣的念头，不轻视慢待他人，这样的人就能享受安乐。

这是善逝佛陀所赞叹、所允许的，好好地受持和使用三件僧衣。没有‘我在如法修行’的回想执着，没有不同想法的人，这就是安乐。

如果说法的人，说法殊胜美妙，也没有‘我’和‘众生’的念头。也没有‘我在说法’的心念，不执着于不真实事物的人，就能享受安乐。

在生起的事物中，没有‘生起’的念头，看见所居住的地方，能生起过患的想法。昼夜常常勤奋修行精进，没有无益戏论的人，就能享受安乐。

也没有妄想，安住在不恰当的地方，也不去分别什么是‘增上智’。看如来和外道没有差别，没有贡高我慢的微妙心，这样的人就能享受安乐。

无量无数没有限制，也不舍离，平等如同虚空。对‘我’和‘众生’没有不同的想法，没有增减见解的人，就能享受安乐。

如果有人证得如梦如幻的境界，得到辩才，教化愚痴众生。在世间行走如同水中的月亮，没有造作进行的人，能得一切安乐。

用种种善巧方便，指向第一义谛，不执着于生死是坚固实在的想法。觉悟微细寂静的法，没有思想造作的行者，就能享受安乐。”

「若有求佛智、一切诸智上，

无有法可取，亦无法可舍。

无有法可得。若生是有者，

无有和合法，凡夫欲和合。

若可知可断，说法为众生，

凡夫生诸行，不信无生法。

舍离于魔法，菩提道最上，

凡夫着二法，不知无二法。

种种幻无实，凡夫人见异，

是中无有异，一切同一相。

若有凡夫说：『无二无二作，

同幻化平等。』凡夫人或说：

『我不时尽欲，断瞋及愚痴，

我当善思惟。』非物生物想，

计断为涅槃，坏贪欲瞋痴，

说示于空法。无尽亦无生，

是说名涅槃，精进者进生，

是去我法远。布施持戒想，

乐于菩提想，是不入菩提，

是等行想行。凡夫虚妄覆，

不知于空法，诸法等一相，

当各各异说。若解知此法，

其体性无异，如五指名手，

得菩提不难。无远菩提者，

无近菩提者，别无分别者，

是去菩提远。凡夫各异行，

各各相是非，此持戒成就，

此是破戒恶。诸法犹如梦，

诸有为无实，慧不取牢固，

知之如幻化。是中戒不实，

破戒亦不实，诸法因缘生，

是中无有我。于千亿劫中，

布施与受者，护持无上戒，

诸佛不记我。我时离于想，

布施想无余，离一切颠倒，

尔时我得记。说施得大富，

持净戒生天，是中无所得，

是无上菩提。凡夫依止有，

愚痴妄忆想，我等得于忍，

无为无有生。是无生法中，

不思惟生者，于千亿劫中，

是得忍不难。假名为说法，

法无有作者，无根本住处，

悉如空闲相。多亿数诸佛，

断贪瞋痴故，演说无上法，

是法不可尽。实法无虚妄，

速疾归于尽，如是不实法，

是实际叵得。婬欲瞋无边，

愚痴亦无边，若不得实者，

亦复不得中。种子中无芽，

何处有果叶？若其不得叶，

花亦不可得。无生法如是，

众生当生子，不生亦不出，

此见于如实。犹之如石女，

是终无有子，以其无子故，

亦无有子忧。慧如是分别，

一切法无生，是无有恐怖，

受于生死苦。忧妄覆凡夫，

不知法如幻，重荷担虚空，

非智慧者痴。若知于此法，

无实无有边，无量阿僧祇，

于此无有痴。如所言本际，

我说是无际，后际亦复尔，

众生际叵思，无际忆想际，

空无有边际，以知此义故，

其智无有二。如虚空际相，

众生际叵思，本际如镜像，

是智无所知。是分别行者，

其心如是思：『我何时尽恶？

我何时成佛？』诸佛无有生，

是中无和合，法无和合者，

凡夫欲和合。无能空造合，

亦无止住处，虚空无住故，

无碍无有物。如是说虚空，

如是知菩提；如是知菩提，

知众生亦尔。菩提虚空界，

众生界同等，若知如是等，

得菩提不难。若人不进慈，

不思惟作善，于法无所来，

得菩提不难。是菩提难求，

断于一切求，无有心能得，

觉无上菩提。思惟布施者，

布施得菩提，终不得菩提，

不得成菩提。思惟着戒者，

忆想精进实，非佛法妙进，

如是忆想着。一切法颠倒，

我非不颠倒，未始有动发，

是善无有上。若有忆想者——

此法是无漏，此法是有漏——

此人心不善。不思惟法者，

是同如虚空，无缚亦无解，

是慧无有上。想此是持戒，

想此破戒恶，说二俱破戒，

无上戒无二。诸法无有异，

戒无增减相，是见于性者，

是护持佛法。若心无著者，

犹如空中鸟，如是知具足，

是实沙门法。若无思忆想，

不思惟一切，无心无我命，

得菩提不难。欲出贪欲者，

不为欲所牵，亦不舍婬欲，

是菩提不难。不厌往想着，

于无怖畏际，生死无惊怖，

得菩提不难。」

文殊师利啊！这就是说法比丘的二十种功德。这都是因为受持这部经心无怀疑，读诵通达，并且为他人广泛宣说的缘故。”

「若有众生无分别，乃至于法不忆想，

入于三昧常行世，常忍乐于如是法。

不见众生有差别，同于幻性解脱者，

分别诸法虚空体，彼无我想受安乐。

于和合中无想着，无有愚痴物所想，

亦非有起非不起，彼不见命受安乐。

于诸众生无忆想，是诸众生非众生，

于诸众生相无声，无我见者彼安乐。

智不分别于众生，是得无诤之法界，

分别丈夫一切想，无异觉者彼安乐。

当善住于施持戒，常行觉了无悭垢，

住于无染污法中，无高下见彼安乐。

彼忍得者甚勇猛，无有憎爱二见者，

不得精进及懈怠，无思想者彼安乐。

修行禅定住坚固，亦不思惟是散乱，

是善知于禅定法，无禅想者彼安乐。

无有忆想无智慧，亦非无智得自在，

亦非聪慧非愚痴，无异想者彼安乐。

若在空野聚亦然，彼一切处平等行，

于村聚中无厌恶，空处无憍彼安乐。

于乞食事悉具足，亦终无有乞食想，

亦未曾想我乞食，无乞想者彼安乐。

若有弃之粪扫衣，收取聚集以覆身，

亦无受畜弊衣想，不轻慢他彼安乐。

善逝所赞佛听许，善受持用三法衣，

无有忆想我正行，无异想者是安乐。

若说法者胜美妙，亦无有我及众生，

亦无有心我说法，不着不实者安乐。

于诸善根无实想，非有物想无爱想，

不思分别诸结使，无二行者彼安乐。

于生起中无起想，见所住处过患想，

昼夜常勤行精进，无戏论者彼安乐。

亦无妄想住非处，亦不分别增上智，

如来外道无差别，无贡高妙彼安乐。

无量无数无有限，亦不舍离等虚空，

我及众生无异想，无增减见彼安乐。

若有得于或梦行，得于辩才化愚痴，

行于世间如水月，无进行者一切乐。

种种方便第一义，不着生死坚牢想，

觉于微细寂静法，无想行者彼安乐。」

“如果有众生不起分别心，甚至对一切法都不去回想、不去执着，就能进入禅定状态，常在世间行走，并且能一直安忍、乐于这样的境界。

他们不看见众生有什么差别，明白众生都像幻影一样，本质是解脱的。看透一切法如同虚空的本体，这样的人没有‘我’的执着，就能享受安乐。

智慧不去分别众生，就能证得无有矛盾对立的法界。如果分别男人、女人等一切概念，那么没有不同觉受的人，才能享受安乐。

应当好好地安住于布施和持戒，常常保持觉悟，没有吝啬的污垢。安住在没有染污的法中，没有高下分别见解的人，就能享受安乐。

那些安忍成就的人非常勇猛，没有憎恨和贪爱这两种偏见。不执着于‘精进’，也不执着于‘懈怠’，没有思想造作的人，就能享受安乐。

修行禅定，安住于坚固的定境，也不去思惟‘这是散乱’。这样的人是真正善知禅定之法，没有‘禅定’念头的人，就能享受安乐。

没有回想执着，也没有‘智慧’的念头，也不是没有智慧而得到自在。既不是聪明，也不是愚痴，没有不同想法的人，就能享受安乐。

无论在空旷的野外，还是在人群聚集处，他在一切地方都平等地行走。在村庄聚落中不生厌恶，在空寂处也不生骄傲，这样的人就能享受安乐。

对于乞食这件事完全具足，也始终没有‘我在乞食’的念头。也从来没有想过‘我在乞食’，没有乞食想法的人，就能享受安乐。

如果有别人丢弃的破旧衣服，就捡起来收集好，用来遮盖身体。也没有接受、积蓄破衣的念头，不轻视慢待他人，这样的人就能享受安乐。

这是善逝佛陀所赞叹、所允许的，好好地受持和使用三件僧衣。没有‘我在如法修行’的回想执着，没有不同想法的人，这就是安乐。

如果说法的人，说法殊胜美妙，也没有‘我’和‘众生’的念头。也没有‘我在说法’的心念，不执着于不真实事物的人，就能享受安乐。

在生起的事物中，没有‘生起’的念头，看见所居住的地方，能生起过患的想法。昼夜常常勤奋修行精进，没有无益戏论的人，就能享受安乐。

也没有妄想，安住在不恰当的地方，也不去分别什么是‘增上智’。看如来和外道没有差别，没有贡高我慢的微妙心，这样的人就能享受安乐。

无量无数没有限制，也不舍离，平等如同虚空。对‘我’和‘众生’没有不同的想法，没有增减见解的人，就能享受安乐。

如果有人证得如梦如幻的境界，得到辩才，教化愚痴众生。在世间行走如同水中的月亮，没有造作进行的人，能得一切安乐。

用种种善巧方便，指向第一义谛，不执着于生死是坚固实在的想法。觉悟微细寂静的法，没有思想造作的行者，就能享受安乐。”

「若有求佛智、一切诸智上，

无有法可取，亦无法可舍。

无有法可得。若生是有者，

无有和合法，凡夫欲和合。

若可知可断，说法为众生，

凡夫生诸行，不信无生法。

舍离于魔法，菩提道最上，

凡夫着二法，不知无二法。

种种幻无实，凡夫人见异，

是中无有异，一切同一相。

若有凡夫说：『无二无二作，

同幻化平等。』凡夫人或说：

『我不时尽欲，断瞋及愚痴，

我当善思惟。』非物生物想，

计断为涅槃，坏贪欲瞋痴，

说示于空法。无尽亦无生，

是说名涅槃，精进者进生，

是去我法远。布施持戒想，

乐于菩提想，是不入菩提，

是等行想行。凡夫虚妄覆，

不知于空法，诸法等一相，

当各各异说。若解知此法，

其体性无异，如五指名手，

得菩提不难。无远菩提者，

无近菩提者，别无分别者，

是去菩提远。凡夫各异行，

各各相是非，此持戒成就，

此是破戒恶。诸法犹如梦，

诸有为无实，慧不取牢固，

知之如幻化。是中戒不实，

破戒亦不实，诸法因缘生，

是中无有我。于千亿劫中，

布施与受者，护持无上戒，

诸佛不记我。我时离于想，

布施想无余，离一切颠倒，

尔时我得记。说施得大富，

持净戒生天，是中无所得，

是无上菩提。凡夫依止有，

愚痴妄忆想，我等得于忍，

无为无有生。是无生法中，

不思惟生者，于千亿劫中，

是得忍不难。假名为说法，

法无有作者，无根本住处，

悉如空闲相。多亿数诸佛，

断贪瞋痴故，演说无上法，

是法不可尽。实法无虚妄，

速疾归于尽，如是不实法，

是实际叵得。婬欲瞋无边，

愚痴亦无边，若不得实者，

亦复不得中。种子中无芽，

何处有果叶？若其不得叶，

花亦不可得。无生法如是，

众生当生子，不生亦不出，

此见于如实。犹之如石女，

是终无有子，以其无子故，

亦无有子忧。慧如是分别，

一切法无生，是无有恐怖，

受于生死苦。忧妄覆凡夫，

不知法如幻，重荷担虚空，

非智慧者痴。若知于此法，

无实无有边，无量阿僧祇，

于此无有痴。如所言本际，

我说是无际，后际亦复尔，

众生际叵思，无际忆想际，

空无有边际，以知此义故，

其智无有二。如虚空际相，

众生际叵思，本际如镜像，

是智无所知。是分别行者，

其心如是思：『我何时尽恶？

我何时成佛？』诸佛无有生，

是中无和合，法无和合者，

凡夫欲和合。无能空造合，

亦无止住处，虚空无住故，

无碍无有物。如是说虚空，

如是知菩提；如是知菩提，

知众生亦尔。菩提虚空界，

众生界同等，若知如是等，

得菩提不难。若人不进慈，

不思惟作善，于法无所来，

得菩提不难。是菩提难求，

断于一切求，无有心能得，

觉无上菩提。思惟布施者，

布施得菩提，终不得菩提，

不得成菩提。思惟着戒者，

忆想精进实，非佛法妙进，

如是忆想着。一切法颠倒，

我非不颠倒，未始有动发，

是善无有上。若有忆想者——

此法是无漏，此法是有漏——

此人心不善。不思惟法者，

是同如虚空，无缚亦无解，

是慧无有上。想此是持戒，

想此破戒恶，说二俱破戒，

无上戒无二。诸法无有异，

戒无增减相，是见于性者，

是护持佛法。若心无著者，

犹如空中鸟，如是知具足，

是实沙门法。若无思忆想，

不思惟一切，无心无我命，

得菩提不难。欲出贪欲者，

不为欲所牵，亦不舍婬欲，

是菩提不难。不厌往想着，

于无怖畏际，生死无惊怖，

得菩提不难。」

文殊师利啊！这就是说法比丘的二十种功德。这都是因为受持这部经心无怀疑，读诵通达，并且为他人广泛宣说的缘故。”

「若有众生无分别，乃至于法不忆想，

入于三昧常行世，常忍乐于如是法。

不见众生有差别，同于幻性解脱者，

分别诸法虚空体，彼无我想受安乐。

于和合中无想着，无有愚痴物所想，

亦非有起非不起，彼不见命受安乐。

于诸众生无忆想，是诸众生非众生，

于诸众生相无声，无我见者彼安乐。

智不分别于众生，是得无诤之法界，

分别丈夫一切想，无异觉者彼安乐。

当善住于施持戒，常行觉了无悭垢，

住于无染污法中，无高下见彼安乐。

彼忍得者甚勇猛，无有憎爱二见者，

不得精进及懈怠，无思想者彼安乐。

修行禅定住坚固，亦不思惟是散乱，

是善知于禅定法，无禅想者彼安乐。

无有忆想无智慧，亦非无智得自在，

亦非聪慧非愚痴，无异想者彼安乐。

若在空野聚亦然，彼一切处平等行，

于村聚中无厌恶，空处无憍彼安乐。

于乞食事悉具足，亦终无有乞食想，

亦未曾想我乞食，无乞想者彼安乐。

若有弃之粪扫衣，收取聚集以覆身，

亦无受畜弊衣想，不轻慢他彼安乐。

善逝所赞佛听许，善受持用三法衣，

无有忆想我正行，无异想者是安乐。

若说法者胜美妙，亦无有我及众生，

亦无有心我说法，不着不实者安乐。

于诸善根无实想，非有物想无爱想，

不思分别诸结使，无二行者彼安乐。

于生起中无起想，见所住处过患想，

昼夜常勤行精进，无戏论者彼安乐。

亦无妄想住非处，亦不分别增上智，

如来外道无差别，无贡高妙彼安乐。

无量无数无有限，亦不舍离等虚空，

我及众生无异想，无增减见彼安乐。

若有得于或梦行，得于辩才化愚痴，

行于世间如水月，无进行者一切乐。

种种方便第一义，不着生死坚牢想，

觉于微细寂静法，无想行者彼安乐。」

“如果有众生不起分别心，甚至对一切法都不去回想、不去执着，就能进入禅定状态，常在世间行走，并且能一直安忍、乐于这样的境界。

他们不看见众生有什么差别，明白众生都像幻影一样，本质是解脱的。看透一切法如同虚空的本体，这样的人没有‘我’的执着，就能享受安乐。

智慧不去分别众生，就能证得无有矛盾对立的法界。如果分别男人、女人等一切概念，那么没有不同觉受的人，才能享受安乐。

应当好好地安住于布施和持戒，常常保持觉悟，没有吝啬的污垢。安住在没有染污的法中，没有高下分别见解的人，就能享受安乐。

那些安忍成就的人非常勇猛，没有憎恨和贪爱这两种偏见。不执着于‘精进’，也不执着于‘懈怠’，没有思想造作的人，就能享受安乐。

修行禅定，安住于坚固的定境，也不去思惟‘这是散乱’。这样的人是真正善知禅定之法，没有‘禅定’念头的人，就能享受安乐。

没有回想执着，也没有‘智慧’的念头，也不是没有智慧而得到自在。既不是聪明，也不是愚痴，没有不同想法的人，就能享受安乐。

无论在空旷的野外，还是在人群聚集处，他在一切地方都平等地行走。在村庄聚落中不生厌恶，在空寂处也不生骄傲，这样的人就能享受安乐。

对于乞食这件事完全具足，也始终没有‘我在乞食’的念头。也从来没有想过‘我在乞食’，没有乞食想法的人，就能享受安乐。

如果有别人丢弃的破旧衣服，就捡起来收集好，用来遮盖身体。也没有接受、积蓄破衣的念头，不轻视慢待他人，这样的人就能享受安乐。

这是善逝佛陀所赞叹、所允许的，好好地受持和使用三件僧衣。没有‘我在如法修行’的回想执着，没有不同想法的人，这就是安乐。

如果说法的人，说法殊胜美妙，也没有‘我’和‘众生’的念头。也没有‘我在说法’的心念，不执着于不真实事物的人，就能享受安乐。

在生起的事物中，没有‘生起’的念头，看见所居住的地方，能生起过患的想法。昼夜常常勤奋修行精进，没有无益戏论的人，就能享受安乐。

也没有妄想，安住在不恰当的地方，也不去分别什么是‘增上智’。看如来和外道没有差别，没有贡高我慢的微妙心，这样的人就能享受安乐。

无量无数没有限制，也不舍离，平等如同虚空。对‘我’和‘众生’没有不同的想法，没有增减见解的人，就能享受安乐。

如果有人证得如梦如幻的境界，得到辩才，教化愚痴众生。在世间行走如同水中的月亮，没有造作进行的人，能得一切安乐。

用种种善巧方便，指向第一义谛，不执着于生死是坚固实在的想法。觉悟微细寂静的法，没有思想造作的行者，就能享受安乐。”

「若有求佛智、一切诸智上，

无有法可取，亦无法可舍。

无有法可得。若生是有者，

无有和合法，凡夫欲和合。

若可知可断，说法为众生，

凡夫生诸行，不信无生法。

舍离于魔法，菩提道最上，

凡夫着二法，不知无二法。

种种幻无实，凡夫人见异，

是中无有异，一切同一相。

若有凡夫说：『无二无二作，

同幻化平等。』凡夫人或说：

『我不时尽欲，断瞋及愚痴，

我当善思惟。』非物生物想，

计断为涅槃，坏贪欲瞋痴，

说示于空法。无尽亦无生，

是说名涅槃，精进者进生，

是去我法远。布施持戒想，

乐于菩提想，是不入菩提，

是等行想行。凡夫虚妄覆，

不知于空法，诸法等一相，

当各各异说。若解知此法，

其体性无异，如五指名手，

得菩提不难。无远菩提者，

无近菩提者，别无分别者，

是去菩提远。凡夫各异行，

各各相是非，此持戒成就，

此是破戒恶。诸法犹如梦，

诸有为无实，慧不取牢固，

知之如幻化。是中戒不实，

破戒亦不实，诸法因缘生，

是中无有我。于千亿劫中，

布施与受者，护持无上戒，

诸佛不记我。我时离于想，

布施想无余，离一切颠倒，

尔时我得记。说施得大富，

持净戒生天，是中无所得，

是无上菩提。凡夫依止有，

愚痴妄忆想，我等得于忍，

无为无有生。是无生法中，

不思惟生者，于千亿劫中，

是得忍不难。假名为说法，

法无有作者，无根本住处，

悉如空闲相。多亿数诸佛，

断贪瞋痴故，演说无上法，

是法不可尽。实法无虚妄，

速疾归于尽，如是不实法，

是实际叵得。婬欲瞋无边，

愚痴亦无边，若不得实者，

亦复不得中。种子中无芽，

何处有果叶？若其不得叶，

花亦不可得。无生法如是，

众生当生子，不生亦不出，

此见于如实。犹之如石女，

是终无有子，以其无子故，

亦无有子忧。慧如是分别，

一切法无生，是无有恐怖，

受于生死苦。忧妄覆凡夫，

不知法如幻，重荷担虚空，

非智慧者痴。若知于此法，

无实无有边，无量阿僧祇，

于此无有痴。如所言本际，

我说是无际，后际亦复尔，

众生际叵思，无际忆想际，

空无有边际，以知此义故，

其智无有二。如虚空际相，

众生际叵思，本际如镜像，

是智无所知。是分别行者，

其心如是思：『我何时尽恶？

我何时成佛？』诸佛无有生，

是中无和合，法无和合者，

凡夫欲和合。无能空造合，

亦无止住处，虚空无住故，

无碍无有物。如是说虚空，

如是知菩提；如是知菩提，

知众生亦尔。菩提虚空界，

众生界同等，若知如是等，

得菩提不难。若人不进慈，

不思惟作善，于法无所来，

得菩提不难。是菩提难求，

断于一切求，无有心能得，

觉无上菩提。思惟布施者，

布施得菩提，终不得菩提，

不得成菩提。思惟着戒者，

忆想精进实，非佛法妙进，

如是忆想着。一切法颠倒，

我非不颠倒，未始有动发，

是善无有上。若有忆想者——

此法是无漏，此法是有漏——

此人心不善。不思惟法者，

是同如虚空，无缚亦无解，

是慧无有上。想此是持戒，

想此破戒恶，说二俱破戒，

无上戒无二。诸法无有异，

戒无增减相，是见于性者，

是护持佛法。若心无著者，

犹如空中鸟，如是知具足，

是实沙门法。若无思忆想，

不思惟一切，无心无我命，

得菩提不难。欲出贪欲者，

不为欲所牵，亦不舍婬欲，

是菩提不难。不厌往想着，

于无怖畏际，生死无惊怖，

得菩提不难。」

文殊师利啊！这就是说法比丘的二十种功德。这都是因为受持这部经心无怀疑，读诵通达，并且为他人广泛宣说的缘故。”

佛说象腋经

关于《佛说象腋经》

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