过去那些仙人啊，都精通各种典籍章句， 我今天自己写点诗，让愚笨的人开心，简单念诵一百首偈颂作为比喻。

那些对人行恩惠、讲道义、有贤德的人， 他们不执着自我、不傲慢、不怯懦， 真实慈悲、值得敬重的老师， 才能做出离尘世的、高尚的行为。

即使贫穷卑微，也要有刚强的志向， 就算身处富贵，也要保持柔和。 如果遇到强敌，能勇敢面对， 这就是大人物的样子。

年轻时就行善的人，非常稀有， 别人来求助，总是欢喜给予。 如果别人称赞我，我听了会害羞， 这样的人也很难得。

想要好名声，先要追求正法， 在法上用心，德行自然增长。 一切戒律都能严格遵守， 这样的人在世间非常稀有。

天性善良，说话也和善， 好人坏人他都能清楚分辨。 别人有过错，他会帮忙遮掩， 这样的智者世间难得。

火的本性是热的， 月的本性是清凉的。 刹帝利种姓本来就地位崇高， 那些低种姓的人有什么好奇怪！

亲人遇到危难，必须去救济， 别人有困难，也是一样。 竭尽全力帮助人，心意始终如一， 这样活着才叫正当的生活。

布施、忍辱、明白事理， 管好自己，说话和善， 这才是圣者真正的庄严， 金银珠宝的装饰，反而像沉重的负担。

世间没有一样东西， 能逃过无常的破坏，最终成空。 只有那无为寂静的功德， 历经劫难，依然常住不变。

好啊！相貌端正，身形美好， 并且具有崇高的德行，光芒四射。 就像明月挂在空中， 清净光明，照耀着楼阁。

富贵的人能布施一切， 内心成就无边的法。 勇猛有力，救护弱小， 好啊！这种品德真是善良。

有德的人看重德行，怜悯无德的人， 愚痴的人轻视德行，把它抛弃。 智者像红日一样放出炽热光芒， 愚者像星光一样被掩盖。

贤人能守护自己，不犯过错， 一心一意修养德行，境界很高。 如果稍微放纵，犯了一个过错， 之前积累的很多功德也会失去。

恶人远离戒律和德行， 总想亲近不善的人。 就像舍弃清凉的功德池， 跳进浑浊肮脏的水里。

身上涂了油，要除掉污垢， 除了污垢，又要洗掉油。 就像做事想要成功， 一旦成功，就要放下所做的一切。

恶人总是作恶，就像黑蛇， 恶人放纵迷乱，就像醉象。 善人看了感到害怕、心痛， 恶人却颠倒错乱，心里高兴。

大火冲天，很难扑灭， 深崖无底，没人知道。 用智慧仔细观察危险邪恶的事， 深信善法，不要怀疑诽谤。

掉下悬崖、落入火海，非常危险， 或许有人还能活下来，重新站起来。 但如果人堕入恶道之中， 那恶道的深渊，就再也出不来了。

大水洪波冲不走， 大火烈焰烧不坏， 凶恶的强盗抢不去， 这才是世间最上等的财富。

下等的人仗着自己有钱， 中等的人没什么可仗恃的。 中等的人看到钱财，心里有点高兴， 下等的人仗着钱财，就以为自己是世间最上等。

一切种族、相貌、德行， 一起行动的亲人、朋友， 一个个都不知道从哪里来， 只知道贪图愚痴，爱好财利。

富人胡说八道，别人却信以为真， 穷人说实话，却被认为是错的。 谄媚、欺骗、顺从、仗势，没有真实品行， 贤善的人听了感到羞愧。

有钱有势却没有德行， 就像有德行的人被称赞。 没钱没势但德行圆满， 愚痴的人不懂，反而诽谤毁坏。

勇猛的德行，有就像没有一样， 这才是善人真正的觉悟观察。 远离钱财，守住正道，安于清贫， 亲人却轻视贫穷，这实在是虚妄。

屠夫富贵了，就被称赞为真实， 高尚的人没钱，就被看作下等。 亲人朋友都顺着世情， 只奉承那些杀生卖酒的，不分善恶。

大家都知道恶道沉沦的危险， 在那里受罪，有百般痛苦。 乞丐来来往往，希望得到救济， 却完全不给一点恩惠，实在违背人情。

乞丐得不到满足，违背了他的心意， 他就含怒带恨地叹息抱怨。 这个人心硬，说话吝啬， 他宁可舍弃生命，也不肯舍弃一点利益。

这个人吝啬卑鄙，愚痴深重， 完全不懂得布施救济。 储藏的钱财布帛，终究会散失败坏， 如果用来布施行善，才会永远坚固。

一个人这样守护着许多钱财， 愚痴迷乱越来越深，不加思考。 宁愿受苦，也不知道是虚妄的吝啬， 很多人守护财物，痛苦都是一样的。

不使用，不给人， 完全不知道这是好事。 金银积聚满屋子， 和坑里装满不净物，有什么区别？

贫穷的人还能布施，这才是真正的布施， 说他是最上等的人。 富贵的人只施舍一点点财物， 就像大河里的一滴水，谁不明白？

如果人依照正法行事，就不会匮乏， 喜欢布施，就像喜欢女色一样。 如果布施断断续续，剩下一点才给， 感得的果报也会这样，时多时少。

用清净的心田侍奉法王， 年轻时的戒德，像花一样香。 慈悲心柔软，像闺中少女， 令人愉悦，庄严的行为散发芬芳。

礼拜圣地，布施财物， 精进多闻，不怕辛苦。 如果行为规矩有亏，没有戒行， 以前修的很多善行，都会白费。

今世有好名声，受人尊重， 来世生到天上，众人钦敬。 福寿长远，恒常快乐， 都是从持戒得来的。

常常听说三恶道地狱的极苦， 就要恒常守护威仪，戒德圆满。 浮生寿命尽了，舍弃生命的时候， 面对阎罗王和恶道，我也不会害怕。

在城市、村落、树林之间， 有愚痴迷乱的人，也有有智慧的人。 不管他懂不懂佛法， 如果想求得善果，就必须持戒。

坚持禁戒，让它清净， 要常常亲近善知识。 按照佛法熏修，善业圆满， 一切功德都会聚集起来。

持戒能得到法的利益，获得安乐， 如果心意愚迷，毁坏戒律， 德行和生命，刹那间就会消失， 智者为什么要去喝酒呢？

他如果喝酒，就显露出愚痴下劣， 终究是做坏事，没有好名声。 忽然倒地，就像无常一样， 全身染污，变得不干净。

虽然和亲人一起欢饮， 喝醉了就互相冲突，甚至害命。 这样的过失，就在刹那间， 所以说这酒毒，比毒药还厉害。

得罪大多是因为淫欲的行为， 简直就像舍弃生命还牵挂着心。 一切欲望情感，都没有好处， 何必痴迷地去追求女人！

如果喜欢自己的妻子，求得快乐， 因为常常贪爱，还算合适。 对于别人的妻妾，妄想追求， 将来会感得孤单，心里害怕。

血肉、筋骨、骨髓、皮肤覆盖， 内外都是不净的身体。 自己的妻子尚且不是本分， 别人的妇女，怎么可以贪恋！

如果人志向高洁，没有淫欲， 知道这种男女和合，就像幻梦一样。 所以要远离女人， 这样才能心安，远离迷妄。

女人确实可以带来快乐， 富贵娇奢也是一样。 亲人共同产生爱恋， 生命不久，就会无常。

愚痴的人一味增加贪爱， 智者思考，觉得一切都是虚妄。 如果向着爱欲的尘埃快乐地住着， 什么时候才能出离，得到觉悟？

修行不要害怕辛苦， 以后还会招感安乐的身体。 应该听从善言，那是真正的利益， 照着做，就像服下妙药。

一切事情行为，大多能明了， 过失危险，都能知道。 如果是该做的，那就去做， 善事为什么要被掩盖？

如果人要修作未来的事， 先要除掉邪乱，正确思考。 决定以后，就不会有过错， 自然安稳，痛苦不生。

如果修习善业，让它增长， 一心寂静，远离浮躁喧嚣。 就像有冤家、烦恼、疾病， 自然就会舍弃，断绝愚痴。

恶口、两舌，心地下劣， 愚痴的人放纵心意，任性而行。 哪里知道孔雀色彩的庄严德行， 可以用来比喻狼狗乌鸦的聒噪？

呵责愚痴，没有正确见解， 赞扬精进、持戒、布施的法门。 我说有人能这样修行， 积累福报，安顿身心，是最上等的。

自在的法音，如同歌声音乐， 无心欢喜快乐，还能依靠什么？ 你们这些有情众生，如果背弃佛法， 算是旁生，还是算人？

有利没利，都悟不到， 是实是虚，都不知道。 这样昏昏然，没有分辨能力， 虽然长着人形，也和畜生一样。

不分贤善和愚痴， 哪里能分辨野干和狮子？ 完全没有优劣，一样看待， 智者暂时不要和他住在一起。

不说自己圣明，也不愚痴， 不做两舌，也不傲慢。 难知的道理上有所知晓， 说这是婆罗门的庄严。

一心一意，仔细认真地修行， 过失永远不去做。 傲慢的恶人喜欢争斗， 这样的相貌德行，我没有。

愚痴的心里怀着颠倒， 慈悲忍辱全无，凶猛很多。 把这些豪强的种种过失， 执著为自己的德行，胜过别人。

出家的殊胜道路，无心看重， 善友全然不尊敬亲近。 老师的教导，不曾去供养， 只喜欢争斗，真是大愚痴。

天边的圆月，终究会缺， 山下的花香，不久就凋谢。 人世无常，和这有什么不同？ 还要争什么你和我，打算干什么？

女人的本性，终究不真实， 障碍人修习善业的因缘。 阿末罗果有它的核， 这是世间的三种过失。

尊重法师，参拜圣迹， 心里知足，怀着慈悲智慧。 这五种世间的事， 如果说难做，其实也容易做。

如果人懂得正法，恒常行善， 又能寻访善友， 就像沙子里拣出真金， 一切有情众生都知道尊重。

和愚劣的人同行，不自由， 自然没有德行，不受尊重。 就算出家，也必定暴恶， 纵然活着，也没有好名声。

为什么不信赖朋友？ 为什么不知道天理人情？ 为什么不行方便？ 为什么自己制造难学的东西？

吝啬的人哪里懂得布施？ 流沙的地方哪里有水？ 不净的东西哪里有馨香？ 恶人哪里有恩义？

有憎有爱的人，哪里会有德行？ 冤家对头的地方，哪里有善人？ 快乐的人，谁懂得知足？ 寿命，谁能得长久？

淫女浮躁，没有厚道信用， 痴人愚钝，没有分别。 富贵暂时的荣耀，谁能长久？ 业因决定，难以破坏。

婆罗门得到食物，欢喜， 孔雀听到雷声，欢喜。 善人救护他人，欢喜， 愚痴迷乱的人，搞破坏时，欢喜。

愚痴迷乱的人，喜欢争斗， 就像穷人得到宝贝，心里欢喜。 贤人听到那些善言善语， 就像蜜蜂闻到花香。

有德行的人，德行就是亲人。 有过错的人，过错就是冤家。 被人使唤的下人，卑贱就是痛苦。 知足的人，知足就是快乐。

何必害怕挨家挨户托钵化缘？ 哪里会推辞在他方出力干活？ 终究不在身体上执着自我， 恒常调伏内心，行为善良柔和。

虚心，没有贪爱，没有人我分别， 像鹿一样没有家，住在野林。 如果住在富豪尊贵之家， 应该没有小事去求别人。

舍弃虚妄的因缘和各种快乐， 完全没有牵挂障碍，自由清闲。 活着的本性，像鹅鸭一样， 常在清净的水中游。

王城、村落，人们居住的地方， 八种德行，大多连一两种都没有。 慈悲、羞耻、清净、机嫌、知耻， 懂得正法、无我、快乐、力量。

连绵的山、溪涧、岩峦、洞窟， 吃野果，穿树皮，降伏五根。 寂静的野外山林，令人愉悦， 何必在村落里，要去求人！

住在山里，看不见别人的门户， 自在无拘束，快乐地生活。 住在那种心境中，得到的利益， 是降伏根识，生命得以延长。

我今天教化你们已经完毕， 合起手掌，心意调柔地听。 一切法藏，是真正的安乐， 你们要欢喜快乐，一心去求。

你们知道，得到一个人身是善报， 想要得到，刹那间也得不到。 得到以后，如果愚痴不作福， 依旧会自己堕落，自己沉沦。

水滴在地上，不能久住， 可以比喻人的生命不坚固。 三种无碍，谁能做到？ 只有智者才能实行。

如果他随着自己的能力， 注意这三种，稍微知道一点。 就像野鸽看自己， 孔雀的庄严，并不胜过我。

无常生死，谁人会爱？ 智慧何曾观察五根？ 这个身体虽然住着，终究不会长久， 说他是虚妄地生在世间。

这样的阎罗王，人人都要见， 众生受苦，有几个人能逃掉？ 老死不能侵犯的安乐处， 为什么你们不能去修行！

无常的事物，情状都应该确定， 只知道贪恋生命，却不知道。 前面的路没有凭据，光影迅速， 为什么呆呆地不去思考？

父母、妻子、朋友等等， 和合在一起，是虚幻的，暂时的。 正法的亲眷，这才可以依靠， 能去除无常生死的痛苦。

多求，生得烦恼，这是实在的。 护身，生得怖畏，这是实在的。 破坏，生得忧愁，这是实在的。 智者如果追求这些，有什么利益？

他如果不修真实如法的行持， 轮回生死，什么时候才能停止？ 智者恒常观察这个世间， 都成了幻化，是愚痴的力量。

戏言、伎俩、歌唱，都不真实， 贪欲追求，就像疥疮。 损害生命，不坚固，像幻梦一样， 哪里比得上用身心去实践佛法。

只要是做坏事，造的罪业， 都会平等地毁坏他的身体。 世间为什么他的心那么愚暗， 不懂得思考罪恶是怎么产生的。

心里怀着的善恶事情， 护世的天人都完全知道。 心里如果不能思考这个， 什么时候才能消除种种罪业？

随缘而坐，随缘而住，受