般若波罗蜜多心经直谈
僧 真可 撰
般若波罗蜜多心经
智慧到彼岸的核心经
夫智慧愚痴，初非两种。彼岸此岸，本是同源。以其见有身心，即名愚痴住此岸。以其不见有身心，即名智慧到彼岸也。经则万古不变之称，心则八部最先之主。不变则凡圣可以其由，最先则谁能舍此而求无上菩提哉。
智慧和愚痴，原本不是两种不同的东西。彼岸和此岸，根本上来自同一个源头。因为执着于认为有身体和心灵的存在，这就叫作愚痴，停留在生死轮回的此岸。因为不执着于认为有身体和心灵的存在，这就叫作智慧，到达了觉悟解脱的彼岸。所谓“经”，是万古不变、永恒真理的称呼。所谓“心”，是统领一切的根本、最重要的主体。真理永恒不变，所以凡夫和圣人都可以遵循它来修行。心是最根本的，所以谁能舍弃这个根本，而去求得无上正等正觉呢？
观自在，菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
观世音菩萨在深入修行智慧到彼岸时，清楚看到五蕴都是空的，于是度脱了一切苦难。
众生未始非菩萨，但不达人法皆空，被苦厄所陷，故名众生。若了达无碍，孰非菩萨？
众生原本就是菩萨，只是因为他们不明白人和事物都是空性的，被痛苦和困境所困住，所以才叫做众生。如果能够彻底明白，没有任何障碍，那谁不是菩萨呢？
舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受、想、行、识亦复如是。
舍利子，色不异于空，空不异于色，色就是空，空就是色，受、想、行、识也是这样。
至此特呼名而告之者，谓上菩萨所证之空，非小乘偏空，亦非顽空，亦非断空，直即色之空耳。色既可以即空，则空亦可以即色，故曰色不异空，空不异色。五蕴之中，色蕴其一，色空既可以相即，余蕴例然，故曰受想行识，亦复如是。
到了这里，特意叫他的名字告诉他，是说上面菩萨所证悟的空，不是小乘那种偏一边的空，也不是像木头石头一样什么都没有的空，也不是断灭的空，而就是色当下即是空。色既然可以当下就是空，那么空也可以当下就是色，所以说色不异空、空不异色。五蕴里面，色蕴是其中一个，色和空既然可以互相即是，其余几蕴也照这样类推，所以说受、想、行、识也是这样。
舍利子！是诸法空相不生不灭、不垢不净、不增不减，是故空中无色，无受、想、行、识，无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，无苦、集、灭、道，无智亦无得，以无所得故。
舍利弗，一切事物本来就是空的，这个空的样子，既不生起也不消灭，既不肮脏也不干净，既不增加也不减少。所以在空里，没有色，没有受、想、行、识；没有眼、耳、鼻、舌、身、意；没有色、声、香、味、触、法；没有眼识界，一直到没有意识界；没有无明，也没有无明的尽头，一直到没有老死，也没有老死的尽头；没有苦、集、灭、道；没有智慧，也没有得到什么。因为什么都不用得到。
至此再呼名而告之者，佛虑其偏小习重，卒难游大乘二空法海，故明揭显露以启廸之。诸法空相，譬如质碍之氷，既已融化成水，在方器则随而方之，在圆器则随而圆之，触风可以为涛声，映地可以为天色，在江湖可以浮万斛，在大旱可以为云霓，无往而莫不自在矣。又方圆之器喻前境，前境自有生灭、垢净、增减，如水成氷，无非质碍。学者知此，则十二处、十八界、十二支及四谛皆了如也。虽然，境不能自空，必假照以空之，境空智在，病去药存，终非本体，药亦洗之，方尽染污，故曰无智亦无得。
讲到这里，佛又特地叫他的名字告诉他，是因为佛担心他偏小乘的习气太重，一时很难进入大乘“人空、法空”这两种空的法海，所以明白地揭示出来，启发引导他。“诸法空相”就好比有质体障碍的冰，既然已经融化成水，装在方器里就随着变方，装在圆器里就随着变圆，遇到风可以掀起波涛声，映照地面可以现出天空的颜色，在江河湖海里可以浮起万斛大船，在大旱时可以在天上化作云霓，无论到哪里没有不自在的。那方器圆器，比喻前面的境界；前面的境界本身有生灭、垢净、增减，就像水结成冰，无非都是质体障碍。学佛的人明白这个道理，那么十二处、十八界、十二因缘以及四谛，就都清清楚楚了。虽然这样，境界不能自己空掉，一定要借助观照来空掉它。境界空了，观照的智慧还在，就像病去了药还留着，终究不是本体；药也要洗掉，染污才能除尽，所以说“无智亦无得”。
菩提萨埵依般若波罗蜜多故心无罣碍，无罣碍故无有恐怖，远离颠倒梦想究竟涅槃。三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多是大神呪、是大明呪、是无上呪、是无等等呪，能除一切苦真实不虗，故说般若波罗蜜多呪。即说呪曰：
菩萨们因为依靠智慧到彼岸的法门，所以心里没有牵挂和障碍；因为没有牵挂和障碍，所以没有恐惧，远离了一切颠倒的幻想，最终达到圆寂。三世一切诸佛，也是因为依靠智慧到彼岸的法门，才证得无上正等正觉。所以要知道，智慧到彼岸这个法门，是伟大的神咒，是伟大的光明咒，是最高的咒，是无与伦比的咒，能除掉一切痛苦，真实不虚。所以现在说智慧到彼岸的咒，这个咒就是：
揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃
揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提 薩婆訶
呜呼！甚矣！偏小习重之难化也如此。故如来种种告之，令其深信。意者此般若波罗蜜多，不惟观自在菩萨依之心无罣碍而得涅槃，即三世诸佛亦因之而得无上菩提。尚恐其惊疑未彻，再敕之曰：此般若波罗蜜多是大神呪，是大明呪，是无上呪，是无等等呪。神则威灵莫测，明则无幽不烛，无上则更无有上者，无等则更无有等者。圣人为物，至矣！尽矣！无可以加矣！犹说密呪以加持之。予读此经至是，不觉涕泗横流，莫能自止。此因抱疾潭柘山中，念云间徐太仆琰卫法劳勤，释此以慰益其道心耳。
唉，太严重了！偏狭小乘的习气太重，难以教化，竟然到了这种地步。所以如来用种种方式告诉他，让他深信这个意思：这智慧到彼岸的法门，不只是观自在菩萨依靠它，心里没有牵挂阻碍而得到圆寂；就是三世诸佛，也靠它得到无上正等正觉。还怕他们惊恐怀疑、没能彻底明白，又再次嘱咐说：这智慧到彼岸是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。神，就是威灵莫测；明，就是没有幽暗照不到的地方；无上，就是再没有比它更高的；无等，就是再没有和它相等的。圣人为了众生，做到极处了，做尽了，再没有可以增加的了；可还是说密咒来加持他们。我读这部经读到这儿，不知不觉眼泪鼻涕流了满脸，止都止不住。这是因为我正生病住在潭柘山中，想到云间的徐太仆徐琰为法勤劳，解释这部经来安慰他、增长他的道心罢了。