Name: 梵网经述记卷第一 · 第一 · 梵网经述记卷第一 真如本
Author: 佛陀

发菩提愿未。答言已发若依此经。和上问七遮故。下经言。若欲受戒时。法师问言。现身不作七逆罪邪。菩萨法师不得与七逆人现身受戒。七逆者。出佛身血。杀父母杀和上。杀阿阇梨。破羯磨转法轮僧。杀圣人。若具七遮。即身不得戒。余一切得受戒。而瑜伽说。不说七遮者。作忏悔亦得戒故。非如声闻犯边罪已。更不得受。各据义故不相违。谓。此经中据不忏悔者说作七逆现身不得戒。论中据忏悔亦有受戒义故略不说。第四正作羯磨者。如瑜伽说。自此已后应作如是言。汝如是名善男子。或次第欲于我所受诸菩萨一切学处。受诸菩萨一切净戒。所谓律仪戒。摄善法戒。饶益有情戒。如是学处。如是净戒。过去一切菩萨已具。未来一切菩萨当具。普于十方现在一切菩萨今具。于是学处。于是净戒。过去一切菩萨已学。未来一切菩萨当学。现在一切菩萨今学。汝能受不。若能受。能授菩萨第二第三亦如是说。能受菩萨第二第三亦如是答。能授菩萨作如是问。乃至第三授净戒已。能受菩萨作如是答。乃至第三请证。如瑜伽云。受净戒已。能受菩萨不起于坐。能授菩萨对佛像前。普于十方现住诸佛及诸菩萨。恭敬供养顶礼双足。作如是白。某名菩萨。今已于我某菩萨所。乃至三说受菩萨戒。我某菩萨已某作证。唯愿十方无边无际诸世界中诸佛菩萨第一真圣。于现不现一切时处。一切有情皆现学者。于此某名受菩萨戒亦为作证。第二第三亦如是。受戒羯磨毕竟。从此无间。普于十方无边无际诸世界中现住诸佛已入大地诸菩萨前。法尔相现。由此表示。如是菩萨已受菩萨所受净戒。尔时十方诸佛菩萨。于是法尔之相生起忆念。由忆念故。正智见转。由正智见。如实觉知。某世界中某名菩萨。某菩萨所。正受菩萨所受净戒。一切于此受戒菩萨如子如弟。生亲善意。眷念怜愍。由佛菩萨眷念怜愍。令是菩萨希求善法倍复增长。无有退减。当知是名菩萨戒。启白请证如是。已作受菩萨戒羯磨等事。授受菩萨俱起供养。普于十方无边无际诸世界中诸佛菩萨顶礼双足。恭敬而退。如是菩萨所受律仪戒。于余一切所受律仪戒。最胜无上无量无边大功德藏之所随逐。第一最上。广说乃至。一切别解脱律仪。于此菩萨律仪戒。百分不及一。千分不及一。数分不及一。计分不及一。算分不及一。喻分不及一。邬波尼杀昙分亦不及一。摄受一切大功德故。

第六得捨戒緣。此復有二。一者得戒緣。二者捨戒緣。得戒緣者復有二種。一七眾得戒緣。二菩薩得戒緣。七眾得戒有二。一得戒差別。二具戒緣。得戒有二。一具戒。二餘六眾。得具戒者。諸宗不同。餘六眾。依一切有部。顯十種不戒故。十誦律云。佛告諸比丘。十種受具足。一自然。二見諦。三善來。四自誓。五論議。六受重法。七遣信。八乞五德。九乞羯磨得。十三歸。自然得者謂。佛獨覺。正理論云。自然謂智以不從師。證此智時。得具足戒。問。何故不說阿羅漢自然得戒。唯說獨覺得耶。答。獨覺利根自然得戒。阿羅漢鈍根故不說文。此中唯說大獨覺非部行也。問。此自然得戒有表業不。若無表業。云何言無表離表而生。答。有表者是何時表。入觀智時無身語表故。答。入觀前表得此智時。轉成根本能發無表。是故無表亦依表生。問。如何得知。得阿羅漢時。無自然得戒。答。有阿羅漢沙彌等故。如大莊嚴說云。曾昔時寺中有諸羅漢沙彌。乃至廣說。又雜阿含經二十三云。此二沙彌是俱解脫阿羅漢。故知不得。問。自然得戒者先得五戒十戒以不。答。得盡智時一時頓得五戒及具。以利根故。有說。先得五戒後得具戒。如梯橙故。問。何故比丘尼無自然得。答。性行劣故。必無女身成大覺獨覺故。見諦得者。如正理說三十七云。由得入正性離生。謂。五苾芻由證見道得具足戒。問。何故比丘尼無見道得戒。答。此諸女人多過失故。多煩惱故。是故無有見道得戒。問。何故五人見諦得戒。餘苾芻不爾耶。答。此五苾芻。佛初轉法輪。最初得見道。法住增故。問。何故五人最初得道。答。由本願故。如世尊說。我於過去世中作國王。以身血氣施羅剎。即發願言。我當作佛時。先度五人。五羅剎者。今五苾芻是也。又菩薩過去作大魚身五人先見。乃至廣說。善來得戒。如正理云。由佛命善來苾芻。謂邪舍等由本願力佛威加故。薩婆多毘婆沙二論云。三迦葉門徒一千人。舍利目連門徒二百五十人。皆善來得戒。自誓得戒者。如正理說云。由信受佛為大師。謂。大迦葉問。何故餘人無自誓受得耶。答。信解薄故。論議得者。正理論云。善巧酬答所問。謂蘇陀夷。此復云何。彼年八歲。來至佛所。佛問彼言。汝家何在。彼即答言。三界無家。佛知利根。雖年未滿。令僧為授。非答問時。便得具戒。受重法者。正理說云。由敬受八尊重法。謂。大生主為最初也。問。彼大生主。從於誰邊受重法。答。本是佛說。阿難為大生主說。彼大生主論阿難邊受八尊重。如中阿含經二十八說。阿難白佛言。世尊。女人可得第四沙門果耶。因此故。女人得於此正法律中至捨家學道耶。世尊告曰。止止阿難。莫作是念。若使女人得於此法中捨家者。令此梵行不得久住。阿難。猶如人家多女少男者。此家為得轉興盛耶不也。世尊。如是。阿難。若使女人於此法中捨家學道者。令此梵行不得久住。阿難。猶如稻田及麥田中。有穢草生者。必壞彼田。如是女人捨家學道。令此梵行不得久住。阿難白佛言。世尊。瞿曇彌大愛道。為世尊所饒益。所以者何。世尊。母亡之後。瞿曇彌大愛道掬養。世尊廣說。乃至。佛告阿難。我今為女說八尊師法。謂。女人不當犯女人奉持盡形壽邪。云何為八尊師法。阿難。比丘尼當從比丘受具足。我為女人施設第一尊師法。阿難。比丘應半月。半月從比丘乞受教誡。此為第二若止住處。設無比丘者。不得受夏坐。此為第三比丘尼受夏坐訖。於兩部眾中當三事求見聞疑。此為第四。若比丘不聽聞者。比丘尼則不得聞經律阿毘曇。若聽聞者即得聞。此為第五。阿難。比丘尼不得說比丘所犯。比丘得說比丘尼所犯。此為第六。阿難。比丘尼若犯僧伽婆尸沙。當於兩部眾中十五日行不慢。此為第七。阿難。比丘尼受具足。雖至百歲故當向始受具足。比丘總下意禮拜恭敬承事。此為第八尊師法。爾時阿難。為彼大愛道。說八尊師法時。大愛道受八尊師法而得出家。佛告阿難。若女人不得於此正法律出家學道。正法當住一千年。今失五百歲。餘有五百歲。毘尼母論二亦同此經。此中意說。受八法時得具足戒。如十誦云。優波離問波闍。受八重法。即是出家。成比丘尼。餘尼云。問佛言。應現前作白四羯磨。問。若爾于時尼眾既未滿足。餘者云何得戒。答。如薩婆多論云。十四年前八數度女。十四年後羯磨度之。又彼二云。成道八年後有白四羯磨。又五分云。五百比丘尼亦數法得。又毘尼母云。師法受具。中除憍曇彌五百諸女人。餘一切不得師法受具遣信者。正理論云。由遣使。謂法授尼。五分云。婬女半迦尸。欲往蘭若住處受具戒。賊眾道路同取彼女。女聞此事時不敢去。佛聽遙為受具先尼眾中作本法竟。置受戒人於一處所將十尼眾往蘭若處。禮僧眾足。尼羯磨師。為從僧乞僧羯磨師。乃至為作白四羯磨已。和上闍梨將十尼還至本處所。呼受戒人令禮眾足。乃至廣說。又毘尼母云。尼遣使受戒。中唯有一女。得此女顏容挺特。世所無比。若往者恐惡人抄掠。是佛所聽。今時若有如是比者。可得遣使受戒乞五德者。正理論云。由持律為第五人。謂於邊國羯磨得者。正理云。由十眾。謂於中國此即通僧尼。尼受具中二部各十。所言五十者就極少說。若多若過於理無傷。三歸得者。正理論云。由三說歸佛法僧。謂六十賢部共集受具戒。解云。佛遣無學為說三歸便得具足。毘尼母論二云。佛告憍陳如。若人出家者。當剃除鬚髮。教如是言。我今盡形受歸依佛法僧。我今依佛出家。婆伽婆是我師也。三語受戒如我所說解也。尊者阿若憍陳如遊行到毘梨耆國。復到毘舍離國。毘舍離國中有毘梨耆人。二國族姓子舍在一處。此諸人等皆生念言。阿若憍陳如。於大沙門法中出家。行於梵行。我等就其出家學法共議論已。即便相將詣陳如所。頭面禮足。白尊者言。唯願大德聽我等於如來法中出家修於梵行。阿若憍陳如聽其出家。為說三語受戒。受戒已共詣佛所。陳如白佛言。此族姓子等。求欲出家為其三語受戒。為得戒不。佛告憍陳如。此諸人等三語受戒。善得其戒。問。何故餘人無三歸得具戒。答。未制已前有三語受具。世尊制後無三語受具。因病比丘無人看侍。往白佛。佛告諸比丘。從今已去斷三語羯磨。於十僧中白四羯磨聽使受具。俱舍順正理三十七顯宗有十種得戒。同此十誦摩得勒迦十種得戒。一自然。二見諦。三問答。四三歸。五自誓。謂大迦葉。六五眾。七十眾。八八重法。九遣信。十二部。謂尼毘無善來。善來以後更與受故。若依法藏部。四分律云。一善來。二上法。謂成無學證有餘滅名為上法。即便得戒。如四分律云。若修道成阿羅漢果即名出家。受具足戒。而經說阿羅漢沙彌者非我所宗。三三歸。四八敬。五羯磨。此說意言。自然是上法攝。見諦是善來攝。問答是羯磨攝。信佛為大師是善來攝。又宗不同。不須會釋。若依大眾部僧祇律云。四種受具足法。自覺具足。二善來。三十眾。如律云。和上十眾內不名受具。合十一人。四分但言十眾。和上在中。四五眾。若依化地部五分律有五種受具足。一自然。二善來。三三歸。四八不可越。五羯磨。又毘尼母論云。比丘有五種受具。一善來。二三語。謂三歸。三白四羯磨。四佛勅聽受具。謂善問答也。五上受具。謂阿羅漢果名上受具。比丘尼亦有五種受具。一隨師教行。謂受八敬法。二白四羯磨。三遣使(如前)四善來。五上受具能成就。不作一切諸惡。又薩婆多論第二云。凡七種受戒者。見道受戒。二善來得戒。三者三語得戒。四者三歸受戒。五者自誓受戒。六者八法受戒。七者白四羯磨。於七種中見諦得戒。唯五人得。餘更無得者。善來得戒。三語三師。佛在世得滅後不得自誓。唯大迦葉一人得。更無得者。八法受戒。唯大愛道一人得更無得者。白四羯磨戒。佛在世得滅後亦得。如是七種得者。問答廣釋。具如彼說。今依大乘十種得戒中。除自然得。餘同一切有部。今大乘中無自然得戒。謂。佛世尊。曾於三大無數劫中。具足三種清淨律儀。非今日得。若大獨覺。雖今已得阿羅漢。而未得具戒。以未受故。如餘阿羅漢沙彌。此亦如是。故瑜伽論五十三說。或復有一。唯自然受。除苾芻律儀。何以故。由苾芻律儀非一切堪受故。若苾芻律儀非要從他受者。若堪出家。若不堪出家。但欲出家者。便應一切隨其所欲自然出家。如是聖教便無軌範。又釋大獨覺有自然得戒。而論說言苾芻律儀。無自然者。多分而說。唯大獨覺有自然得戒。餘必無故。所餘九種皆名從他得。要待他力而得戒故。如薩婆多論云。問。七種戒。幾種他得。幾種目得。答。六從他得。一須分別見諦得戒。以根本而言。以佛說法故。證得聖諦。名從他得。自以忍智。明照真諦。而得具戒。即名自得。准此論文。唯除獨覺。自餘皆從他得。第二得戒緣者。有通有別。通緣者。謂二圓滿。是為通緣。一自圓滿。二他圓滿。自圓滿者。復有五種。一善得人身。謂。成就男得或得女根。二生於中國。三諸根具足。四勝處淨信。謂於如來及毘奈耶得淨信心。五離諸業障。謂能遠離五無間業等。他圓滿者。復有五種。一諸佛出世。二說正法教。三法教久住。四法住隨轉。謂證正法者。即如所證隨轉隨順教授教誡。五他所哀愍。他謂施主。彼於行者起哀愍心惠施資具。具女瑜伽二十一。第二別緣者。若依四分。具四緣得戒。一羯磨者。謂比丘受大戒僧數滿足。二白四羯磨成就教法緣。三得處所者。結界成就。四住比丘法中者。年滿二十。身無遮難。又毘尼母第二云。復有五處白四羯磨受戒滿足。一和上。二阿闍梨。三眾僧具足。四性調順。五諸根具足。無諸障礙。是名五處受戒具足。今依大乘。未見成文。而理言足同。四分律意。身無遮難者。如瑜伽論五十三說。問。由幾因緣。雖樂欲受苾芻律儀。而不應授。答。毘有六因。一意樂損害。二依止損害。三男形損害。四白法損害。五繫屬於他。六為護他故。具說如彼。問。善等三性心何心發戒。答。三性心中皆能得戒。以具緣故。如薩婆多論第一云。問。為善心中得戒。為不善心中得戒。為無記心得戒。為無心中得戒。答。一切盡得。問。善心得戒其義可見。不善無記心云何得戒。答。且如有一先起善心起身語表業白四羯磨時。或起貪等。或無記心。於此心中成就戒色。其義云何。今依大乘。近因等起心相應思上假立表業。此相應思熏成種子。第三羯磨時。雖住不善無記之心。而由具緣力。今彼思種功能增長。依此思種假立無表名為得戒。問。既起不善心。云何善種而得增長。答。由具緣力故。而得增長。問。若自相續緣可言具緣增自種。具緣他所成自種不能長。答。自種不託緣。應言不增長自種。託緣生緣他增自種。問。自種託緣他生緣增自種。亦可解。或他緣起他解除自惑。答。斷惑遣自迷他解不能斷起戒。要託緣他緣得增長(云云)入無心時亦得戒者。如不還沙彌欲受具戒。具其衣鉢詣大眾所。禮拜乞戒白四羯磨。時入滅盡定前因等起思所熏種功能增長。依此假立無表律儀。所餘六眾得戒因緣。隨其所應如理應思。

第二得菩薩戒。此有二種。一自誓受得。二從師得。如前已說。又具四緣方得淨戒。一者已發大菩提願。二者遇善友。謂。遇已發大願諸菩薩等。三者遠離七逆。如後又說。四者羯磨成就。如是四緣得菩薩戒。此據從師受者而說。若自受者。唯有三緣。除遇善友。問。菩薩何時發戒。答。第三羯磨時方乃發戒。第二捨戒緣。如瑜伽論五十三說。問。有幾因緣。苾芻律儀受已還捨。答。或由捨學處故。或由犯根本罪故。或由形缺二形生故。或由斷善根故。或由棄捨眾同分故。苾芻律儀受已還捨。答。正法毀壞。正法隱沒。雖無新受苾芻律儀。先已受得當知不捨。所以者何。由於爾時穢惡正起。無一有情。不損意樂。能受具戒。況當有證沙門果者(解云)比丘尼正學勤策男女。當知菩薩亦爾。故不別說。又彼論云。若近事男律儀。當知由起不同分心故。善根斷故。棄捨眾同分故。受已還捨。正法沒時。如苾芻律儀道理當知。近事男律儀亦爾。若近住戒。由日出故。發不同分心故。於中間捨眾同分故。受已復捨。捨菩薩戒。二緣四緣。受已還捨。二因緣者。如瑜似論第四十云。略由二緣。捨諸菩薩淨戒律儀。一者棄捨無上正等菩提大願。二者現行上品纏犯他勝處法。言四緣者。如彼七十五說。又捨因緣略有四種。一者決定發起不同分心。二者若於有識別大丈夫前故。意發起棄捨語言。三者總別毀犯四種他勝處法。四者若以增上品纏總別毀犯。隨順四種他勝處法。由此因緣棄捨菩薩淨戒律儀。若有還清淨受心。應還受得(解云)第一第二是前二中第一所攝。後之二種第二所攝。隨順他勝處者。謂十重中前之大種。如是六種亦共二乘。或可不定故。名隨順。又隨順者。謂隨順他勝處諸方便等。名為隨順他勝處法。具依前釋所言。捨者但捨功能而不捨體。如本業經下云。菩薩戒有受法而無捨有犯不失。問。若捨菩薩戒必捨比丘戒。設捨比丘戒必捨菩薩戒。答。應作四句。有捨菩薩戒而不捨比丘戒。謂。退大菩提心而不捨比丘戒。有捨比丘戒而不捨菩薩戒。謂下中纏犯比丘根本罪。或有俱捨。謂上品纏犯。初四重俱不捨者。謂除前相。如菩薩戒。對比丘律儀。如是菩薩戒。對餘六眾。當知亦爾。

第七持犯差別者。略有八門。一品類差別。二共不共差別。三廣大差別。四甚深差別。五止作差別。六因差別。七果差別。八意樂差別。品類差別者。謂聲聞乘唯制律儀戒。今此菩薩具三淨戒。謂攝律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。共不共殊勝者。如無性攝論七云。共不共殊勝者。謂諸菩薩一切性罪不現行故。與諸聲聞共相似遮罪。有現行故。與諸聲聞不共。於此學處有聲聞犯菩薩不犯。有菩薩犯聲聞不犯。菩薩具有身語心戒。聲聞唯有身語二戒。是故菩薩心亦有犯非諸聲聞。以要言之。一切饒益有情無罪身語意業。菩薩一切皆應現行。皆應修學。知是應知說名為共不共殊勝。無性釋云。殺盜婬等所生名性罪。斷生草等。非貪等生。說名遮罪。菩薩戒中觀有利益而無罪者。一切應修聲聞。不爾又諸菩薩心亦有犯。非諸聲聞。謂唯內起欲恚害等諸惡尋思不為發起身語二業。一切饒益有情無罪身語意業者。謂能利益安樂有情。不為發自起貪等煩惱。如是一切菩薩應修。又瑜伽論四十一云。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。如薄伽梵。於別解脫毘奈耶中。將護他故。建立遮罪。制諸聲聞。令不造作。諸有情類未淨信者。令生淨信。已淨信者。令倍增長。於中菩薩與諸聲聞應等修學。無有差別。何以故。以諸聲聞自利為勝。尚不棄捨將護他行為。令有情未得信者。信信者增長學所學處。何況菩薩利他為勝。當知是天從多分說。若盡道理。於遮罪中亦有不共。且如威儀戒。若見由衣不齊有利益菩薩。此中不整衣如是等類。准此可知。又瑜伽云。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。如薄伽梵。於別解脫毘奈耶中。為令聲聞少事少業少希望住建立遮罪。制諸聲聞令不造作。於中菩薩與諸聲聞不應等學。何以故。以諸聲聞自利為勝不願利他。於利他中少事少業少希望住可名為妙。非諸菩薩利他為勝不顧自利。於利他中少事少業少希望住得名為妙。如是菩薩為利他故。從非親里長者居士婆羅門等及恣施家應求百千種種衣服。觀彼有力無力隨其所施。如應而受如說求衣求鉢亦爾。如求衣鉢。如是自求種種絲縷。令非親里為織作衣。為利他故。應畜種種憍世邪衣諸坐臥具事各至百。乃至廣說。廣大差別者。如攝論云。由四種廣大故。一種種無量學處廣大故。二由攝受無量福德廣大故。三由攝受一切有情利益安樂意樂廣大故。四由建立無上正等菩提廣大故。釋曰。種種無量學處廣大者。謂諸菩薩所學尸羅種種品類無量差別。所以廣大。攝受無量福德廣大資糧者。謂此尸羅能攝無量福德資糧。所以廣大。攝受一切有情利益安樂意樂廣大者。謂此尸羅攝諸有情此世他世世出世間捨惡攝善。若因若果饒益意樂。所以廣大。建立無上正等菩提廣大者。謂此尸羅建立大菩提。所以廣大。諸聲聞等無如事是。四甚深差別者。如攝論云。謂諸菩薩由是品類方便善巧行殺生等十種作業。而無有罪。生無量福。速證無上正等菩提。又諸菩薩現行變化身語兩業。應知亦是甚深尸羅。由此因緣。或作國王。示行種種惱有情事。乃至廣說。釋曰。由此品類方便善巧者。謂諸菩薩悲願相應後得妙智。行殺生等十種作業而無有罪等事者。謂愛樂善法增惡不善見諸邪見性說名後三。依止此故行殺等七而無有罪。生無量福。速證菩提。或行前七。不起後三。大數言十。或已伏除。為試彼力故。心暫起不能招苦故。無有罪。能助道故。生無量福。又瑜伽說。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。善摧方便。為利他故。於諸性罪少分現行。由是因緣。於菩薩戒無所違犯。生多功德。謂如菩薩見劫盜賊。為貪財故欲殺多眾。或復欲殺大德聲聞獨覺菩薩。或復欲造多無間業。見是事已。發心思惟。我若斷彼惡眾生命。當墮地獄。如其不斷無間業成。當受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不令彼受無間業。如是菩薩意樂思惟。於彼眾生或以善心或無記心。知此事已。為當來故。深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由此因緣。於菩薩戒無所違犯。生多功德。又如菩薩見劫盜賊奪他財物。若僧伽物。窣堵波物。而取多物。執為己有。從情受用。菩薩見已起憐愍心。於彼有情。發生利益安樂。隨力所能逼。而奪取勿令受用。如是財故。當受長夜無義無利。由此因能所奪財寶。若僧伽物還復僧伽。乃至廣說。又如菩薩處在居家。見有母已現無繫屬。習婬欲法繼心菩薩求非梵行。菩薩見已作意思惟。勿令心恚多生非福。若隨其欲便得自在方便安處。令種善根。亦當令其捨不善業。住慈愍心。行非梵行。雖習如是穢污之法。而無所犯多生功德。出家菩薩。為護聲聞。聖所教誡。令不壞滅。一切不應行非梵行。又如菩薩為多有情解脫命難。乃至剜眼等難。雖諸菩薩為自命難亦不正知說於妄語。然為救脫彼有情故。知而思惟故說妄語。以要言之。菩薩唯觀有情義利非無利義自無染心。唯為饒益諸有情故。覆相正知而說異語。說是語時。於菩薩戒無所違犯。生多功德。乃至廣說。決定毘尼經云。佛告憂波離。汝今當知。聲聞乘人有異方便。有異深心。持清淨戒。菩薩乘人有異方便。有異深心。持清淨戒。憂波離。聲聞乘人雖淨持戒。於菩薩乘不名淨戒。菩薩乘人雖名淨戒。於聲聞乘人不名淨戒。云何名為聲聞乘人雖淨持戒。於菩薩乘人不名淨戒。優波離。聲聞乘人不應乃至一念起於一念欲更受身。是則名為聲聞乘人清淨持戒。於菩薩乘最大破戒。名不清淨。解云。謂諸菩薩有利益處。方便受身。起種種欲。攝受有情。出不善處。安置善處。答諸菩薩不以其欲攝受有情。棄捨有情。即是破戒。此中意說。在家菩薩非出家菩薩。出家菩薩為護聖教。是故不得行非梵行。又云。優波離。菩薩乘人。於無量劫堪忍受身。不生厭患。是則名為菩薩乘人清淨持戒。於聲聞乘最大破戒。不名清淨。云何名為菩薩乘人持開通戒。聲聞乘人持不開通戒。優波離。菩薩乘人以初日分有所犯戒。日中分思惟當得一切種智。菩薩爾時不破戒身。以日中分有所犯戒。於日後分思惟當得一切種智。菩薩爾時不破戒身。廣說乃至以後夜分有所犯戒。於日初分思惟。當得一切種智。菩薩爾時不破戒身。以是義故。菩薩乘人持開通戒。聲聞乘人持不開通戒。菩薩不應生大慚愧。亦復不應生大悔纏。優波離。聲聞乘人數數犯罪。即時破失聲聞戒身。所以者何。聲聞乘人。應當持戒斷一切結。如救頭燃。所有深心為涅槃故。廣說乃至。優波離。白佛言。世尊。或有欲相應心而犯於戒。有癡相應心而犯於戒。世尊。菩薩犯戒於欲相應心嗔相應心癡相應心。何者為重。爾時世尊告優波離。若有菩薩如恒河沙劫欲相應心而犯於戒。或有菩薩因一嗔以而犯於戒等住菩薩大乘之道。因嗔犯者當知最重。所以者何。因嗔恚故。能捨眾生。因貪欲故。於諸眾生而生親愛。優波離所有諸結能生親愛。菩薩於此不應生畏。所有諸結能捨眾生。菩薩於此應生不畏。廣說乃至。大乘之人因欲犯者。我說是人不名為犯。因嗔犯者我說是人名為大犯。名大過患。名大墮落於佛法中。是大留難。若有菩薩無有方便。欲相應心而犯於戒。生於怖畏。於嗔犯戒不生怖畏。若有菩薩而有方便。恚相應心而犯於戒。而生怖畏。欲相應心而犯於戒。不生怖畏。又本業經說。嗔心犯戒即便失戒第五止作差別者。謂聲聞戒多是止持。雖有作持。而止持為宗。若菩薩戒通止作持。言止持者。謂聲聞共戒。言作持者不共聲聞。如不往聽法即有所犯。往聽無犯。又作看病即無所犯。不看即犯。如是等類。作即無犯。止即有犯。復有差別。謂聲聞戒准遮身語。若菩薩戒通遮三業第六因差別者。謂菩薩於大菩提願。大悲為因。第七果差別者。謂菩薩戒。無上大菩提以為果故第八意樂差別。不共二乘何等意樂。謂有六種。一無厭意樂。二廣大意樂。三歡喜意樂。四恩德意樂。五無染意樂。六善好意樂。無厭意樂者。謂諸菩薩假使經於殑伽沙等生。是一一生殑伽沙等大劫壽量。於此長時諸資生具常所匱之。三千大千世界滿中盛火恒在其中。行住坐臥。雖能修習一剎那戒。如是修習所有戒聚。究竟滿足。能證無上正等菩提。名為菩薩無厭意樂。廣大意樂者。謂諸菩薩修習戒時。展轉相續。無一剎那有退有斷。乃至究竟坐菩提座。是名菩薩廣大意樂。歡喜意樂者。謂諸菩薩修習戒時。於此所攝諸有情所生大歡喜。是諸有情由此所攝。雖生歡喜。猶不能及。是名菩薩歡喜意樂。恩德意樂者。謂諸菩薩修習戒時。觀此所攝一切有情。於我己身有大恩德。不見己身。於彼有恩由。資助我無上菩提故。是名菩薩恩德意樂。無染意樂者。謂諸菩薩修習戒時。雖於無量諸有情所興大戒福而不希報恩。當來果報是名菩薩無染意樂。善好意樂者。謂諸菩薩修習戒時。所有果報施諸有情。不自為己。又以此福。共諸有情。迴向無上正等菩提。是名菩薩善好意樂(具如對法論十二)。

第八犯已还净。此有二种。一犯他胜处法。二犯轻垢。如下经说。若有犯十戒者。应教忏悔。在佛菩萨形像前。日日六时诵十重四十八轻戒。发到礼三世千佛。须见好相。若一七日二三七日。乃至一年。要见好相。见好相者佛来摩顶。若见光明花种种异相。便得罪灭。若无好相。虽忏无益。是人现身亦不得戒。而得增益受戒。若犯四十八轻戒者。对手忏悔灭。若依瑜伽论。与此少异。故彼四十说。若用耎中品缠毁犯四种他胜处法。不舍菩萨戒上品缠犯。即名为舍。若诸菩萨毁犯四种他胜处法。数数现行而无惭愧。深生爱乐。见是功德。当知说名上品缠犯。非诸菩萨暂一现行他胜处法。便舍菩萨净戒律仪。如诸苾刍犯他胜处法。即便弃舍别解脱戒。若诸菩萨由此毁犯弃舍菩萨净戒律仪。于现法中堪任更受非不堪任。如苾刍住别解脱戒犯他胜法。于现法中不任更受。又彼论四十一说。若诸菩萨以上品缠违犯如上他胜处法。失戒律仪。应当更受。若中品缠违犯如上他胜处法。应对于三补特伽罗。或过是数。应如发露除恶作法先当称述所犯事。名应作是说长老专志。或言。大德。我如是名违越菩萨毘奈耶法。如所称事犯恶作罪。余如苾刍发露悔灭恶作罪法。应如是说。若下品缠违犯。如上他胜处法。及余违犯。应对于一补特伽罗发露悔法。当知如前若无随顺补特伽罗可对发露悔除所犯。尔时菩萨以净意乐起自誓心。我当决定防护当来终不重犯。如是于犯还出还净门上品缠犯他胜法。即失戒者未知犯已。至心悔过戒还生不。答。自有两释。一云。不能还生。而大方等陀罗尼经说。若不还生无有是处者。并依下中品缠犯者而说。上品犯者必无还生极恶烦恼而损害故。又彼经中依罪灭义。而密意说言。若不还生无有是处。劝令下劣生欢喜心故。一云。上品缠犯彼戒还生。所以者何。圣教正理为定量故。圣教者如大方等陀罗尼第一说。行此法已。若有众生。犯五逆罪身有白癞。若不还差无有是处。若菩萨四戒。沙弥戒。式叉沙弥尼戒。比丘戒。比丘尼戒。如是诸戒。若犯一一戒。当一心忏悔。若不还生。无有是处。除不至心。所言理者。谓受戒时有殊胜思熏成种子。依此种子假立无表。若犯他胜法。即彼种子无遮止用。名舍律仪种体不舍。若有犯已至心发露生极悔心后终不犯。何能不起防护功能。既发功能是名为戒。名为还净。如起邪见断善根者。后起疑心。或起正见。还续善根。乃至一生离染得果。此亦如是。还起功能遮止恶行。名戒还生。准此教理。虽犯他胜法有还净理。比丘等戒当知亦尔。如瑜伽论九十九说。最初罪聚虽可还净。然唯依二补特伽罗非为一切无有差别。此可还净。是故彼胜不立而还净聚中。解云。二补特伽罗。谓佛在世时难提比丘。如来灭度后一百年。脇尊者时那陀比丘。此二比丘犯已无覆藏心。许与羯磨还住僧中。具如毘尼母论第三说。由此当知。不舍种体。但舍功能。还生净戒。余亦如是。至心悔除功能还生。

第九明校量胜劣者。谓诸菩萨有漏净戒超诸世间所有善品。亦过一切声闻独觉所有净戒。及诸功能。如大般若经第五百八十六说。又满慈子。初发无上正等觉心。一菩萨戒至邬波尼杀昙分倍亦复为胜。假使世间一切有情皆具成前五神通。彼所有戒于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时。一菩萨戒百分不及一。千分不及一。乃至邬波尼杀昙分不及一。复次满慈子。一切预流一来不还阿罗汉独觉净戒。于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时。一菩萨戒百分不及一。千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。尔时满慈子问舍利子言。云何菩萨有漏净戒。能胜二乘无漏净戒。舍利子言。声闻独觉无漏净戒。唯求自利回向涅槃。菩萨净戒普为度脱无量有情回向无上正等菩提。是故菩萨有漏净戒。能胜二乘无漏净戒。如日轮出放大光明。荧火等光悉皆隐没。如是菩萨修行净戒回向趣求一切智智。普胜一切声闻独觉回向涅槃所有净戒。时满慈子问舍利子言。何缘菩萨有漏净戒普胜异生声闻独觉所有净戒。舍利子言。菩萨净戒普为利乐一切有情回向趣求一切智智。异生声闻独觉不尔。是故菩萨有漏净戒。普胜声闻独觉净戒。又第五百八十七说。满慈子。如有二人作大方入深山窟求无价宝。彼入未久便见两边有诸少价金银等宝。俱见不取。渐次前行。复见两边有多价宝。一见贪着荷负而还。一见不取。更复前进。至极胜处。获无价宝。恣意持还。多所饶益。如是菩萨作方便。求证无上正等菩提。欲为有情作大饶益。趣入佛法。略有二种。一有菩萨无方便善巧故。虽闻世间种种善法心不贪染。而闻二乘所有功德心便爱味。由爱味故精勤摄受。远离所求一切智智。退失无上正等觉心。如彼初人。二有菩萨有方便善巧故。初闻世间种种善法。心不贪染。次闻二乘所有功德。亦不爱味。由不爱味故。便不思惟。便不修习方便厌舍。所以者何。此诸菩萨知世善法多诸过患。不能究竟自利利他障碍所求一切智智。声闻独觉功德善根。虽出世间而但自利不能普利一切有情。亦障所求一切智智故。不爱味。亦不思惟。不乐修习。由斯超越彼二乘地。勤求无上正等菩提。渐次证得一切智智。如彼后人。

经。我今卢舍那方坐莲花台释曰自下第五正释。本文大判有三。一略叹戒德。二尔时释迦下广释戒相。三佛子善听下结叹劝持。此即第一略叹戒德有。十一行半颂即分有二。一有六行颂标宗叹德。二有五行半戒德劝持。前中有三。一有两行半显身差别。二有两行半略开戒品。三有一行举喻叹德。身差别中。复分有三。一有一行半三身差别。二有两句一时成道。三有两句摄化归真。前中有三。此即第一显本身。此中有说。卢舍那佛是自受用身。千释迦是他受用身。百亿佛是变化身。有说。卢舍那是他受用身。有分限故。余之二身皆是化身。麁细不同。分为二种。有说。卢舍那及千亿佛是他受用。麁细分二。今依初释。论说。最后身菩萨。在大自在宫。成等正觉故。莲花藏世界者。此其是也。若不尔者后身菩萨何处成佛。菩萨成佛。唯说依此莲花藏界。或自在宫。由此应知。舍那遍照自受用身。即余二身无遍照用。问。若尔云何余众得见。答。由佛加被力能令得见。各随根机所见各别。问。自受用身遍周法界。如何说言俱来至我所。答。随所化宜。摄化归真。现似来去。实无去来。问。若尔何故唯百亿国。答。随一千佛化但言百亿。理实而言。一一国土入一切佛刹。又一花藏世界一一微尘中。悉现诸佛刹。如天帝网展转无尽。皆卢舍那转法轮处故。为简迦叶余诸世尊故言我。今又简余经化佛所说故言我。今虽诸法无我而显自在我故言我。今又言说易故。顺世间故。离怖畏故。显具德故。假说我名。又佛有法界大我故说我言。如大乘庄严论云。言清净空无我。佛说第一我。诸佛我净故。故佛名大我。释曰。此偈显示法界大我相。清净空无我者。此无漏界由第一无我为自性故。佛说第一我者。第一无我。谓清净如彼清净如即是诸佛我之自性。诸佛我净故。故佛名大我者。由佛此我最得清净。是故号佛以为大我。由此义意。诸佛于无漏界建立第一我。是名法界大我相。方者正也。正坐花上。又方者得坐花座令取正义。莲花台者。谓佛依持十八圆满中依持圆满。如菩萨藏经说。无量功德众所庄严大宝花王之所建立大宫殿中。无性摄论第十释云。譬如世间宝庄严具众宝庄严。此佛净土所依大宝红莲华王。无量功德众所庄严。如地轮等依风轮等。如是净土无量功德众所庄严。大宝花王之所建立。此红莲华。于众花中最为殊胜。是故说名大宝花王。或即如来说名大大王大法王故。此红莲华是佛依处。从主为名。所建立者。谓佛净土。依此花王长时相续无有间绝。此句显示依持圆满。若依大智论有三花。一人中莲华。十叶以上。二天上莲花。百叶以上。三菩萨莲花。千叶以上。今显佛莲花无有限量。如花严经说。有大莲花座。一一花叶皆遍周法界。

经。各坐菩提树一时成佛道释曰。第二一时成佛道。谓一本身及千百亿一时成道菩提名觉。成觉之树名菩提树。然七佛成道其树各别。如长阿含经第一云。毘婆尸佛坐波波树下成最正觉。尸弃佛坐分陀利树下成最正觉。毘舍浮佛坐婆罗树下成最正觉。拘楼孙佛坐尸利沙树下成最正觉。拘那含牟尼佛坐乌暂婆罗树下成最正觉。迦叶佛坐尼拘律树下成最正觉。我今坐钵多树下成最正觉。大乘同性经云。此菩提树王高无边恒河沙佛刹微尘数世界纵广正等。云何菩萨往诣树下成最正觉。如密迹力士经第三说。菩萨六年苦行。到闲静处流河水际。洗身清净度河水去。往至他处而独立。乌有弥迦女。名善荫。搆于头牛而取其乳。展转相饮取后淳湩用煮乳糜在釜跳上数十丈。其女怪以梵志占之。临成佛者乃应眼耳。时女诣菩萨所。及六百天龙鬼神。各各赍食珍异甘饍诣菩萨所。各自启曰。唯愿垂愍受是供养。于时菩萨受善荫乳糜服食。亦取一切六方天龙鬼神示现皆食。诸来施者各自见独受其食。不见他人。尔时菩萨往诣菩提树。坐树王下。于其足底生千辐轮相。足出光明。遍照佛国土。一切地狱畜生饿鬼一切众生苦恼休息。又有一人名日吉安。遥住视菩萨因求好草。手执此草诣菩萨所。以此好草贡与菩萨。稽首足下。即发无上正真道意。尔时菩萨以授好草布佛树下。时八万四千天子等。覩菩萨布坐。希奇心中。忻然寻设八万四千师子之座。是诸天子各不相见。亦不相知。心自念言。菩萨独处乘师子座成最正觉。时诸人天见彼菩萨或见坐于宝净莲花师子之座。或见在地。或在虚空师子座上或见在贝多树。或见在忉利天上尽度树下。或见在众宝树下。或见在七尺诸佛树下。乃至或见八万四千由旬树下坐。具说如彼。问。如何本身坐菩提树。答。此菩提树即莲花藏界。莲花藏界即菩提树。又此唯显百亿释迦各坐菩提树一时成佛。非本身佛。亦非千佛。

经。戒如明日月亦如璎珞珠释曰。第三有一行颂举喻叹德。先喻。后法。此即举喻。此中日月喻除灭诸恶。璎珞珠喻修集诸善。饶益有情譬如日月能破诸暗。摄律仪戒离自黑暗。摄有情戒能除他暗。暗有二种。一恶业果暗。二生死暗。此戒能破诸身语恶及恶趣暗。如戒经说。譬如明眼人能避阴恶道。世有聪明人。能远离诸恶。除生死暗者。由此展转趣涅槃故。如大智论第十五云。死暗冥中戒为灯明。又如世间有璎珞珠有其二义。一庄严身。戒亦如是。庄严行者。如增壹说。戒如璎珞身现众好相故。二者能感财宝。戒亦如是。一切妙行因此而起。如大智论云。譬如大地一切万物有形之类皆依于地。戒亦如是。戒为一切善法住处。若人弃舍此戒。虽居山苦行。食菓服药。与禽兽无异。或有人但依水为戒。或着草衣。或着木皮衣。受行苦行。空无所得。若有人虽处高堂大殿好衣美食。而能行此戒者。得生好处。乃得道果。又增一经说。夫禁戒者。犹吉祥瓶。所愿便克。诸道品法皆由戒成。此显摄善法戒。又如意珠有八功德。戒珠亦尔。如萨遮尼揵子经第三说。如摩尼宝有八功德。一于黑夜暗放大光明。能照一百由旬。至于夏日众生患热。以摩尼宝放光触身得清凉故。二转轮王若行旷野无水之处。众生饥渴时。摩尼宝即施八味具功德水充足饥渴。三者王有所须一切皆从摩尼宝出。四者彼摩尼宝有八楞。一一楞中出种种光。谓青黄赤白颇梨红紫。五者彼摩尼宝在所。能令一百由旬所有众生。必离病苦。当得定心。所作善心。无空过者。六者彼摩尼宝所住境界。无诸毒龙能放毒气。电风恶雨损害众生。七者一切山川嵠峪沟涧泉水干竭悉令还服。树林草木花菓枯悴能令滋茂。八者彼摩尼宝所在之处。人民无有疾疫诸毒非时死者。至于畜生相噉食者不起害心。具如彼经。如如意珠。戒珠亦尔。有八功德。一除生死暗。二定水充满。三生长善法。四能放光明。五除身心病。六离法毒害。七憔悴福林令得茂盛。八能令众生无损害心。

經。爾時釋迦牟尼至成無上覺釋曰。自下第二廣釋戒相。有二。先因緣。後告諸下廣釋戒相。前中有四。一成道。二結戒。三放光。四集眾。成道中有四。一顯時。二辨名。三明處。四成道。爾時者顯時。謂已成佛時。正說戒時。已說心地時。釋迦牟尼佛者標名。釋迦姓也。牟尼別名也。佛德號也。釋迦此云能。劫初有王名平等意。姓剎帝利(云此田主)乃至彼有子孫王名茅草王。王有息名大茅草。如佛本行經第五說。大茅草王無子。以其王位付諸大臣。出家成就。四禪具足。五通得成。王仙壽命極長。至年衰老不能遠行。時彼弟子欲往東西求覓飲食。取好軟草安置籠裏盛。其王仙懸樹枝上。畏諸蟲獸來觸。王仙弟子去後有一獵師。遙見王仙謂是白鳥。遂即射之。仙既被射。有雨滴血出墮於地。即便命終。彼弟子來見彼王仙被射命終。復見血滴。焚燒王仙。將骨起塔。時雨滴血生二甘蔗牙漸漸高大。至甘蔗熟。日炙開剖。一莖生一童子。一莖生一童女。端政可喜。世間無雙。時諸弟子念言。今此兩童是王仙種。養護看視。報諸臣知。時諸大臣聞已歡喜。迎二童子。將還入宮。召解相師教教令占相。并遣作名相師云。此既日炙熟甘蔗開而出生故。一名善生。第二復名甘蔗生。又曰。炙甘蔗出亦名日種彼女因緣一種無別故名善賢童子。幼少年立以王女。至長大拜為第一妃王。第二妃絕妙端政生四子。一名金色。二名炬面。三名象眾。四名別成。其善賢妃唯有一子。名曰長壽。端政可喜。其善賢妃。至於王邊白言。大王。我今從大王乞求一願。王言。隨意。從心所欲。妃重白王言。大王自在若與我願不得變悔。王言。我與妃心之所願後若悔者。當令我頭破作七分。妃言。大王四子擯出於國。遣我所生子長壽為王。豈不善哉。至明清旦。王勅四子。今可出去。我治化內不得居住。時四子母母妹及大臣等白王言。乞我等隨王子去。王言。隨意。王子受王勅已向北方到雪山下。至山南面見下。寬平無諸坑坎。舊有一仙。名迦毘羅。在中居止。王子見已。於此造城治化。王召國師言。四子今在何處。答言。大王王子存北方。已生男女。大好治化。能立國計。是故立姓為釋迦。於迦毘羅仙處所住故。因城立名故名迦毘羅城。時三子沒後唯有一子在。名尼拘羅(此云別成)為王。王生一子。名曰拘盧。拘盧王生一子。名瞿拘盧。瞿拘盧王生一子。名師子類。師子類王生四子。一名淨飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露飯。有一女。名甘露味。其淨飯王以紹王位。還在父城。時迦毘城不遠復有一城。名曰天臂城。有一釋種長者。名為善覺。大富多財。如毘沙門王宮殿。無異時彼長者有八女。時王遣使迎取八女。至於宮已即納二女為妃。二女者。第一名意第。八名摩訶波闍波提(此云大惠)自餘六女。而與三弟(第一夫人生於太子)從此立姓名釋迦也。復云能。牟尼此云寂三初坐菩提樹下明處。四成無上覺以顯成道。

經。是時百萬億至大國王釋曰。第四集眾有二。先集眾。後聽法。此即眾集。集眾有五。一雜眾如言百萬億大眾。二菩薩眾。三梵眾。四六欲天眾。五國王眾。言梵天者。初靜慮有三天。一梵眾天。二梵輔天。三大梵天。第二靜慮處有三天。一少光。二無量光。三極光淨。第三靜慮處有三天。一少淨天。二無量淨天。三遍淨天。第四靜慮處有九天。一無雲天。二福生天。三廣果天。四無想有情天。并五淨居天。五淨居者。一無煩天。二無熱天。三善現天。四善見天。五色究竟天。過此淨居天。有大自在天。第十地菩薩生於彼天中(如瑜伽)正理二十一云。廣善所生故名為梵。此梵即大故名大梵天。由彼獲得中間定故。最初生故。最後歿故。威德等勝故。名大梵。大梵所有所化所領故名梵眾。於大梵前行列侍衛故名梵輔。自地天內光明最小故名少光。光明轉勝量難測故名無量光。淨光遍照自地處故名極光。淨意地樂受說名為淨。於自地中此淨最少劣故名少淨。此淨轉增量難測故名無量淨。此淨周普故名遍淨。以下空中天所居地如雲密合故說名雲。此上諸天更無雲地。在無雲首故說無雲。更有異生勝福方可往生故說名福生。異生果中此最殊勝故名廣果。離欲諸聖以聖道水濯煩惱垢故名為淨。淨身所止故名淨居。繁謂繁雜。或謂繁廣。無繁雜天中此最初故繁廣。天中此最劣故說名無繁。已善伏除。雜修靜慮。上中品障。意樂調柔。離諸惱熱。故名無熱。或令下生煩惱名熱。此初遠離得無熱名。已得上品。雜修靜慮。果德易彰。故名善現。雜修定障。餘品至微。見極清徹。故名善見。更無餘處。於有色中能過於此。名色究竟。或此已到眾苦所依身最後邊名色究竟(如正理二十一說)第十地菩薩。具足神通。所化自在。於境無滯。名大自在。六欲天者。一四大眾天。二三十三天。三夜摩天(此云時分)四覩史多天(此云知足)五樂變化天。六他化自在天。一一解釋如論應知。十六大國者。如長阿含經第五云。一央伽國。二摩竭國。三迦尸國四居薩羅國。五跋祇國。六末羅國。七支提國。八跋沙國。九居樓國。十解闍羅國。十一阿濕波國。十二娑蹉國。十三薩羅娑國。十四乾陀羅國。十五劍浮沙國。十六阿梨提國。勘又毘婆沙論第一百二十五云。十六大國者。謂央伽國。摩揭國。迦尸國。憍薩羅國。佛栗底國。末羅國。奔達國。蘇噏摩國。頞縛迦國。頞飯底國。葉筏那國。劍跋闍國。俱盧國。般遮羅國。筏蹉國。戍洛西那國。

經。汝等一切至亦誦釋曰。第二勸他誦。初發心者。謂十信也。十發趣者。謂十解位決定發趣畢竟不退。名為發趣。如上經說。諸佛當知堅信忍中十發趣心向果。一捨心。二戒心。三忍心。四進心。五定心。六惠心。七願心。八護心。九喜心。十頂心。十長養者。謂十行位修習法空。長養善品。如上經說。諸佛當知。從此十發趣入堅諸忍中十長養心向果。一慈心。二悲心。三喜心。四捨心。五施心。六好語心。七益心。八同心。九定心。十惠心。十金剛心者。謂在十迴向。如上經說。從十長養心入堅修忍中十金剛心向果。一信心。二念心。三深心。四達心。五直心。六不退心。七大乘心。八無相心。九惠心。十不壞心。諸佛當知。從是十金剛心入堅聖忍中十地向果。一體性平等地。二體性善惠地。三體性光明地。四體性爾焰地。五體性惠照地。六體性華光地。七體性滿足地。八體性佛吼地。九體性花嚴地。十體性入佛境界地。第一十發趣中捨心者。一切捨國土城邑田宅金銀明珠男女己身有為諸物。一切皆捨無為無相我人知見假會合成。乃至廣說。戒心者。若佛子戒非非戒無受者十善戒無師說法欺盜。乃至邪見無集者慈良正直正實正見捨喜等。是十戒體性制心八倒。一切性離一道清淨。忍心者若佛子無相惠體性。一切虛空忍一切處。忍名無生行忍。一切處得名如苦忍。乃至廣說。進心者。若佛子。若四威儀。一切時行伏空假會法性。定心者。若佛子。寂滅無相行無量心三昧。凡夫聖人無不入三昧。體性相應。一切以定力故。我人作者受者一切轉見性。是障因緣散風動心靜惠觀一切假合名。乃至廣說。惠心者。若佛子。空惠非無緣知體名心分別一切法假名。乃至以惠為首。修不可說觀惠入中道一諦。願心者。若佛子願大求一切求。大求者謂求無上正等大菩提。一切求者謂求一切行。護心者。若佛子染三寶染一切行功德使外道八倒惡見不嬈正信滅我縛見縛等。喜心者。若佛子見他得樂常生喜悅。頂心者。若佛子是人最上智滅我見輪。此中最上智者。謂無我智滅我見故。一切諸見皆隨寂滅。第二十長養以慈心者。若佛子常行慈心生樂因已。於無我智樂相應觀。入諸受相行識色等大法中無生無住。乃至廣說。此中慈者於無樂有情欲與樂故。樂相應心作意思惟。悲心者。若佛子以悲空無相悲解行道自滅一切苦。於一切眾生無量苦中生智等。此中悲者拔眾生苦。由無緣大悲普於一切怨親及中庸境。修平等心度彼諸苦。喜心者。若佛子悅喜無生心時種性體相道智空空喜心不著我所。喜一切眾生起空入道捨惡知識求善知識。示我好道。使諸眾生入佛法家中。當起歡喜入法位中。捨心者。當生捨心。無造無相空法中。如靈空於善惡有見無見罪福二中平等。一照非人非我所心而自他體性不得為大捨。乃至自身血害手足一切捨而無生心。當修其捨施心者。能以施心財施法施教導一切眾生。內身外身國城男女田宅皆如如相。如語心者。謂入體性愛語三昧第一義諦法語實語皆煩一語調和一切眾生發起善根。利益心者。謂觀行七財前人得利故。益受身命而入利益三昧現一切身口語。同心者。謂法以道性喜劫同空無生法中。以無我智同生無二。而現無量隨類形身入諸六道一切事同。定心者。謂心靜緣於我所法心動轉逆順出入故當入百三昧。惠心者。謂觀邪見結患等轉無決定體性順忍空同故。乃至是心入空空道發無生心。第三十金剛心。信心者。謂一切行以信為首。眾德根本。不起外道邪見之心。結有造業。不受入心。心空故信信寂滅名無相信。念心者。謂當六念。當念佛法僧戒天施第一義諦空無著無解。迴向入法界智惠。深心者謂第一義。於實法空智照有實諦。因緣中道名為實諦。假名諸法我人主者名為世諦。於此二中深深入空。深深解脫。一達心者。謂順忍一切實性無縛無解一切空。空名為通達一切法空。直心者直照取緣神我入無生智。教化一切眾生。轉一切眾生皆薩婆若空直真性直行(直者正也)。不退心者。不入一切凡夫地。不起新長養諸見。亦復不起習因相似我人入三界業。獨大乘心者。解脫一空故。一切行心名一乘任用戴用。度三界河。趣入佛海。無想者。妄想解脫照般若波羅蜜無二。一切結業三世法如如。乃至皆同無生空故無相心。如如惠者。謂無量法界無集無受生生生煩惱。而不轉一切法門一切賢所行道一切聖所觀法所有亦如是。一切佛教化方便法義皆集在心中。不壞心者。入聖地智近解脫得道正門明菩提心伏忍順空八魔不壞眾聖摩頂。諸佛勸發入摩頂三昧。放身光照十方佛土入佛儀神出沒自在。第四十地。體性平等地者。謂真法化一切行花光滿足四天果住佛淨土。無量大願辨才無畏生佛家坐佛性地。一切障礙凡夫因果畢竟不受大樂歡喜。從一佛土入無量佛土。從一劫入無量劫。乃至廣說。體性善惠地者。謂清淨明達一切善根。所謂慈捨惡觀四諦法度眾生苦。體性光明地者。謂以三昧解了智知三世一切法門。所謂十二分教。總持辨才心心行空乃至廣說。體性爾炎地者。謂爾炎真俗不斷不常修習覺品。入善權方便化一切眾生。使見佛體性常樂我淨。體性惠照地者。謂此地中有十力品起一切功德行。體性花光者。地如上經說。能於一切世界中十神通明智品。以示一切眾生種種變化天眼明智知三世國土中微塵等一切色分分成六道。以天耳智知十方眾生苦樂音聲。以天身智知一切色非色非男非女形。於一念中遍十方三世國土劫量微塵身。以天他心智知十方三世眾生所行。以天人智知十方三世一切眾生宿世事。以解脫智知十方三世眾生解脫。斷除一切煩惱若多若少。以天定心智知十方三世國土中眾生心定不定。以天覺智知一切眾生已成佛未成佛。知十方佛心中所為說法。以天念智知百劫千劫中一切眾生受命久近。以天願智知一切眾生賢聖十地。三十心中一一行願體性滿足地。謂十八聖人智品下地所不共。謂十八不共法智分。體性佛吼地者。謂入法王位三昧。其智知佛佛吼三昧故。大明定行常現在。可以法藥施一切眾生。為大法師破壞四魔。法身化化入佛境界。體性花嚴地者。如經言。以佛威儀如來三昧自在王定出入無時於十方世界中百億四天下一時成佛轉法輪。體性入佛界地者。謂其大惠空空復空。如虛空平等智法同法性故名如來。爾時生寶蓮花上。一切與受記。歡喜法身手摩其頂。同見同學菩薩異口同音讚歎無二。

經。佛告諸佛子言至木叉釋曰。第二正釋戒相。先重後輕。重中有三。一標章。二別釋。三勸持。前中有三。一標章。二勸學。三勸持。此即標章。然十波羅夷略作十門。一釋名。二辨體。三種數。四廢立。五犯境。六輕重。七犯相。八自他。九犯因。十受果。第一釋名。先通後別。通者十是數名。波羅夷者。梵音波羅市迦。此云他勝處。他有四種。一煩惱違性。名之為他。二不善業道。違善戒品故名為他。三魔王名他。損善行故。四惡趣名他。不如意故。若人犯十重。即他所勝他勝依處名他勝處。是依主釋。言別名者。至文當釋。第二辨體者。殺盜婬沽。以不善身業為自性。妄語說過自讚誹謗。如是四種。不善語邪見以為自性。此中妄語即妄語。若謗三寶邪見虛語誑語為自性。說過是麁惡語性。自讚虛誑及麁惡語為自性。慳貪瞋恚如次貪嗔業道為性(此即意業)又說過是離間語。且依前釋。第三種數差別者。或有處說四種他勝處。謂後四種。如瑜伽論第四十說。或有處說六重。謂此前六。如優婆塞戒經說。或有處說有八重。謂比丘四重及此後四。如善戒經。或說十重。即如此經及本業瓔珞經說。又于填三藏云。波羅摩吉羅經。此云極淨釘經說。十根本罪。同此經說。而未翻譯。問。何故如是經論不問。答。如來對機制立學處說四六八十。不可會釋。又最後四犯即成重。名他勝處。餘六不爾。於此亦有作而不犯。如前持犯。已廣分別。沽酒說過。通犯不犯。由此道理。前之六種。名隨順他勝。非根本重。而說六重者。為化在家。新學菩薩。漸令遠離對二十四戒假立重名。又善戒經。若諸比丘受具戒已受菩薩戒故。說八重。今此經中通說根本隨順他勝處說十他勝法各據一義乎不相違第四廢立者。十不善業中。何故重中不說雜穢語。答。過失輕故。問。若殺生者皆是他勝處說。他勝處亦殺生耶。答。應作四句。或有殺生而非他勝處。謂誤殺生。此唯方便。非他勝處。及起慈心。而行殺生。如說國王殺五百婆羅門而無殺罪。亦非他勝。或有他勝而非殺生。謂餘九重。第三句者謂不善心故意殺生而不誤者。第四句除前相。如殺生對他勝處有其四句。乃至說過四句亦爾。問。為利養自讚毀他皆是他勝處。設他勝處亦是為利養自讚毀他耶。答。應作順前句答。若為利自讚毀他皆是他勝處。自有他勝處而非自讚毀他。謂餘他勝處。後之三戒應知亦爾。問。說過與謗僧有何差別。答。說過但說過而不謗無。若謗僧寶撥彼功德而不說過。第五犯境復有五種。一情非情境。二凡聖境。三漏無漏境。四勝劣境。五因果境。第一情非情境者。此十戒中。盜及誹謗通情非情。謗無因果通非情故。餘八有情境。又偷盜罪通情非情。餘九唯有情。又釋。慳貪嗔沽酒亦通二境。謂所對是有情。所沽所慳是非情。故今依前釋。雖有非情。嗔而非他勝。雖行婬死屍而不損他。非他勝處。第二凡聖境者。此十種戒皆通凡聖。沽酒戒中通犯凡聖。未離欲聖者亦有飲故。言凡境者。唯於四趣除捺落迦。第十謗戒通三界天。餘九唯於欲界。第十通凡者。通謗凡聖故。又唯聖非凡。第三漏無漏境者。說過毀他及誹謗戒通漏無漏境餘於有漏境雖有殺人者。而殺色身故。第四勝劣境者。九皆通二境。第十於勝境。第五因果境者。佛地名果。餘即名因。前六種戒唯於因境。後之四種通於因果。又釋。第十通於因果境。餘三因境。以彼不能惱世尊故。第六輕重者。若依業道判輕重者。前四後三是最重。業道性故。說過自讚次重。是麁惡語。業道性故。沽酒最輕。非業道性故。問。前四後三。何者為重。答。第十最重。又前四輕。亦許菩薩行前四故。後四最重。不應行故。問。答爾何故先說殺戒。乃至第十謗戒。答。麁細次第說。相麁先說。相細後說。相非輕重次第。第七犯相者。謂非梵行說過。毀他誹謗始行即犯殺生必持。彼命終已方成他勝。非動加行即成業道。盜妄語亦爾。所餘三種。非初非後。在中成犯。又釋婬說過。毀謗沽酒初行即犯。餘如前說。有言。婬始成犯。殺終成犯。餘於中犯。此不應理。說過等四行即有犯。如何待終。是故前說於理為善。第八自他犯者。慳貪瞋慧非梵行。二種唯自非他。所以者何。慳貪業道必無使他而行犯故。使他行時非自貪故。如貪嗔亦爾。所餘七種皆通自他。問。若自行殺亦教他殺。設教他殺亦自行殺耶。答。應作四句。或自行殺而非教他殺。謂有自殺而非使他故。或有教他殺而非自殺。如遣使殺。而自行餘業。第三句者。謂自行殺。亦使人殺。俱非者。謂除前相。如殺生有四。偷盜欲行沽酒亦爾。皆應作四句。問。若自妄語亦教他耶。設教他妄語亦自妄語耶。答。應作順後句答。若教他妄語必自妄語。教他之時必誑語故。有自妄語而非教他。如妄語戒說過自讚誹謗亦爾。皆作順後句。此依對一境說有對別境四句。問。頗有一時觸殺盜二罪耶。答。有謂使他盜自行殺等。問。頗有一時結殺盜婬三罪耶。答。有謂。遣使殺盜自行欲行。或自行殺盜遣使欲行。問。頗有一人一時觸四罪耶。答。有謂。遣使行殺盜婬行目虛誑語等。問。頗有一時觸五罪耶。答。有謂。遣使殺盜婬沽酒自行妄語。乃至有一時觸九罪。謂。自行慳貪遣使行殺等八。必無一時觸十罪者。謂以貪嗔二唯自犯故自行貪行遣使行餘八除嗔自行嗔時遣使行餘除貪如是等隨應當知。第九犯因者。謂十他勝處由三因犯。所謂貪嗔癡。此中沽酒貪為方便。由貪究竟殺生三為方便。由嗔究竟如殺生瞋恚亦爾。偷盜之為方便由貪究竟如盜欲行慳貪亦爾誹謗三為方便由癡究竟癡增上故。又由究竟由此妄語癡究竟故妄語說過毀他三為方便。於三種中隨一究竟。此中殺由貪方便者。為皮肉故。瞋恚方便者。為報怨等故。由愚癡方便者。為求生天祭祀廟等所餘盜等如應當知。第十受果者。如下經說。若有犯者不得現身發菩薩亦失國王位轉輪王位。乃至當住妙果一切皆失墮三惡道中。二劫三劫不聞父母三寶名字。至文廣說。

经。佛告佛子至呪杀释曰。第二别释戒相。此即第一不杀学处有八门。一释名。二制意。三杀缘。四轻重。五得果。六对治。七杀境。八释本文。释名者。谓出入息凡名之为生。断彼相续。令不复生。故名杀生。制止杀业令不生故。名为不杀。是依主释。第二制意者。略说有十缘。一者。一切有情皆悉爱惜命杀违彼情制立学处。如大智论第十五云。现前众生各各惜命。是故佛言。莫夺他命。若夺命。世世受苦痛。二者杀为最重故。制不杀。如彼论云。复次杀生罪中最重。何以故。人有死急不惜重宝活命为先。譬如价客入海采宝。垂出大海其船卒坏。珍宝失尽。而自庆言。几失大宝。众人怪言。汝失财宝。云何而言几失大宝。答言。一切宝中人命为重。为命求财。不为财求命。是故世尊十不善业道中杀罪最初。五戒之中杀为第一。三者不杀生得大福利。是故制之。若不杀生。得无怖畏。所以者何。我无害他。他无害我。如论。好杀之人有命之属皆不憙见。若不好杀。一切众生皆乐依附。又杀生。人今世后世受种种身心苦痛。不杀之人无此众难。是为大利。四者生大功德。是故制之。谓。若有人。受不杀戒。从今日不杀一切众生。是于无量众中生。以所爱重物施与所得功德。亦复无量。如佛言。有五大施。何等为五。一不杀生。是最大施。不盗不婬不妄语不饮酒亦尔。五者杀违慈定。是故制之。如智论云。行慈三昧其福无量。水火不害。力兵不伤。一切恶毒。所不能中也。六者杀生有十过罪。是故制之。如佛语难提迦优婆塞言。杀生有十罪。一心常怀毒。世世不绝。二众生增恶眼所不憙见。三常怀恶念思惟恶事。四众生畏之如见蛇虎。五睡眠时心怖不安。六常有恶梦。七命终之时狂怖恶死。八种短命业。九身坏命终堕泥犁中。十若出为人当在短命。七者违大悲心。是故制之。谓。一切菩萨大悲为本。由此大悲。能超二乘杀遮大悲。令不生长故。八违无畏施。是故制之。九违摄众生。是故制之。十违本愿故。是故制之。菩萨发愿言。度诸有情杀违彼愿故。第三杀缘者。如集论云。以五缘故分别其戒相。谓事故。意乐故。方便故。烦恼故。究竟故。杂集释云。杀生事者。谓有情数。意乐者。谓此于彼必害意乐。方便者。谓为害故加刀杖等。烦恼者。谓贪等。究竟者。谓彼众生由方便故。或无间死。或后时死。解云。此中意言必具五缘。成本业道。随阙一缘。唯方便业。非根本也。有情数者。谓彼所杀是有情数方成本业。于非有情。虽加刀杖。而非杀生根本业道。阙第一缘故。言彼想等者。亦有二种。一于彼有情起彼有情想。二起害意乐。于彼有情起彼想者。复有二义。一于有情中起有情想。二于彼有情起彼有情想。方便业道。于有情中起有情想者。谓。简于非情起有情想。又简于有情起非有情想。所以者何。于非有情起有情想。谓是有情行杀生行。又于有情起非有情想。谓是草木起杀加行而无杀生根本业道想颠倒故。言于彼有情起彼有情想者。谓简于张起王等想。虽行杀业而非杀生根本业道。以想倒故。如瑜伽论第九说。作用颠倒去。谓如有一于余众生思欲杀害。误杀余者。当知此中虽有杀生。而无杀生罪。然有杀生种类杀生相似同分罪生。若不误杀其余众生。然于非情加刀杖已谓我杀生。当知此中无有杀生。无杀生罪。然有杀生种类杀生相似同分罪生。如杀生业道。如是不与取等。一切业道。随其所应作用颠倒应知。解云。此中有三方便罪。一于彼有情起余有情杀。是重方便。二于有情中起非有情想杀。是中方便。三于非有情起有情杀。是轻方便。不损命故。问。菩萨戒中杀生根本业道皆他胜处。设杀他胜处皆杀根本业道耶。答。自有两释。一云。杀他胜处皆杀根本业道。有杀根本业道而非他胜处。谓未受戒者杀。二云应作四句分别。杀生业道。有杀生根本业道。而非他胜处。谓未受戒者杀生业道。自有他胜。而非杀生根本业道。如余有情起余有情想而行杀生。此想倒故。非根本业。而违悲愍行杀业故。成他胜处。以诸菩萨于一切有情起大悲心。而于有情无悲愍心起杀害意故。成他胜处有亦根本业。亦波罗市迦。谓具戒者杀生业道。第四句者除前相。第二于彼起害意者。谓简无杀意。而误杀众生。阙第二缘非他胜处。唯是轻方便。第三方便者。谓加刀仗。此简唯有思念。未发加行。非杀业道。加行未发。彼未死故。问。岂不无加行亦成业道。如仙人意愤而杀诸生故。二十唯识云。意业最重。答。仙人意愤义等教他。彼于有情心无所顾。非人敬彼知有恶心动身为杀彼成业道。问。以何表业令鬼知心。答。彼起意愤身语必变。或由呪呾必动身语。而唯识言。意业重者欲显诸业意为本故。不谓仙杀唯有意业意愤方便而起杀故。从本胜因名之为重。圣教皆言。杀生业道。是身业故。又释。此中意愤方便而杀彼生。唯有无表而非表业唯识。论云。意业最重故。唯于意业假立杀无表。言烦恼者。谓贪嗔痴简善心杀非业道故。诸菩萨住大悲心行杀生非业道故。如昔国王杀五百婆罗国而无杀罪今三烦恼。或具或不具以为方便由嗔究竟言究竟者。谓所杀者命终之后方成业道。彼命未舍。不成业道。唯是方便。由此道理。彼能杀者。前死俱时死皆不成业。所依异故。第四轻重者有二。一据所杀。二依杀心。据所杀者。如涅槃经第十五说。上杀者父母乃至阿罗汉辟支佛毕竟菩萨。中杀者。谓从凡夫人乃至即那含是名中。下杀者。谓三恶道。解言。毕竟菩萨者。十解以上毕竟不退故。或初地以上杀即那含等不成逆故。名为中杀。杀三恶道非道器名为下杀。问。云何杀地狱。答。据杀意乐故名下杀。不心杀。彼又狱卒等有时杀彼故。前释为好。瑜伽论说。那落迦等。非自他害故。第二由心者。谓能杀心有三品故。彼杀生业成下中上。第五得果者。谓杀生故堕三恶趣。此彼异熟果杀有上中下。如其次第生那落迦傍生鬼趣中。等流果者。若生人间。得命短促。增上果者。一切外事之少光泽。具如杂集论第七。第六对治者。谓大慈悲。若别说者。如十地经第四言。是菩萨复于一切众生中生安隐心。爱乐心。慈心。悲心。矜愍心。利益心。守护心。我心。师心。生尊心。释论云。依增上悲复为念众生故生十种心。复次此心为八种众生故生。一者于恶行众生欲令种善行。如经安隐心故。二者于苦众生欲令如乐具不尽故。如经乐心故。三于怨憎众生不念加报。如经慈心故。四者于贫穷众生欲令远离彼苦。如经悲心故。五者于乐众生欲令不放逸。如经怜愍心故。六者于外道众生欲令现信佛法故。如经利益心故。七者于同行众生欲令不退转。如经守护心故。八者于一切摄菩提愿众生取如己身。是诸众生即是我身。如经我心故。生余二心者。观彼众生乘大乘道进趣集具足功德。如经师心故。生尊心故。总说意者。谓诸菩萨以大悲心乃至命难救众生苦。是为杀对治。如昔鹅吞玉珠。比丘见而为救彼命。乃至命难而不报知。又如菩萨鹿王愍怀身鹿化彼命死。又如鹿王以身为桥。度诸禽兽。力尽致死。如尸毘王救鸽舍身。萨埵王子救虎舍命。如是等类。不可具述。此即菩萨以大慈悲救众生苦对治杀心。第七辨境者。有二。一可杀境。二起戒境。可杀境者。除色无色天。一切地狱一切中有。佛及第八地以上菩萨所余有情。皆可杀境。然不律仪者。于一切有情得杀生罪恶阿世耶无分限故。得戒境者。于一切有情得不杀戒。所以者何。于诸有情起善意乐无分限故。是故此中对一切有情制不杀戒。第八释本文有四。一唱机。二制戒相。三是菩萨下劝修对治。四而自恣下结业道名。此即第一初相泛论杀生。谓夺彼命如是杀生大小通制而少差别。谓声闻教于一切时唯制不开。菩萨戒中若有利益开许亦杀。如瑜伽论四十一说。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪善权方便为利他故。于诸性罪少分现行。由此因缘。于菩萨戒无所违犯。生多功德。谓如菩萨见劫盗贼。为贪财故。欲杀多生。或复欲害大德声闻独觉菩萨。或复欲造多无间业。见是事已发心思惟。我若断彼恶众生命当堕地狱。如其不断无间业成当受大苦。我宁杀彼堕于那落迦。终不令其受无间苦。如是菩萨意乐思惟。于彼众生。或以善心。或无记心。知是事已为当来故。深生惭愧。以怜愍心而断彼命。由此因缘。于菩萨戒无所违犯生多功德。问。杀生业道于何时成。为所杀生住死有位能杀生者。成根本业道。为待死后成业道耶。解云。决定死后方成业道。若住死有时成业道者。能杀与所杀俱时舍命。亦应成业道。而不许然。故知死后方成业道。有言。依萨婆多。云如前无异。若依大乘。所杀有情住死有时。能杀生者得成业道。所以者何。过去无体。对何有情得成业道。故知所杀住死有时。能杀生者得成业道。无实众生及实命根而坏和合故成业道。弥勒所问经论第二卷云。问。无命可杀云何断命得罪。答。虽无实命。断和合体。名为杀生。问。害何世蕴名为杀生。过去不可害。已灭无故。未来不可害。未生无故。现在不可害。刹那不住。不待害缘。自然灭故。解云。以现在世刀等缘故。遮未来蕴令不生起。故言杀生。如弥勒所问论云。有人说言。住现在世坏未来世和合蕴体。问。自断命者成业道不。解云。不成业道。故弥勒所问论云。问。以何义故。自断命者不得罪报。答。以无可杀者故。此明何义。答。有他人是可杀者。能杀生人得杀生罪。以自杀者无可杀境。即更无杀者故。自断命不得恶报。问。自杀身者。发起杀心。断人命根。破坏五阴。舍离人趣。杀业成熟。何故不得杀生罪报。答。若尔阿罗汉人得杀生罪。以死相罗汉自害其身断己命故。彼阿罗汉亦应获得断命之罪。而彼无罪。以离嗔心故。言佛子者。是唱机从佛口生。从法化生。得佛法分又绍佛位。经若自杀至呪杀。第二戒相。先举过。后制戒。前中有三。初有六句。辨杀相。次一句显杀业。后四句明缘。自杀者。谓自行杀。教人杀者。谓遣使杀。方便杀者。谓药等杀。又劝杀等。赞叹杀者。谓赞叹言投岩而死心得生天等。呪杀者。谓人诵呪咀鬼神敬彼而杀彼怨又呪死尸令杀怨家。

經。是菩薩至方便救護釋曰。第三勸修對治有三心。一慈悲心。二孝順心。三方便救護心。慈悲心者。如花嚴經說。為一一眾生故。阿鼻地獄中無量劫燒煮。心淨如最勝。又大智論第十九言。當觀老病死一切無勉者。當起慈悲心。云何惡加物孝順心者。謂孝上順下而化眾生。言孝上者。謂於有德有恩有情恭敬供養。言順下者。隨順所化種種機宜而饒益之方便。救護者。謂四攝方便。四無量方便。救護眾生。如大乘莊嚴論第九云。如人有一子有德生極愛。菩薩於一切起梵勝過彼。(慈悲為梵勝)又彼十二云。菩薩於眾生似母於子作五饒益。一懷胎。二出生。三長養。四防害。五教語。菩薩亦爾。等心向眾生。二生之於聖地。三長養諸善根。四防護諸惡作。五教習以多聞。又似父於子五種饒益。一下種子。二教工巧。三為娉室。四付善友。五為絕債不為後償。菩薩亦爾。一令信起為聖體種子。二令學增上戒定以為工巧。三令得解脫喜樂以為娉室。四令勸請諸佛以為善友。五為遮諸障礙以為絕債。又似同侶於己作五饒益。一與樂。二與利。三恒與樂。四恒與利。五永不離。菩薩亦爾。又似健奴為主作五饒益。一極諸所作。二得不欺誑。三忍諸打罵。四作事精好。五善巧方便。菩薩亦爾。一成就眾生。二開示出要。三忍諸惡事。四與世間樂。五與出世利。乃至廣說。此中意說。臨其下類似父母恩。上順勝者同於健奴。於其同類顯同侶相。是為菩薩孝順方便救護眾生。以能救護無救有情故。言救護。言無救者。謂孤獨故。如十地論第五卷云。是中無救者。以孤獨故。孤獨無救。喻有九種。一恒常貧窮孤獨無救。二三毒之火熾燃不息孤獨無救。三閉在三有牢固之獄孤獨無救。四當為煩惱諸稠林所覆孤獨無救。五無正觀力孤獨無救。六遠離善法心無喜樂孤獨無救。七失諸佛妙法孤獨無救。八常順世流孤獨無救。九失涅槃方便孤獨無救。廣說如彼解云。菩薩能救如是九種無救有情故。言方便救護。四攝方便者。謂布施愛語利行同事。如瑜伽菩薩地說。

梵网经述记卷第一