大乘修心七义论释
民国 慧海等译
无着贤菩萨造
敬礼大悲
顶礼大悲
清净三学修觉心 宏扬圣教遍十方 住持正法顶庄严 敬礼无等上师足
三世佛子共行道 出生利乐大宝藏 由善弟子数劝请 谨依师语而开显
清净修行三学启发觉悟心 弘扬佛陀教导遍布十方世界 坚持正确教法庄严无比 恭敬礼拜至高无上的上师脚下
三世佛陀弟子同走修行路 生出利益快乐的大宝库 因善良弟子多次恳请 谨慎依照上师教诲来开显
诸欲得无上正等觉之补特伽罗。发菩提心已。须励力修世俗胜义二菩提心。如龙树菩萨云。我与此世人。欲证无上觉。依根菩提心。坚固如山王。大悲尽十方。不依二边智。修此之教授。大依怙师得三师所传。一谓法铠论师。能割己肉。惠施他人。专修慈悲。心证空慧。二谓慈瑜伽论师。自能实取他苦。三谓金洲大师。此即金洲大师之修法。
想要获得无上正等正觉的人,发了菩提心之后,必须努力修习世俗和胜义两种菩提心。
就像龙树菩萨说的:我和这一切世人,想要证得无上觉悟,就要依靠根本菩提心,像大山王一样坚固不动摇。用大悲心普度十方世界,又不执着于两边。这个修法,是由我的大依怙师从他的三位老师那里继承来的。
第一位老师是法铠论师,他能割下自己身上的肉来施舍给别人,一心一意修慈悲心,并且从心里证悟了空性智慧。第二位是慈瑜伽论师,他能真实地代替别人承受痛苦。第三位是金洲大师,以上这些内容,正是金洲大师传授的修行方法。
此中引导之理。虽多不同。然善知识佉喀巴规。作为七义。一明所依加行法。二正修菩提心。三取恶缘为菩提道。四明摄为一世修持。五心修成之量。六修心三昧耶。七修心学处。初者。论曰。先学诸加行。此中有三。一修暇满难得。二修死殁无常。三修生死过患。今初
这里引导学佛的要点,虽然有很多不同的说法,但善知识佉喀巴的标准做法,归纳成七个要点:第一,讲清楚修行的基础和前提准备;第二,真正修习生起觉悟心;第三,把逆境和坏事变成修觉悟的路;第四,讲明如何把修心方法浓缩在一生中完成;第五,衡量修心成功的标准;第六,修心时必须遵守的原则;第七,修心的日常实践要点。开头第一点。论上说:首先要学习各种修行的基础准备。这里包含三个方面:一是认识到能修佛法的机会难得,二是念想死亡随时会来、人生无常,三是看清生死轮回的种种痛苦。先讲第一方面。
思惟得此修法所依之暇满人身。必须成就圆满善因。以有情中修净善者少。故难得暇满之果。若观他趣傍生等众。得此暇满更为希有。我今得此暇满。不可唐捐。当须修一净法。二者。思惟寿无定量。死缘极多。即于今日。亦无势力能保不死。故从今起。当励修正法。三者。思惟经说。从善恶业。感乐苦果。故应断一切恶。随力修善。
第一,仔细想想,我们现在能得到这个修行条件这么好的“人身宝”,必须得靠累积很多好的善因才行。但在众多生命里,真正好好行善积德的人很少,所以能得到这么好的身体特别难。你再看看那些动物,它们能修行的机会更是少得可怜。我现在有这么难得的人身,绝不能白白浪费,一定要抓紧修行,努力修一种清净法。第二,要想到人的寿命说不准,死缘特别多,就连今天,我也没把握能保证自己绝对不死。所以从今以后,必须赶紧努力修法。第三,佛经里说,做了善业恶业,就会得到快乐痛苦的报应。所以,我们一定要断掉所有恶行,并且尽力去修一切善。
第二正修菩提心有二。一修胜义菩提心。二修世俗菩提心。初中有三。一加行。二正行。三结行。
第二讲正式修习觉悟心,分成两个部分。第一是修习最根本的觉悟心,第二是修习日常的觉悟心。修炼最根本的觉悟心有三个步骤:第一步是准备工作,第二步是正式修习,第三步是收尾总结。
初加行者。先修归依发心。启白本尊师长。供养七支。端身正坐。数出入息二十一遍。勿令错误增减由此堪为静虑之器。
刚开始修行的人,首先要学习:1. 皈依和发愿;2. 向自己的本尊和老师禀报;3. 做七种供养;然后坐端正,数自己的一呼一吸,连续数二十一遍,不能多也不能少。这样做,才能让心慢慢安静下来,成为修禅定的基础。
二正行者。论曰。思诸法如梦。谓现为所取境之一切情器。悉皆如梦。是由自心迷乱。乃显如是。离自心外别无少法。断除增益。其心实有耶。论曰。观心性无生。心性空生住灭三相。无显形等色。悉皆不住身内身外。性全非实。故俱不可执。安住于无分别中。尔时若起对治分别谓身心皆空者。论曰。对治亦自解。即观对治自体。知无自性。而住其中。为明住彼理故。论曰。道体住赖耶。离七转识一切起灭。性无所有。心亦无执。明了安住无分别中。
正确的佛法修行方式。经论上说:我们要明白,世间万物都像做梦一样。我们眼前看到的一切事物和环境,都像梦境一样虚幻。这是因为我们自己的心产生了迷惑,才看到这些景象。除了我们自己的心念之外,根本没有其他任何真实存在的事物。我们要放下那些自己添加给世界的虚假看法。
那么,我们的心是真实存在的吗?经论上说:要观察心的本性是本来就没有产生的。心的本性是空的,它没有产生、存在和消灭这三个过程,也没有形象和颜色等特征。心不在我们身体里面,也不在身体外面。它的本性完全不是真实存在的,所以我们不能执着它存在或不存在。我们要安住在不分别的状态中。
这时候,如果心里生出想要破除执着的心思,想着身体和心都是空的,这又是一种执着。经论上说:这种想要破除执着的心思,它自己也会自然消解。我们要观察这个破除执着的心思本身,知道它也没有真实的本性,就这样安住在这种认识中。
为了说明安住的道理,经论上说:修行的根本要安住在根本意识中。要离开眼、耳、鼻、舌、身、意这七种认识作用,远离所有产生和消灭的变化。心的本性本来什么都没有,心也不去执着任何东西。就这样清楚了然地安住在不分别的状态中。
三结行者。论曰。中间修幻夫。随逐修定之力。诸威仪中。当知所现自他情器。一切如幻。都无实体。
对于修行的人来说,经论里讲:在修行过程中,要依靠禅定的力量。在日常各种行为中,要知道自己和他人看到的一切事物,都像幻象一样,并没有真实的本质。
二修世俗菩提心分二。一根本。二后得。
修世俗菩提心分两部分来讲。第一,最核心的部分。第二,跟着做的事情。
根本者。论曰。杂修二取舍。此极重要。寂天大阿阇黎云。若求速救护。自及他人等。应修自他换。应秘密胜行。又云。若不能真换。自乐与他苦。非但不成佛。生死亦无乐。又云。如是灭自苦。及息他苦故。应舍我于他。应护他如自。初应明缘自根本母。作如是念。猛修其意。以母于我。从初住胎。守护未坏。乃得值遇佛法。修行正道。其恩极大。非但现世如是。即从无始生死以来。皆以慈眼观照。悲心摄持。救诸损恼。办诸利益。其恩尤大。此母竟因数利我故。致令于生死中受种种苦。实可悲愍。我今亦应报诸利益。除诸损恼。当思此被何害。乃被苦集所害。苦能直害。集能间损。我应取受彼二事。当修母身。所有一切苦集。皆入自心。入自心已。修猛利喜欲。何能利母。谓善乐能利。愿我一切善乐。自全无顾虑。皆施于母。想母现前安乐。具足一切修法顺缘。现前即能成佛。能如是者。当修猛利喜欲。次于父等亦如是修。后当遍于一切有情而修。谓此一切有情。皆无始来为我父母。作无量饶益。其恩极大。然此诸有恩者。悉为生死众苦所逼。云何令彼等离诸痛苦。猛修悲心。思惟彼等一切众苦。皆入我身。将我身财三世善根。皆施彼等。令其增长安乐妙善。能得如是。当起猛利欢喜欲乐。为易引生自他换之心故。论曰。彼二乘风息。修出息时。自一切善乐。随风施他。次入息时。他一切罪苦。皆入自身
我们知道一个根本的修行方法。有一部论典说:“交替修习取和舍,这一点非常重要。”寂天大师说过:“如果想要快速救护自己和他人,就应该修自他交换的法门,这应该当成秘密的高尚修行方法。”他又说:“如果不能真正交换自己的快乐和别人的痛苦,不但无法成佛,在生死的轮回中也不会得到真正的快乐。”还说:“为了消除自己的痛苦和别人的痛苦,应该舍弃自我而成就别人,应该保护别人就像保护自己一样。”
首先,我们要让自己的亲生母亲作为观想的对象。然后认真思考:母亲从我在她肚子里开始,就一直在保护着我,让我能够平安出生、健康成长,这才有机会接触到佛法、修行正道。这份恩情非常大。不仅如此,从无始的生死轮回以来,母亲都用慈爱的眼光看着我、用慈悲的心保护我,帮我消除各种伤害烦恼,替我办成各种好事。这份恩情更加巨大。这位母亲因为一直帮助我,反而让自己在生死轮回中遭受各种痛苦,这实在太让人心疼、太值得可怜了。我现在也要报答她的恩情、消除她的痛苦烦恼。
我们要去想:母亲是被什么东西伤害了?原来是被痛苦以及导致痛苦的原因所伤害。痛苦直接伤害她,而导致痛苦的原因间接伤害她。我应该接收这两个东西。应该这样观想:母亲身上所有的痛苦和导致痛苦的原因,都像气一样进入我的心里。进入我的心以后,要生起非常强烈的欢喜心。
再想一想:什么东西能够利益母亲呢?善行和快乐能够利益母亲。我祈愿把自己所有的善行和快乐,完全不留一点,全都送给母亲。在心里看到母亲现在非常平安快乐,拥有修行所必需的一切好条件,现前就能成佛。如果能做到这样,就应该生起非常强烈的欢喜心来修行。
接下来,对父亲等重要亲人也要这样修。然后要扩大到对一切生命都这样修。要知道,一切生命在无始的轮回中都曾做过我的父母,给了我无数的帮助,这份恩情非常大。但是,这些对我有恩的生命,现在全被生老病死的各种痛苦压迫着。怎样才能让他们脱离一切痛苦?我们要非常认真地修慈悲心:观想他们的一切痛苦都进入我的身体,把我和我拥有的资产、以及在过去、现在、未来三世中积累的所有善行成果,都布施给他们,让他们得到安乐和美好的善报。如果能做到,就要生起非常强烈的欢喜心。
为了更容易生起自他交换的心,有一部论典说:“利用呼吸来配合这个修法。”当呼气的时候,自己所有的善行和快乐,都随着空气布施给众生。当吸气的时候,众生所有的罪过和痛苦,都进入我的身体。
二后得者。论曰。三境毒善根。若依悦非悦意中庸三境。发生贪瞋痴三毒时。当思有多有情。如我依于三境发生三毒。惟愿彼等一切三毒。皆入我身。彼等皆具无贪瞋痴三种善根。又为于彼策正念故。论曰。诸威仪诵持。应恒读诵发猛利欲。愿诸有情一切罪苦。皆成熟于我身。愿我一切乐善。皆成熟于有情。令自能取他人苦故。论曰。取次从自起。若现能取自己当来所生众苦。则亦能取他身众苦。
第二点,是“要把他人的痛苦接过来自己承受”。论典里说:遇到让人舒服、让人不舒服、以及中性的三种事物时,人会产生贪、嗔、痴这三种烦恼毒。这时候应该想:有许许多多的有情众生,跟我一样,遇到这三种事物都会产生这三种烦恼。希望他们所有贪、嗔、痴这三种烦恼毒,都转移到我的身上。希望他们能拥有无贪、无嗔、无痴这三种善根。为了让自己牢牢记住这个想法,论典又说:无论走路、做事,还是在念诵经文的时候,都要一直反复地读诵、反复地练习,发起强烈的愿望:希望所有众生的罪业和痛苦,都在我身上成熟;把我所有的快乐和善业,都由他们来享受。这样就能让自己有能力承受别人的痛苦。所以论典说:首先要学会承受自己未来的痛苦。“取次从自起”的意思是:如果一个人,现在就能想象并承受自己将来可能会遭受的各种痛苦,那他也一样能够承受别人身上的痛苦。
第三取恶缘为菩提道者。论曰。罪满情器时。恶缘变觉道。若由恶果。退失器界圆满。及令有情暴恶等。致生无量苦。即应转彼为菩提道。此有意乐加行二种。意乐又有由世俗胜义二菩提心转诸恶缘为菩提道。初者。凡我所生一切众苦。皆由往昔不知我执为怨敌。有情为恩人所感。今明一切众苦皆是我执过故。论曰。报应皆归一。凡我所生众苦。皆由于自执我而感。不应责他。入行论云。所有诸世间。损害怖畏苦。皆从我执生。我何用此鬼。谓由无始以来。于无我执我。爱自我故。造恼他等业。于生死中感恶趣等一切众苦。入行论云。意汝欲自利。虽经无数刼。以此大疲劳。汝唯成就苦。如是众苦由我执生。故当观我执犹如怨敌。由于无我执我之心。从无始生死直至现在生一切苦。又嫉妒高者。轻毁低者。等者争胜。皆从此生。其令我不解脱生死。受人非人损害等苦。皆由此造。入行论云。此于生死中。百返损害我。今念诸怨恨。摧汝自利心。若我执生时。当观我都非有。何故执我。即随我执生时。现前断除。为令我爱妄执。后不更生故。应勤励力。入行论云。汝曾伤害我。昔时彼已过。今见汝何逃。应摧汝憍慢。由是凡有损害。皆是我执为祟所感。故应励力。调伏我执。如霞婆瓦云。于此短寿期中。愿当尽力调伏此鬼。又于自利之心行。名曰俗人。于利他之心行。名曰法师。当如善知识「本」之行持而修取舍。如善知识本云。今除于心门。持一对治短矛。相待而击。无余可修。彼急我亦急。彼缓我亦缓。观我执如怨敌而断除者。霞婆瓦云。是送祟法。
第三部分:把倒霉事变成修行的好事 经论上说:当恶业充满世间的时候,不好的事情能变成修行的道路。如果因为恶业的果报,导致世界变得不完美,让众生变得粗暴恶劣,从而产生数不清的痛苦,那就应该把这些痛苦转化为修行的动力。这分为发心和实际行动两种。发心又分两种方法:一是用世俗的慈悲心,二是用高深的智慧心,把坏事变成好事。第一种方法:我遇到的所有痛苦,都是因为过去不认识烦恼和执着其实是我的敌人,却把众生当作恩人。现在明白了,一切痛苦都是因为过分执着自我造成的。经论上说:所有的报应都归结于自己。我遇到的所有痛苦,都是因为执着自我造成的,不应该责怪别人。《入菩萨行论》说:世间所有的伤害、恐惧和痛苦,都从执着自我产生。我为什么要留着这个“我执”这个魔鬼呢?从无始以来,本来没有自我却执着有自我,因为太爱自己了,就造了伤害别人的恶业,在生死轮回中感受到了恶道等一切痛苦。《入菩萨行论》还说:心啊,你想为自己谋利益,虽然经过无数劫的努力,付出了巨大的辛苦,结果只得到了痛苦。这样看来,所有痛苦都是由执着自我产生的。所以应该把执着自我看作仇敌。由于本来没有自我却执着有自我的念头,从无始的生死轮回到现在生出了一切痛苦。还有,嫉妒比自己强的,轻视比自己弱的,和跟自己差不多的争强好胜,都是从执着自我产生的。那些让我不能解脱生死、遭受人非人等众生伤害的痛苦,也都是执着自我造成的。《入菩萨行论》说:执着自我在生死轮回中上百次地伤害我。现在想想这些怨恨,我要摧毁你那自私自利的心。当执着自我的念头生起时,要想到根本没有一个真实的自我,为什么要执着呢?一发现执着自我,就要立刻断除它。为了让自私自利的虚妄执着以后不再生起,一定要努力修行。《入菩萨行论》说:你曾多次伤害我,过去的事就算了。现在看你往哪儿逃,我要摧毁你的傲慢。所以,任何损害都是执着自我在作祟。因此应该努力调伏执着自我。像霞婆瓦说的:在这短暂的一生中,愿尽力调伏这个“我执”的魔鬼。还有,只想着自己利益的行为,叫凡夫;想着利益他人的行为,叫修行人。应该像善知识“本”那样坚持修取舍法。善知识“本”说:现在除了守好内心,拿一把对治的小短矛,和烦恼互相攻击,再没有别的可修的了。敌人紧张我也紧张,敌人放松我也放松。把执着自我看作敌人来断除,霞婆瓦说:这是驱鬼的方法。
如是已观我执犹如怨敌。为爱他故。论曰修一切大恩。总谓一切有情。皆是无始有恩父母。往恩甚重。即成无上菩提。亦须依赖一切有情。如入行论云。有情与诸佛。同能办佛法。如恭敬诸佛。何不敬有情。谓于修佛之补特伽罗。佛与有情恩量相等。故于此诸大恩有情。当修猛利慈悲。自取其苦。将自善乐皆应施彼。特若有人非人作损恼时。当念彼损我者。从无始来作我慈母。彼于自己罪苦恶誉全无顾忌。为我作利益。备受生、死种种众苦。由迷乱力于昔亲眷全不相识。及由我自恶业所策。令彼现造害我恶业。后因此果而受众苦。故此因我长时受苦。后亦当受。诚可悲愍。当如是勇猛修习。又思我昔于此唯作损害。今应为此遣除众苦。办诸饶益。勤修取舍。又如现见若人或犬。即应现前尽力饶益。若必不能现前饶益者。应由意乐。愿其离苦得乐。速当成佛。至心思惟语亦持诵。又应发愿。凡我今后所作善事。皆当利彼。又损我者。若系鬼神。应念我从无始以来。饮噉汝之血等。今应酬报。我血肉等。尽应施汝。意剖自身。置彼能损者前。凡我之血肉骨等。随汝欲食。慨然捐弃语亦言说。次想损者。由食我肉。息其饥渴等苦。无漏妙乐充满身心。成就二种大菩提心。如是尽其一切食血肉鬼神种类。皆应如前施我自身。令一切饱满具足善乐。如是应观一切过咎。皆从我爱执生。视如怨敌。一切利乐。皆从有情生。视如亲眷。尽力饶益。朗日塘巴云。我随展观几许深法。一切过失皆是自造。一切功德皆是有情所有。以此关要除将利胜施他。衰败自取外。别无所解。
我已经看清楚了,这个"我执"就像个仇人一样。为了爱护众生,论中说要修一切大恩。意思就是说,一切众生都像我们生生世世的大恩父母一样,对我们的恩情非常重。要想成就无上觉悟,也必须依靠一切众生。就像《入行论》里说的:"众生和佛一样,都能帮我们成就佛法。既然恭敬诸佛,为什么不同样恭敬众生呢?"
就是说,在修行成佛的过程中,佛和众生的恩情是一样的。所以对这些有恩的众生,要努力修出强烈的慈悲心,愿意代他们受苦,把自己的善乐都布施给他们。
特别当有人或非人伤害你的时候,要想到:伤害我的这个人,从无始以来做过我的慈母。他们不顾自己的罪苦和坏名声,为了利益我,自己受尽了生死的各种痛苦。只是因为迷惑,认不出过去的亲人,再加上我自己的恶业推动,让他们现在造下伤害我的恶业,将来因此受种种苦。所以,他们因为我的缘故,已经受了很长时间的苦,将来还要继续受,真是太可怜了。要这样勇猛地修习。
还要想:我过去对众生只有伤害,现在应该为他们消除痛苦,做各种利益的事,勤修取舍。就像眼前看到有人或狗时,就要尽力去帮助他们。如果暂时帮不上忙,也要在心里发愿,希望他们离苦得乐,早日成佛。要真心这么想,嘴里也这么说。
还要发愿:我今后做的一切善事,都要利益众生。如果伤害我的鬼神,要想到:我从无始以来,喝过你的血、吃过你的肉,现在应该报答你。我的血肉等一切,都布施给你。心里想着把自己的身体剖开,放在伤害者面前,说:"我的血肉骨头,你想吃就吃吧。" 要慷慨地布施,嘴里也要这么说。
然后观想:这些伤害者吃了我的肉以后,解除了饥渴等痛苦,身心充满无漏的妙乐,成就了两种大菩提心。像这样,对于一切吃血肉的鬼神,都要像这样布施自己的身体,让他们都得到满足,具足善乐。
要这样观察:一切过失都是从"我爱执"里生出来的,要把它看成仇人;一切利乐都是从众生那里来的,要把他们看成亲人,尽力帮助他们。朗日塘巴说:"我反复观察各种深奥的佛法,发现一切过失都是自己造成的,一切功德都是众生给的。这个关键在哪里呢?除了把利益好处给别人,把失败倒霉留给自己,再没有别的理解了。"
二以胜义菩提心转恶缘为道者。论曰。乱境观四身。空护最无上。谓凡依烦恼。内外情器所生众苦。当知一切烦恼众苦皆是自心错乱所现。无少真实。于世俗中如是现者。譬如梦中火焚水漂而生苦恼。是由于无实执实成过。就胜义中。一切诸法皆无所有,若观烦恼或苦之自性。初全无生是无生法身。由无生故亦无可灭是无灭报身。无生灭者。中亦无住。是无住化身。此等自体不可分离。是自性身。此观妄境为四身。是明四身之教授。
第二种,用最高智慧的心,把壞的緣分變成修行的道路。論點說:把混亂的境界看作是四種身體,空性的守護是最殊勝的。
意思是,凡是因為煩惱,從內心、外界、有情眾生、無情器物所產生的各種痛苦,要知道所有煩惱痛苦都是自己心裡看錯了、顛倒了而顯現出來的,沒有一點是真實的。在世俗生活中,這些事這樣顯現出來,就像做夢被火燒、被水淹而產生痛苦煩惱一樣,是因為把本來不真實的東西當成真實而造成的過錯。從最高的真理來說,一切事物本來都沒有自性,什麼也沒有。如果觀察煩惱或痛苦的本性,最初根本沒有產生,這是沒有產生的法身;因為沒有產生,所以也沒有可消滅的,這是沒有消滅的報身;沒有產生也沒有消滅的中間,也沒有停留的,這是沒有停留的化身;這些身體的本體是分不開的,這叫自性身。這種把虛妄的境界看成四種身體的看法,就是說明四種身體的教導方法。
复次应思作损害者。能劝我进修二菩提心。其恩极重。我离对治。发生烦恼。而不了知。此来警告。定是师长或佛所化现。若患癞病等生猛利苦时。当思我若无此苦。则堕入现法范围。不念正法。由此令念正法。定是师长三宝之事业。总应至心思惟。如亲近师长。是为发生菩提心。今依此损害或众苦。亦能令我发生二菩提心。此即所愿。
接下来,应当思考那些伤害我们的人。他们的恩情其实非常重大,因为他们能促使我们努力修习两种菩提心。当我们心中没有正念对治时,烦恼就会生起,而我们却往往意识不到。这种提醒,一定是善知识或者佛菩萨化现来点化我们的。比如说,如果我们患了麻风病等剧烈的痛苦,应当想到:如果没有这样的痛苦,我们就会陷入到眼前的物质世界中,不念正法。正因为有了痛苦,才让我们重新思考正法。这一定是善知识或者三宝的殊胜事业。总而言之,要发自内心地思维:就像亲近善知识能够生起菩提心一样,如今依靠这些伤害或种种痛苦,同样也能让我生起两种菩提心。这正是我们真正的愿望。
二以集净二种殊胜加行。转恶缘为道者。论曰。四行胜方便。初集积资粮加行。谓我生苦时。便起希望无苦之心。尔时即表示汝不乐苦。欲安乐者。应修乐因积集资粮之相。以是供养师长三宝。承事僧众。施鬼神等食。总由身语意三业。勤修资粮。次皈依发心。于师长三宝供曼陀罗。至诚祈祷曰。若病者善。加持令病。若愈者善。加持令愈。若死者善。加持令死。断除希望怖畏二心。至诚祈祷。第二净障加行。应思汝不乐苦。是表示当断苦因罪障之相。由四力门悔除令尽。谓悔先所造罪。是破坏力。后至失命亦不更造。是制止力。皈依三宝发菩提心等。是依止力。修习空性。持殊胜陀罗尼等。是现行对治力。第三供魔加行。供施食后。至心告云。汝为我作修菩提心之助伴。此恩最大。今后愿将一切有情众苦。皆令熟于我身。若不能尔者。则应施食。修慈悲心。告云我当为汝作现前究竟一切利益。愿莫障碍我修法。第四供养护法加行。施护法神食。祈请息灭修法违缘。成办顺缘。为取客缘为道故。论曰。随现遇而修。谓倏然发生病魔敌等。猛利苦时。应思此世界中如是苦者。有无量数。彼等可愍。愿彼等一切众苦。悉入我身。又思此能损害者。为我作修菩提心之助伴。犹如师长。其恩甚大。又见他苦时。当无间取入自身。若自或他起猛利烦恼。至心思惟。愿他一切烦恼。摄入自身。如是一切转恶缘为道之方便。皆灭希望恐怖二心。如朗日塘巴云。究竟虽皆能至离希怖之道。然于现时分为亲怨而修者。如正曲树。
修行中遇到灾祸时,如何把这些烦恼变成修行的帮助?有四种方法:第一种:先积累福报 当你生病受苦时,心里会想“千万别受苦”。这说明你其实不想受苦,想要快乐。既然想要快乐,就应该多做好事,比如供养老师和佛祖、帮助修行人、给鬼神和穷人布施食物。总之,用你的身体、语言和思想,努力做好事积攒福报。然后,要虔诚地拜佛、发愿,并这样祈祷:“如果我生病对修行有好处,请让我继续生病;如果康复对修行有好处,请让我康复;如果死亡对修行有好处,请让我死去。”要彻底放下“希望得病”和“害怕得病”这两种心,真心诚意地祈祷。第二种:清除罪业 你应该明白,自己不想受苦,说明该彻底消除造成痛苦的罪业。要通过四种方法忏悔,让罪业干净:第一,对过去做的坏事后悔;第二,发誓以后哪怕死也不再犯;第三,拜佛修行、发愿成佛;第四,学习佛法空性的智慧、念诵特殊的经文。第三种:布施给磨难 在做完布施后,要真心对带来折磨的人和事说:“你是我修行慈悲心的帮手,这份恩情很大。从今以后,我愿意把所有众生的痛苦都转移到自己身上。如果你做不到,就请接受这份布施,我也要练习慈悲心。我以后一定会为你带来现世和最终的利益,请你别障碍我修行善法。” 第四种:请护法神帮忙 给护法神供养食物,祈求他消除修行的障碍,增加修行的顺利条件。这样做是为了把各种遭遇都变成修行的帮助。总之,一切坏事来的时候,比如突然生病、遇到仇敌、特别痛苦,要想:世界上像我这样受苦的人太多了,他们很可怜,我愿意承担他们所有的痛苦。同时,还要想着:那些伤害我的人,其实是帮我修行慈悲心最好的老师,恩情很大。如果看到别人受苦,要立刻在心中接过那份痛苦。如果自己或别人产生强烈的烦恼,要诚心诚意地想:愿把别人的烦恼都吸收到自己心中。这些把坏事变好事的方法,都是为了消除“希望”和“害怕”这两种心。就像祖师朗日塘巴说的:虽然最终修行能让人脱离烦恼,但眼下还是要分清谁是帮助自己的,谁是来修心的,就像一棵弯曲的树,得慢慢扶正才行。
第四明摄为一世修持。论曰。总摄教授心。应修习五力。初牵引力。谓从今为始乃至今月。今年。此生。成佛。愿常不离二菩提心。数数引发其心。二修习力。谓数数修习二菩提心。三白种子力。谓为生长菩提心故。随力集积资粮。四破坏力。谓随起我爱执分别之时。当念由此从无始来令受种种大苦。即于现世。受苦。造罪。虽欲修法而不能成等。皆是此造。应当远弃我爱执分别。五愿力。谓一切善行之后。皆当发愿。惟愿从今至未成佛。不离修习二菩提心。惟愿随遇一切恶缘。皆当转为此法助伴。供养师长三宝护法。及施食后。祈祷愿皆如是成就。此五种力。犹如密宗。摄一切法为吽字之法。若尔。此法命终教授云何。论曰。大乘死教授。五力重威仪。谓修此法补特伽罗。患病必死。先修白法种子。将一切资具供养师长三宝等大福田处。令于彼等全无躭着。次修愿力。谓于师长三宝。供养七支。猛利祈祷发愿云。愿我于中有及后世一切生中。加持能修二菩提心。加持值遇开示此法之师长。次修破坏力。当念由此我爱执分别。昔曾令苦。后若不离。仍不与乐。现在亦由爱执此身而招痛苦。若审观察。了知身心全无可执为我者。当断除我执而住。次牵引力。数起猛利欲乐。愿我于中有位。亦当修习二菩提心。次修习力。谓当忆念。前修二菩提心之理。威仪。谓临死时。右脇向下。右手托颊。以小指端塞右鼻孔。息从左出。次以慈悲为先。乘息出入修二取舍。后想一切生死湼槃起没等法。皆是心现。了知心性全无所有。心亦不执。如是杂修二菩提心而死。临终教授虽多自夸。然实更无较此为希有者。
四、说明将这一生的修行都归结在一起的方法。论中说:所有修行的关键教诲,可以用五种力量来概括。
**第一个力量是牵引力**。意思是从现在开始,不管是这个月、今年,还是这一辈子,直到成佛,都要一直保持不离两种菩提心,并且经常在心里生起这种愿望。
**第二个力量是修习力**。就是反反复复地去修习两种菩提心。
**第三个力量是白种子力**。为了能让菩提心不断增长,要尽自己的能力去积累善行功德。
**第四个力量是破坏力**。每当心里生起“我”的执着和分别时,就要想:就是因为这种执着,从无始以来让我们吃了无数苦头。就算是现在这一生,我们所受的罪、造的恶,以及想修行却修不成等等问题,全都是因为这个“我”的执着引起的。所以应该坚决舍弃这种“我”的执着和分别。
**第五个力量是愿力**。也就是说,在做了所有好事之后,都要发愿:希望从现在开始直到成佛,一直不离开修习两种菩提心。还希望不管遇到什么坏事情,都能把它变成修行的帮助。在供养师父、三宝、护法神,以及做完施食后,也要祈祷这些愿望都能实现。
这五种力量,就像是密宗里把所有法门都归结成一个“吽”字的方法一样。
接着问:那临终时用这个方法该怎么做呢?论中说:大乘修行人临终的教诲,也是靠这五种力,再加上正确的姿势。
也就是说,修行人如果生病了,知道自己一定会死,那就要先修**白种子力**:把自己所有的财物都供养给师父、三宝这些大福田,让自己对钱财物品没有一点贪恋。接着修**愿力**:在师父和三宝面前,做七支供养,并且拼命地祈祷发愿,说:希望我在中阴身和以后所有的生命里,都能修行两种菩提心。希望我能遇到教导这个方法的师父。接着修**破坏力**:心里要想:就是因为这个“我”的执着和分别,以前害我吃了那么多苦。如果现在还不放下它,以后仍然得不到安乐。现在也正是因为执着这个身体,才招来这么多病痛。如果仔细去观察,就会明白:身体和心理里,根本没有什么可以执着的“我”。这时就应该断掉这种执着,放松安住。接着修**牵引力**:反复生起很强烈的愿望,希望自己在中阴身时,也能修习两种菩提心。接着修**修习力**:要回忆以前修习两种菩提心的道理。
临终时的**威仪**是指:快死的时候,身体朝右躺下,右手托着腮帮子,用小指头堵住右边鼻孔,让气息从左边鼻孔出去。然后用慈悲心做基础,随着一呼一吸,修习“取”和“舍”的方法。最后要观想:一切生死、涅槃、生起、消失等现象,全都是心呈现出来的。要明白心的本性是什么都没有,而且心本身也不执着任何东西。就这样把两种菩提心混合起来修,然后坦然死去。
临终的教诲虽然有很多人自夸是最好,但实际上再没有比这个更稀有的方法了。
第五心修成之量。论曰。诸法摄一要。谓一切大小乘法。所为皆在调伏我执。若未成我执对治。则所修法。皆悉无义。若所修法。皆成我执对治。则是身中已生修心之相。修法是否成法。其差别即在此。故说此是称行者之秤。论曰。二证取上首。谓若他赞言。此诸法师身皆生法。堪称贤善行者。他不讥嫌虽亦是证。但勿以此为主。世间常人不知自心。仅见外表一善威仪。亦喜悦故。要自心无愧。方是主要之证。以正直心善为观察。若自觉无愧是修心相。即生起对治。故当励力求自心无愧。论曰。恒当依欢喜。由善修心力。后随遇何恶缘。皆可取作修心之道。生此心力是修心之量。故随遇何恶缘。皆可修欢喜。更于其上。取余一切恶缘亦无难色。应如是学。论曰。散能住即成。如善骑马者。虽心散乱亦不坠马。如是未观察时。忽有损害等恶缘。亦不生瞋恚等。能将恶缘渐转为修心之助伴。是修心之量。为求能如是当励力修学。此等修成之量。是于相续生起修心之相。非谓修成。即便不修。生此等相后。仍应励力修心。
第五种修心的标准。论中说:所有佛法归结为一个要点——不论是大乘还是小乘的法门,最终目的都是为了调伏"我执"(就是那个总是想着"我我我"的念头)。如果你修的法没能对治我执,那你的修行就毫无意义。如果你修的法都能对治我执,那就说明你心里已经生起了修心的迹象。修行到底有没有效果,区别就在这里。所以说,这就是衡量修行人的一杆秤。
论中说:两个证明中最重要的是问心无愧。就是说,如果别人称赞你,说这位法师身上都是修行人的样子,真是一位贤善的修行者。虽然别人的称赞也算是一种证明,但不要把这个当作主要标准。因为世人往往不了解自己的内心,只看到外表的一点好威仪,就觉得很高兴了。所以,最重要的是自己心里无愧——这才是真正的证明。要用正直的心好好观察自己,如果你觉得自己问心无愧,那就是修心的表现——因为你能生起对治的力量了。所以应当努力追求自己问心无愧。
论中说:要永远保持欢喜心。通过不断修心的力量,之后无论遇到什么坏事情,都能把它用来做修心的练习。能把这种心力生起来,就是修心的标志。所以无论遇到什么坏事情,都能修欢喜心。甚至在此基础上,哪怕有更多的坏事情到来,也不会觉得为难。应当这样去学习。
论中说:懂得散乱处就能安住,就像会骑马的人,虽然心思跑远了,也不会掉下马来。同样地,当你没有刻意观察的时候,突然遇到损害等坏事情,也不会生起愤怒、怨恨等情绪,反而能把坏事情慢慢转变成修心的助力——这就是修心的标志。为了能做到这样,应当努力修学。
这些修成的标准,是指你心里真正生起了修心的表现,不是说修成了就可以不修了。有了这些表现之后,仍然应当努力修心。
第六明修心三昧耶。论曰。恒学三总义等。三总义者。一修心不违戒。二不现怪诞。三不堕党类。初谓不应自云。我是修心者。便轻微细学处。应当具足修心意乐。从别解脱至金刚乘随自所受一切学处。守护不犯。二者非为令他知无我爱执故。斩伐神树。伴恶癞等。是诸怪行。悉应断除。如格西敦巴在惹镇寺所兴教规及迦当派之传记。皆不应违越。三者如但忍人恼。不忍鬼神侵害。或敬长上。轻视卑下。或慈愍亲属。瞋恚仇敌等。应除此一切偏然。遍修一切也。论曰。转欲住本位。谓意乐将前自爱执。转为较自爱他。身语等行。则应如同法道友而住。此说一切修心。外名须小。增进须速。自身成熟。他犹不觉也。论曰。不应说残支。若他有世间过失。如一目等。或有佛法过失。如犯戒等。凡不雅语。皆不应言。论曰。全莫思他过。总于一切有情。别对一切法侣。若见有过。应作是思此是自心不净所现。非是他有如是过失。遮止寻求过失之心。论曰。先净重烦恼。先观自身何烦恼最重。即聚一切法为其对治。而先调伏。论曰。断一切果求。由修心故。而欲获得利敬等事。后世人天安乐。及自湼槃。此等自利。皆应断除。论曰。弃舍毒食。谓凡杂执法实有及我爱执等分别之一切善行。犹如杂毒之饮食。皆应弃舍。论曰。莫学直报。如记他违害。含恨不舍。皆应远离。论曰。莫发恶言。不应为报他人恶言。而出恶言。伤害他心。凡有祸事。不应说言。是此所感。论曰。勿候险阻。谓不应怀记他所违害。待能报时而为报复。论曰。莫刺心处。如暴露人过。及诵非人等心咒。能令他心生猛利苦。此等行为皆不应作。论曰。牦载莫移牛。谓自应得之过责。矫诈移他。如斯过行。皆应断除。论曰。不争先得。于公有物。由多方便转自独得。如此心行。皆应断除。论曰。不作经仍。不应终求自胜而暂负于他。或为治魔治病而修心者。如同经𢖱。故应断除自利。有人心理。以为修心是治鬼魔之法。如是则与送鬼无别。言佛法者。须能对治烦恼分别。论曰。天莫成魔。如诸世人。若所奉神不欢喜时反害自己。说名。变天为魔。若由修心反增憍慢。法成非法亦复如是。修心是为调伏自心。若由我慢反令自心粗鄙。是法未达扼要。如鬼害东门。送俑西门。故言药须中病要断我爱执。于一切人犹如奴使。论曰。乐因莫求苦。如亲友等死。想其财食书籍等。皆归我有。若施主家遇病遇死。想来集资粮。若同等行者圆寂。想诸利养独归于我。敌者死亡。想绝怨害。我得安乐。如是凡为自身安乐之方便。欲令他苦者。皆应断除。第七明修心学处。谓学修心不退倍复增长之方便。论曰。诸瑜伽修一。谓衣食等一切瑜伽。皆以利他心而作。论曰。诸倒覆修一。若因修心害病招魔。他人瞋恨。自己烦恼增长等。不欲修心者。应思世界有多有情如我此过者。彼诚可怜。惟愿彼等过患。悉归于我而修取舍。论曰。初后作二事。谓在早起。发牵引念云。今日当不离二菩提心。昼间亦以正念正知如是摄持。夜临卧时。当观一日所行。若有违背菩提心者。应自责罚而求悔除。发心后不更尔。若无违者。应修欢喜。常愿以后仍如是行。论曰。二境皆应忍。若眷属资财皆圆满者。应知如幻。莫生憍慢。尽力而作利他方便。若最衰败。自下唯有流水。亦当知彼如幻。并当取他一切衰损。无怯弱心。论曰。二事舍命护。一总法三昧耶。二别修心三昧耶。若无此二。现后安乐。皆不得生。故于此二种三昧耶。应当爱护。论曰。当学三种难。谓烦恼生起。初难忆念。中难制止。后难断除。故初生时。应即了知。中起对治力而善断除。为令后不复生应当励力。论曰。取三主要因。修法之主因。谓值遇良师。自心堪能如理修法。具足修法所须顺缘。若自具足三因。应修欢喜。亦愿他人具足彼因。若自不具三因。当思世界有多有情如我不具三主要因未得实法。彼实可怜。愿彼不具三因之过。悉熟于我。彼等皆获三因圆满。至心修习。论曰。修三无失坏。谓大乘一切功德。皆由信敬师长而生。故应不退敬信师长。由修心是大乘法之心中心。故于修心勇进不退。于大小乘微细学处。守护不退。论曰。成就三无离。谓身语意三不离善法。论曰。于境无党修。遍澈底善习。谓于一切情非情境。无党而修。随心显现一切境上普遍而修。非唯口言。须澈底而修。论曰。于怨敌恒修。谓于敌对。或复共住。自未损彼而来害者。或由业力心不悦者。于是等诸难生处。尤应修习慈悲。又于师长父母等殊胜境。更应断除违恼。论曰。不依赖余缘。谓不依赖衣食具足。无人非人之所损恼。身强健等顺缘具足。若顺缘不具。即由二种菩提心门。取不具足为道助伴。论曰。今当修主要。从无始来。受无量身。皆归唐捐。现今应于此生修主要义。谓较诸现事正法为要。行说二法行为主要。较诸余行修菩提心为要。较由教理门修。依师教授专精修习为要。较余威仪坐榻专修为要。较远离境。勤修对治。而为主要。故应修习彼诸主要。论曰。不应颠倒。谓离六种颠倒。一不忍修法之苦。而忍降伏怨敌。守护亲眷等一切艰苦。是忍颠倒。二不欲修习清净正法。而欲现世财位。是欲颠倒。三不由闻思修门领受法味。而受世间乐味。是味着颠倒。四于作恶者不修悲愍。反于苦行修法者而修悲愍。是悲愍颠倒。依托自己之人不令修法。而教作增长现世财位之方便。是教心颠倒。于出世之乐善。不修欢喜。见怨敌有苦而生欢喜。是随喜颠倒。应离此六倒。而修六无倒。论曰。不应间辍。由于正法未获正解。时修时辍。应离彼事。专一恒常而修心也。论曰。应坚绝修。即于修心。断除余恋。一向而修。论曰。观择令脱。先观自身何烦恼最重。即应勇励断除。次以近触生烦恼境等。试察复生不生。若复生者。仍以对治断除。乃至使彼不生。应励力修。论曰。不应自恃。谓自觉于他有恩。或觉自是长时勇猛修正法者。或觉自己有智清高。如是等慢。皆应断除。以修爱他愈自者。全无可慢处故。惹镇寺训云。莫望于人。应祈于神。论曰。不应暴戾。他在众中责诃自等。不应报复。不应暴戾。现今我等诸修法者。其法不能对治我执。故忍耐弱于新肉。暴戾过于藏臻。此法不足信。修法须能对治我执。论曰。不轻喜怒。不应于小事。便示喜怒相。侵犯朋友。论曰。莫着声誉。若饶益他或修正法。不应希求称谢及声誉。如是应尽全生。由根本后得二门。善修二种菩提心法。获修成力。
第六部分:讲解修心的戒律。论中说:要永远学习三个总原则。三个总原则是:第一,修心不能违反戒律;第二,不要搞怪诞的行为;第三,不要拉帮结派。第一点说的是:不能因为自己说是个修心的人,就看不起那些微小的戒律。应该真心实意地修心,从最基本的别解脱戒一直到密宗金刚乘,凡是自己所受的戒律,都要遵守不犯错。第二点说的是:不要为了让别人知道自己没有私心、没有自私的执着,就去砍神树、跟麻风病人作伴等等。像这些怪异的举动,都应该完全断掉。就像格西敦巴在惹珍寺立的规矩,以及噶当派的记载一样,都不能违反。第三点说的是:比如只能忍受人的欺负,却不能忍受鬼神的伤害;或者只尊敬长辈,却看不起晚辈;或者只对自己亲戚慈悲,却对仇人发火……这些偏心的行为,都应该断除。要对一切众生都平等地修慈悲。论中说:转变想法,安住本位。意思就是:要把原来只爱自己的念头,转成更爱别人。说话、做事,都应该像一个真正的修行同伴一样。这里说,所有修心的人,外在的名声要越小越好,内在的进步要越快越好。自己修得有成就了,别人都还看不出来。论中说:不要宣扬别人的残缺。如果别人有世间的缺陷,比如一只眼睛瞎了;或者有佛法上的过失,比如犯了戒。总之,一切不中听的话,都不该说。论中说:完全不要找别人的毛病。总的来说,对一切众生;具体来说,对所有的修行同伴,如果看到他们有过错,应该这样想:这是我自己的心不清净才看到的,并不是人家真的有过错。要断掉找别人毛病的心思。论中说:先净化自己最重的烦恼。要先看看自己内心哪种烦恼最重,然后集中所有佛法来对治它,先把这个烦恼降伏住。论中说:断掉所有求回报的心。因为修心,就想得到别人的供养、恭敬等好处;或者想得到未来生人天享乐的结果;甚至想自己独自解脱涅槃……这些自私自利的念头,都应该断掉。论中说:抛弃毒食。意思是,凡是心里还认为东西是真实存在的、再加上有自私自利的执着,这样的所有好行为,就像掺了毒药的食物,都应该抛弃。论中说:别学“直报”。比如记着别人害过自己的仇,心里一直恨着不放下。这些都要远离。论中说:不要骂难听的话。不要为了报复别人说的难听话,自己也说难听话,去伤害对方的心。凡是有什么倒霉事,也不要说“这是某某人害的”。论中说:别等着找机会报复。意思是,心里不要记着别人害过自己,等着有机会再报复。论中说:别戳人痛处。比如公开揭别人的短处,或者念诵害人的恶咒,让别人心里特别痛苦。这种事都不能做。论中说:别把牦牛的担子挪到牛身上。意思是,自己该受的批评,却耍花招推到别人身上。像这种错误行为,都应该断掉。论中说:不抢着先拿。对于公共的东西,想方设法全归自己独吞。这种小心思,都应该断掉。论中说:不要耍心眼。不能表面上总想胜过别人,暂时装输;或者为了治病、降魔才修心。这就像用纸人做戏法一样。所以应该断掉自私自利的心。有的人心里想,修心就是为了治鬼魔的,这跟送鬼的迷信活动就没区别了。真正的佛法,必须能够对治烦恼和分别心。论中说:天不要变成魔。就像世间人,如果供的神不保佑自己了,反而伤害自己,这就叫“天变成魔”。如果因为修心,反而增长了傲慢,把佛法变成了非法,也是一样的道理。修心是为了调伏自己的心,如果因为傲慢反而让心变得更粗鄙,那就说明没掌握修心的要点。就像鬼在东门外害人,你却把纸人送到西门。所以说,药要对症,关键是要断掉“自私自利”的心。对待一切人都要像仆人伺候主人一样。论中说:不要把快乐的因,建立在别人的痛苦上。比如亲戚朋友死了,心想他的财产、书籍都归我了;施主家遇到病痛、死亡,心想正好可以趁机去收供养;平辈的修行人去世,心想好处全归我一个人了;仇人死了,心想再也没人害我了,我得安乐了……总之,凡是只想让自己快乐,却盼着别人受苦的想法,都应该断掉。第七部分:讲解修心的具体做法。讲的是学习让修心不后退、并且倍加增长的方法。论中说:一切修行都要用一个心来统摄。无论吃饭穿衣,所有日常生活,都是要用“利益他人”的心去做。论中说:一切颠倒的情况都用一种方法对治。如果因为修心,反而生病、招来鬼怪、被人讨厌、自己烦恼还更重了,以至于不想再修了。这时应该想:世界上有很多众生,也像我一样有这么多毛病,他们真可怜。我真心希望他们的这些苦难,都转移到我的身上,让我来承担。就这样修“取舍法”。论中说:每天开头和结尾要做好两件事。早上起来,要发愿说:“今天绝不离开‘为众生求觉悟’的菩提心。”白天也要用正念、正知来提醒自己。晚上睡觉前,要检查一天的行为,如果有违背了菩提心的地方,就要责备自己,忏悔改正,并且发誓以后不再犯。如果没有违背,就要感到欢喜,并且常常希望以后都能这样坚持。论中说:两种境况都要能忍耐。如果自己眷属、钱财都很圆满,要知道这些像幻影一样,不要骄傲,要尽力去做利益别人的事。如果自己很倒霉,穷得只剩下水了,也要知道这跟幻影一样,并且要把别人所有的不幸都承担过来,不能有畏缩害怕的心。论中说:两件事要拼命保护。一是总的佛法戒律,二是特别的修心戒律。如果没有这两样,现在和未来的安乐都得不到。所以对这两种戒律,要像爱护命根子一样。论中说:要学会三种难事。烦恼生起时,第一难是“发现它”,第二难是“制止它”,第三难是“断除它”。所以,烦恼一起,就要立刻知道;中间要用力对治,把它消除掉;为了让以后不再犯,更要努力下功夫。论中说:争取三个主要条件。修法的主要条件:一是遇到好老师,二是自己能如理如法地修行,三是具备修法所需的各种条件。如果自己三个条件都具备,应该感到欢喜,也希望别人也能具备。如果自己不具备,就该想:世界上有很多有情也和我一样,没得到这三个条件,没能真正学到佛法,他们真可怜。我愿意他们不具备条件的过失都成熟在我身上,而他们都能得到圆满的三个条件,真心实意地修法。论中说:修行要守护好三种无失坏。大乘佛法的所有功德,都是由尊敬、相信老师而生的,所以千万不要失去对老师的尊敬和信心。修心是大乘法最核心的心法,所以对修心的勇气不能退失。对于大乘和小乘里的微小戒律,也要守护不退失。论中说:要做到三种不离开。身体、语言、心意,这三种行为要不离开善法。论中说:不分对象、没有偏心地普遍下功夫修行,而且要彻底完善地养成习惯。意思是对一切的人和事,不分亲疏好坏,都用平等心去修。不管心里看到什么景象,都要普遍去修,不能只是嘴上说说,要彻底修到心里去。论中说:对冤家尤其要永远修慈悲。对于跟自己作对的人,或者住在一起却无缘无故来害自己的人,或者因为业力关系,自己心里不喜欢的。在这些特别难修的地方,更应该努力修慈悲。另外,对于老师、父母这些特殊的对境,更要断掉任何违逆讨厌的心思。论中说:不依赖其他条件。意思是,不要总指望着要衣食充足、没人没鬼骚扰、身体强壮等条件都满足了才能修。如果条件不具备,那正好通过“世俗菩提心”和“胜义菩提心”这两种方法,把不顺利也变成修道的帮手。论中说:现在就要抓住主要的东西。从无始以来,活过无数条命,都白活了。现在这一生,必须抓住主要的意义。那就是:跟眼前乱七八糟的事比起来,佛法最重要;跟说的比起来,做最重要;跟其他修行比起来,修菩提心最重要;跟靠看书、讲道理比起来,依靠老师的教导专心实修最重要;跟其他时闲逛相比,上座专心修最重要;跟避开境界相比,对着境界用功对治烦恼最重要。所以,就要修这些重要的东西。论中说:不能搞颠倒。要远离六种颠倒:一、忍辱颠倒:不能忍修法的苦,却能忍受降伏仇敌、保护亲友的一切苦。二、欲望颠倒:不想修清净的佛法,却总想追求这一世的钱财地位。三、沉醉颠倒:不去从闻思修中体会佛法的味道,却去享受世间的享乐。四、慈悲颠倒:对做坏事的人不发慈悲,反而对认真苦修的人发慈悲。五、教导颠倒:对于依靠自己的人,不引导他们修法,却教他们怎么发财、怎么往上爬。六、随喜颠倒:对出世间的快乐善行不开心,看到仇人有苦反倒偷着乐。应该远离这六种颠倒,而修六种不颠倒。论中说:不能三天打鱼两天晒网。因为对佛法还没真正搞明白,就一会儿修,一会儿停。应该离开这种毛病,专心致志,长期坚持修心。论中说:要坚决、彻底地修。就是要断掉对修心之外其他事情的留恋,一门心思地修。论中说:要观察测试,把自己从烦恼里解救出来。先看看自己哪种烦恼最重,就下狠心断掉它。然后主动去接触那些能引发烦恼的环境,试试看这烦恼还会不会起来。如果还会起来,就继续用对治的方法消除它,直到它不再生起为止。要努力这样修。论中说:不能自以为了不起。自己觉得对别人有恩;或者觉得自己是长期勇猛修行的人;或者觉得自己有智慧、高人一等……这样的傲慢都要断掉。因为修“爱别人胜过爱自己”的法门,根本没什么可傲慢的。惹珍寺的教训说:“不要指望别人,而要祈祷于神。” 论中说:不能脾气暴躁。别人在大庭广众下指责、骂自己,不要报复,也不要暴怒。现在很多的修行人,佛法根本没能对治自私自利的我执。忍辱的能力比新鲜肉还软,暴躁的性格比藏臻还厉害。这种“佛法”不可靠。真正的佛法必须能对治我执。论中说:不要喜怒无常。不要因为一点点小事,就表现出高兴或生气的样子,伤害朋友。论中说:不要图名利、名声。如果帮助了别人,或者修正了法,不要去贪图别人的感谢和好名声。就这样,用一辈子,从根本修和后来修两方面,好好修习两种菩提心法,最终获得修行的成就。
论曰。将此五浊世。转为菩提道。教授甘露藏。从金洲传来。谓于刧浊。众生浊。命浊。烦恼浊。见浊。五浊充满之时。安乐缘少。人非人等损恼受苦缘多。恶缘交杂。即应以彼为修心助伴。而修其心。故恶缘愈多。善行愈能增长。犹如转毒为药之甘露。此是金洲大师之教授。胜余教授之处也。若知如是修心。名生安乐城。亦即是说修心之身。以自他世出世间一切安乐皆从此生故。若集一切力。令心法合一善修其心。便能不久。自他义利皆得圆满。论曰。由醒夙习业。多胜解为因。能轻苦讥毁。请调执教授。今死亦无悔。此是伽喀巴大瑜伽王。由善修心已生爱他愈自之心。永断自利系着。获得大力之语。
论中说:在这五浊恶世中,把苦难转化为觉悟的道路,这个像甘露一样的珍贵教导,是从金洲大师那里传来的。意思是说,在劫浊、众生浊、命浊、烦恼浊、见浊这五种浊乱充满的时候,快乐的因缘很少,人和非人等众生给我们带来伤害、痛苦的因缘却很多,各种不好的缘夹杂在一起。这时候,就应该把这些恶缘当作修心的帮手,用来锻炼自己的心。所以,恶缘越多,我们的善行反而能长得越快,就像把毒药变成甘露一样。这就是金洲大师的教导,比其他教导更高明的地方。如果懂得这样修心,就能住进安乐的城市。也就是说,这个修心的身体,因为自己和他人在世俗和超越世俗的一切安乐,都是从这里产生的。如果集中所有的力量,让心和法完全合一,好好修心,那么不需要很久,自己和他人利益都能圆满达成。
论中说:因为唤醒了过去的业力习气,加上强烈的信心作为原因,能够看轻痛苦和别人的讥笑毁谤,请求老师教导调伏执着的方法。这样修持下来,就算现在死去,也没有什么可后悔的了。这是伽喀巴大瑜伽王,通过好好修心,已经产生了爱他人胜过爱自己的心,永远断除了对自我利益的执着,获得了巨大力量时所说的话。
由具名称法王恩 善获耳传大宝藏 因信众劝开显力 愿众皆修菩提心
佛法如同一座大宝库 靠上师恩德能听闻 因众人祈请而开启 愿大家共同修持菩提心
民国二十七年端阳日校阅一过略加修改。诸有大乘志者幸当于此教授深垂意焉——法尊识
民国二十七年端午节那天,我又看了一遍,稍微做了些修改。有志修习大乘佛法的人,希望你们能在这部教授上好好用心体会。——法尊记