法华经玄赞要集

栖復从大和末年停止讲律之后，多次前往京城。总是跟在经论讲席的末尾旁听，经常顶着星星霜露，不顾严寒酷暑。但自己头脑不够灵光，听了几轮前辈们的讲座，只能随手记下一些好的见解，整理成一家之言。希望这样能让道理更容易理解罢了。

现在要讲的这部《妙法莲华经》，从古到今，前后一共有十六种译本。如果算上真假混杂的版本，那就是十七种。如果按完整的经本来算，总共有六种译本。在这六种译本里，流传到中国的，有三种版本流行：正法华经、妙法莲华经和添品法华经。我们现在要讲的，是后秦弘始七年，鸠摩罗什三藏法师翻译的《妙法莲华经》，一共七卷，也有说是八卷的，总共六万九千七百五十四个字。关于这部经的注解，前前后后有十九家之多。其中流传最广、影响最大的，是天台宗、纪国、嘉祥宗和慈恩宗这四家。天台宗的注解叫《文句》，纪国的注解叫《赞述》，嘉祥宗的注解叫《义记》，慈恩宗的注解叫《玄赞》。我们现在要讲的，就是慈恩宗的《玄赞》。在印度，有“千部论师”之称的世亲菩萨，曾经造论来解释《法华经》。在中国，则有“百本疏主”之称的慈恩大师，造疏来解释《法华经》。自古以来，高僧大德们对这部经的科判非常多。现在，我们先采用道安和尚的方法，他把一切佛经都分为三大部分。这个方法，恰好暗合了印度《佛地论》中亲光菩萨对一切佛经的三分法。所以，解释这部经，我们也大致分为三段。第一段，从第一品《序品》开始，这叫“序分”。“序”就是开始、缘由的意思。这一部分讲的是，三种根器的声闻弟子，他们的大乘善根已经成熟。世尊召集了十五类弟子，先讲《无量义经》，揭示莲花的体性，然后入定，天上降下花雨，大地震动，放出光明照耀十方世界。弥勒菩萨发问，文殊菩萨回答等等。这一切，都是为了正式宣讲核心教义所做的铺垫，所以叫“序分”。第二段，从《方便品》开始，一直到《授学无学人记品》，这是第二大部分，叫“正宗分”。这部分讲的是，佛出定之后，经过弟子三次祈请，如来通过直接说法、打比方、讲述过去世的因缘等方式，宣说一乘教法。目的是让声闻弟子舍弃小乘，回归大乘，并为他们授记，预言他们未来成佛。这是为了教化那些二乘（声闻、缘觉）行者，让他们从污浊的“小乘之水”中出来。这部分主要是针对二乘行者，同时也兼顾菩萨，所以叫“正宗分”。第三段，从《法师品》开始，一直到《普贤菩萨劝发品》，总共十九品，是第三大部分，叫“流通分”。这部分是显扬这部经的功德，比如书写、供养、送给别人、听闻，乃至思惟、修习等十种修行法门。无论是人还是法，依此经修行都能获得巨大功德，目的是让这部经广泛流传下去。这部分主要是针对菩萨，同时也兼顾声闻弟子。这就是第三“流通分”。(境、行、果三种科判) 我们现在暂且依据前八品，作为“正宗分”来讲解。所要解释的经文，既然分成了三段，那么能解释经文的这部《玄赞》疏，也相应地分为三部分。从开头“盖闻”到“觉权真已下”，是《玄赞》的序分。从“将释此经略以六门料简下”开始，是《玄赞》的正宗分。从“某谈游之际，徒次传陵已下”，是疏主的流通分。各段的划分有所不同。首先，序分里面又分两部分：先解释疏的题目，然后再解释经文本文。现在先解释题目。所谓“题目”，“题”指的是经的标题，“目”指的是疏的标题，合起来就叫“题目”。现在我们这部疏的本子，大多写作“妙法莲华经玄赞卷第一”。“妙法莲华”是经本来的名字，“玄赞”是疏的名称。既然有经本的原名，我们现在就大略解释一下。

《妙法莲华经》这个经名，前面四个字“妙法莲华”是这部经特有的名字，只有这部经这么叫。最后一个“经”字，是所有佛经通用的称呼，跟别的经一样。先来解释“妙法莲华”这四个字。这又可以分成两部分：前两个字“妙法”是讲道理，后两个字“莲华”是打比方。用莲花来比喻妙法。莲花是用来打比方的，妙法是被比喻的。所以先解释“妙法”，再解释“莲华”。解释“妙法”，先总的说说，再分开细说。总的来说，“妙法”是什么意思呢？就是非常深奥、难以理解、极其微妙、非常稀有、至高无上、特别殊胜的道理，所以叫“妙法”。具体来说，“妙法”就是指一切众生心里本来就有的佛性。佛性就叫做“妙法”。它本来就存在于众生的妄想心里面。这就像什么呢？就像木头里有火性，大地里有水性，墙壁里有金性，镜子里有光明的本性。这就证明众生心里确实有佛性。虽然眼睛看不见，但佛性本来就住在每个人自己心里。每个人身上都有佛性，佛性就是妙法。妙法有两种：一种是“理妙法”，一种是“行妙法”。“理妙法”就是真如本性。“行妙法”就是觉悟。觉悟成就的是圆满的报身佛。而“理妙法”指的是清净的法身佛。这个法身，就是这部经题目里“妙法”的根本。说到底，穷究妙法的所在，就是每个人心中的法身和报身。既然说每个众生心里都有妙法，那不知道要修什么样的观行，才能让心中的妙法显现出来呢？有人想要矿石里的金子，冶炼矿石的时候，金子自己就出现了。有人想要木头里的火，钻木取火的时候，火自己就生起来了。有人想要镜子里的光明，打磨镜子的时候，光明自己就出来了。有人想要地下的水，挖地的时候，水自己就来了。那么，有心有识的人，如果人人都想要心中的佛显现，就要通过听闻佛法、思考佛法、修行智慧来断除烦恼。障碍除尽了，心中的佛自然就生出来了。听闻教法、思考、修学的人，贪心、嗔心、痴心会越来越淡薄。经过极其漫长的时间圆满后，法身、报身、化身佛的果位就全部圆满了。想要成佛，只要修心、修清净心，那么心中就能生出佛来。善与恶都是由心决定的，心是主人。修心就一定能得到觉悟。佛教导我们要修心，我们怎么敢不修呢？心里真的有妙法吗？妙法在心里，本来看不见。那为什么修心，妙法就能生出来，成就佛道呢？因为佛性确实住在每个人自己心里。虽然看是看不见的，只因为它太深奥、太难理解了。所以清楚地用莲花来打比方。莲花的本性藏在莲子里。把莲子剥开的时候，看不见花。但不能因为剥开时看不见花，就说莲子里没有莲花。有人到众生心里去寻找佛，不曾看见。但不能因为寻找时没看见，就说佛性不在心里。每一个众生的五蕴身体，就和莲花池没有区别。每个人心里都有烦恼，就像池子里有淤泥。佛性就住在烦恼之中，就像淤泥里有莲子。莲子因缘没有和合的时候，长久地待在淤泥里。等到因缘会合的时候，莲子里的莲花自己就生长出来了。我们心里有佛性，但必须要借助耳朵听闻佛经的句子。听闻佛经就是因缘，它能滋润心中的佛种。心中渐渐能够领悟理解，佛自然就从心中生出来了。所以用妙法来比喻莲花，莲花也就如同妙法。妙法就是一乘佛法，一乘佛法就是宝所，宝所就是妙法，妙法就叫做佛性。所以说“妙法”。

第二点说，“妙法”这两个字，指的是佛身，都包含了理和智，贯通因位和果位。因地的理和果地的理都极为殊胜，因地的智和果地的智也都深奥玄妙。因果的理性叫做法身，因果的智相称作报佛。如果彻底探究“妙法”的本体，那就是各自身中的法身和报身。所以叫做“妙法”。

“妙法”难以理解，难以明了，而“莲华”则容易认识。人们不认识自己心中的理和智，就像不认识池中的莲与花一样。莲比喻果，表示佛的三身果德圆满；花比喻因，彰显一切善行因地的圆满。莲花出淤泥而不染，“妙法”在烦恼中也不受侵扰。莲花既然生于淤泥，“妙法”也混迹于烦恼之中。烦恼之中有佛性，淤泥池内也有莲花。莲花因缘和合自然会开放，“妙法”因行圆满必定能成佛。为了让每个人都能认识自己的佛性，所以才用“妙法”来比喻“莲华”。

第三种说法是，这部经也可以从“中道”的角度来理解。有三位法师对此进行了解释。

第一位法师认为，只取修行和证果来比喻莲花。修行好比花，证果好比莲蓬。

第二位法师认为，只取教法和义理来比喻莲花。教法好比花，义理好比莲蓬。

第三位法师认为，教法、义理、修行、证果，这四者合起来都可以比喻为莲花。教法、义理、修行都属于“花”的部分；义理和证果都属于“莲”的部分。教法和修行如同花朵绽放，义理和证果如同莲蓬从水中长出。

经文说“诸佛的智慧深奥无比，无法测量”，这说的是义理从水中显现。经文说“进入佛的知见”，以及“完全实践诸佛无量的道法”，论典中说到要证得不退转的境地，还有第二阶段的“牛车”比喻，以及“乘坐这辆宝车，直接到达修行道场”，这些都是在描述修行如同花朵绽放。“开示悟入”这三种教化，以及第三阶段的“宝所”比喻，指的就是证果如同莲蓬出水。

教法有能够开启微妙义理的功德；义理有能够显现、出离烦恼的力量；修行有作为因、趋向果报的作用；证果有结成实果、酬报因行的功能。

先解釋什麼是「妙法」，再解釋什麼是「法」。先說「妙」的含義。根據最初的注解，從十種玄妙道理中的五種來解釋「妙」；接著根據北京瓚法師的說法，從十種意義來解釋「妙」。第一種是「根本妙」。意思是說，在《華嚴經》裡，講的是佛法的根本道理——一乘佛法的最終因果，以及佛的真實身體。那裡說：為了讓眾生歡喜，所以佛示現自己在王宮出生；為了讓眾生思念而珍惜，所以佛示現自己在雙樹林裡圓寂。這些表面上的表現叫做「粗糙」（麤）。但經典又說：如來實際上並沒有真的來到世間，也沒有真的離開世間。為什麼呢？因為佛的真實身體是永恆不變的，和整個法界一樣無處不在。這也像這部經裡說的：佛法本來就存在於一切事物中，世間的種種現象本身就是永恆的。另外經上還說：如來真實地看到三界（欲界、色界、無色界）的真實情況——既沒有真正的生死，也沒有什麼退步或解脫，既不真正在世也不真正入滅，不是真實也不是虛妄……這些都叫做「根本妙」。第二種是「枝末妙」。意思是說，佛為了適應不同根器的人，原本只有一個佛乘，卻分別講出了三個層次。這三乘中的前兩層（聲聞乘和緣覺乘）被稱為「粗糙」，而真正的佛乘才是最殊勝的，所以叫做「枝末妙」。第三種是「攝末歸本妙」。這部經所講的核心是一乘佛法——最圓滿、最究竟的道理，所以稱之為「妙」。第四種是「絕待妙」。前面三種妙都是相對「粗糙」來講「妙」的，還沒有說到妙本身——那種不需要對比、本身就很重要的特質。現在要講的是妙的本體——它本來就無法用語言形容，勉強稱之為「妙」。有什麼經典依據呢？回答是：《涅槃經》說，不是因為小涅槃才說是大涅槃。《大智度論》也說，十八種空是相對的空，而「獨空」不是相對的空。既然有空是有相對和絕對的分別，那「妙」難道不能也有相對之妙和絕對之妙嗎？羅什大師的弟子慧觀在《法華經》序裡說：稱它為「妙」，是因為它本身就超越了精細和粗糙的對立；藉由花朵來傳播佛法，而它所包含的道理，卻深奧得像超越表象一樣。下文說：這個法是無法用具體事物來表示的，語言和文字在它面前都歸於寂滅。羅什大師讚嘆說：善男子啊，如果不是對經典有深入的研究，是說不出這樣不需要對比、超越一切名相的「絕待」之妙的。第五種是「無麤妙」。這就是淨土法門的主張。所以在《香積佛品》中說：我的淨土裡，連聲聞乘、緣覺乘這些名字都沒有，這就叫「無麤」；只有清淨的大菩薩眾生，這就叫「妙」。《大智度論》也說：七寶裝飾的世界裡，全是純粹的菩薩，這也與前面的道理一樣。(以上是根本妙、枝末妙、攝末歸本妙、絕待妙、無麤妙這五種「妙」的解釋。)

接下来根据瓒法师的说法，这部经有十种特别奇妙的地方。 第一叫做“对扬妙”，意思是一问一答的做法特别高明。 第二是“补翼”，就是互相补充、配合作证。 第三是“说处”，说法的地点。 第四是“长时”，时间很长。 第五是“法多”，内容讲的道理多。 第六是“名定”，名字固定不变。 第七是“中道”，不偏不倚的道理。 第八是“威力”，佛法的力量很大。 第九是“利益”，能给众生带来好处。 第十是“较量”，互相比较看哪个更厉害。

先说第一“对扬妙”是什么意思。 别的佛经度化众生，往往只有一个佛，也就是现在这一尊佛来讲法。 但这本经不一样，它是十方世界、过去现在未来三世诸佛一起来说法。 所谓“三世”怎么理解呢：多宝如来是过去的佛，经书上说那时候宝塔里发出很大的声音，赞叹说“太好太好了”等等。 释迦牟尼佛是现在的佛。八万菩萨是未来的，他们还没成佛。 文殊菩萨其实是过去的佛，他早已成佛。慈尊弥勒菩萨是未来的佛。本师释迦佛是现在的佛。 再说现在这一世，也不是只有一个佛在讲法，而是十方世界的佛都来参加了。 经书上就记载：当时各方都各有四百万亿个那由他那样多的国土，里面到处都遍满足诸佛如来。 那时，这些佛都在宝树下的狮子座上，各自派人去问候释迦牟尼佛。 他们每个人手里都捧着一满把宝花，派人对释迦牟尼佛说：“善男子啊，你去耆闍崛山释迦牟尼佛那里，替我们传个话：生病少吗？烦恼少吗？身体有力气、安乐吗？那些菩萨和声闻弟子们，也都平安健康吗？把这宝花散在佛身上，作为供养。并且告诉释迦牟尼佛：‘那位某某佛，也想来开这座宝塔。’” 其他佛派的使者也都是这样讲的。 这就是说，十方三世所有的佛，一起出现在同一个法会上，来度化众生。 这跟别的经书不一样，别的经书只是一位佛在教化众生，所以叫“对扬妙”。

第二“辅翼妙”是怎么回事呢。 在这本经书里，前后总共聚集了二十一类听众。 前十五类是： 第一类，释迦族出身、修得高明清净的比丘们。经书上说：和一万两千个大比丘一起。 第二类，已经修完要学的课程、但还没圆满的比丘。经书上说：另外还有两千个有学和无学的比丘。 第三类，因佛恩入道的比丘尼，就是佛的姨母等人。经书上说：摩诃波闍波提比丘尼。 第四类，过去跟佛有深重因缘入道的。经上提到：罗睺罗的母亲耶输陀罗比丘尼。 第五类，神通智慧不可思议的菩萨。经上说：八万位大菩萨，他们都已证得无上正等正觉等。 第六类，帝释天带着天人下凡，经上说：当时释提桓因带领两万天子一起来到。 第七类，属于守护与散发光辉的天众。经上说：还有名月天子、普香天子、宝光天子，还有四大天王带着一万天子一起来。 第八类，大小自在的天众。经上说：自在天子、大自在天子带着三万天子一起来。 第九类，管理我们这个世界的大梵天王和许多梵天众。经上说：娑婆世界主大梵天王、尸弃大梵天王等人带着一万两千位天子一起来。 第十类，让虚空清爽下雨的龙王们。经上说：有八条龙王，像难陀龙王、跋难陀龙王等。 第十一类，擅长清净歌声、高雅音乐的天乐神。经上说：有四位紧那罗王，分别是法紧那罗王、妙法紧那罗王等。 第十二类，演奏殊胜香浓香乐的香音神。经上说：有四位乾闼婆王，像乐乾闼婆王、乐音乾闼婆王等。 第十三类，能够震动山岳、翻腾大海的鬼神。经上说：有四位阿修罗王，像婆稚阿修罗王、佉罗骞驮阿修罗王等。 第十四类，能吞龙吃毒的大鹏金翅鸟。经上说：有四位迦楼罗王，分别是大威德迦楼罗王、大身迦楼罗王等。 第十五类，有权势方便、自在度人的国王。经上说：韦提希夫人的儿子阿阇世王。(这是上面说的十五类听众。) 后面还有六类听众： 第一类是：宝塔在虚空中高高显现，经书上说：

那时，佛的面前出现了一座七宝塔。塔高五百由旬，长宽各二百五十由旬。这座塔从地下涌出来，停在空中。其它种种瑞相，很多都是从未见过、稀奇古怪的形状。有十方世界分化出来的无数佛身，都聚集在四面八方，土地也经过了三次变迁，变得极其庄严清净。

第二，有从大海涌出并托着莲花的众多瑞相。经文说，那时文殊师利菩萨坐着一朵像车轮那么大的千瓣莲花。和他一起来的菩萨，也都坐在宝莲花上。

第三，有大地裂开、涌现出众多星形瑞相。这些菩萨听到释迦牟尼佛讲法，就从地下涌出来。每一位菩萨都是大众中领唱、引导的首领。他们各自带着六万个恒河沙那么多的眷属。

第四，有如同鸾鸟歌声般从远处传来的瑞相。经文说，那时妙音菩萨在他原先的国家消失了，和八万四千位菩萨一起出发前来。他们经过的各个国家，都发生了六种震动，天上还降下七宝莲花。

第五，有骑着大象从遥远地方前来的瑞相。经文说，那时普贤菩萨凭借自在的神通力、威德和声誉，与无量无边不可计数的菩萨一起从东方前来。他们经过的各位各个国家，都普遍震动。

这些种种瑞相，没有一样不是像云一样奔向灵鹫山，像雾一样拥护着灵山。大家一同感叹过去是权巧方便，现在又共同欢喜听闻真实不虚的佛法。即使是鹿野苑那些追求佛道的大众，以及双树间听经的人，在这一次的盛况面前也都过去了。所以说辅助佛的因缘太奇妙了。

第三是说法的地方奇妙。况且众多经典说法的地方，各处都不一样。有的在虚空中，比如《胜鬘经》中，佛在虚空中显现。我仰望佛世尊，普遍为众生显现。有的只在地上，有的在污秽的地方，有的在清净的地方。如果这部经，三个地方都说过：起初在秽土宣讲说法，想让大家舍弃权巧、厌离世俗；其次在净土宣讲唱诵，想让人们欢喜追求佛的宝藏；之后处在虚空中，最终回归到真实本性。所以说说法的地方奇妙。

第四是说法时长奇妙。况且说到众多经典的时间，各处都不一样。就像过去灯明佛，用了六十个小劫，为众生演说佛经。经文说，日月灯明佛因为妙光菩萨，说大乘经，名字叫《妙法莲华经》。妙光法师又用八十小劫，为他人演说。大通智胜如来用了八千劫，从来没有停止过。经文说，佛说这部经，用了八千劫。十六个王子用了八万四千劫，为四部众广泛演说这部经。我现在释迦文佛，在序分和正宗分中，没有直接说明时间长度。但在从地涌出品中，菩萨赞叹，满了五十个小劫。等到论述三身寿命时，时间更长。所以名叫时间长奇妙。

第五是佛法多奇妙。况且《华严经》十万颂，大梵文本三万颂，现在流传的版本才七十千颂。但比不上这部经。比如威音王如来说了二十千万亿偈。大通如来，他说法的时间既已那么久远，时间自然也应该很长。日月净明德如来说《法华经》，有六百八十千万亿那由他等偈。这是因为菩萨想数量很多的含义，来显示它的内容广博。所以说佛法多奇妙。

第六是名称确定了奇妙。况且众多名称不确定，比如《涅槃经》。拘留孙佛六万岁出现，名叫《法镜经》。拘那含牟尼佛四万岁出现，名叫《甘露鼓经》。迦叶佛两万岁出现，名叫《分别空经》。释迦牟尼佛百岁时出现，名叫《涅槃经》。名字都不固定。这部经不是这样。灯明佛、大通智胜佛、威音王佛、日月净明德佛，都叫《妙法莲华经》。所以说名称确定奇妙了。

第七是中道奇妙。如下面所说：十方世界中，只有一佛乘，没有第二，也没有第三。没有第二，指的是没有独立的缘觉乘；没有第三，指的是没有第三的声闻乘。如果认为二乘就是究竟，那就是被遍计所执所涵盖，这就是空。只有一佛乘，就是一乘的理和智两个方面，依据圆教而实有。看不到的，那就是空的含义，也就是二乘没有。不能看不到的，那就是有的含，也就是一乘实有。没有空，也没有有，远离两边。所以说中道奇妙了。

第八是威力奇妙。比如龙宫、海会等地方，龙女修道成就，就是凭借这部经的殊胜力量。智积问文殊师利说：“仁者到龙宫去，所教化的众生，数量有多少？”文殊师利说：“数量无量”。又说：“我在海中，唯独常常宣说《妙法华经》。”还有《不轻品》中说：“完全听闻到威音王佛先前所说的《法华经》二十千万亿偈。”

第九是利益奇妙，如同现在和未来中所说。

第十是比较奇妙。比如《药王本事品》中用了十二个比喻来比较殊胜。经文说：“药王，譬如一切川流江河各种水中，海为第一。”如同清凉地等，所以比较奇妙啊。

上面别别解释“妙”字。一、回答。二、辅助。三、说法的地方。四、时间长久。五、法多。六、名称确定。七、中道。八、威力。九、利益。十、比较。上面解释“妙”的十五种含义已经完毕。

接下来解释“法”这个概念。第一，“法”具有两种含义：一是能执持自性，二是能作为认知的标准。凡是称为“法”的，必定具备这两种意义。

具体来说，不论世间法还是出世间法，都包含这两层意思。比如水有湿润的特性，火有温暖的特性，这就叫执持自性。人们听到水和火，就能理解湿润和温暖的含义，这就叫作为认知的标准。

再比如在因明论的教法中，佛弟子对外道说：声音是存在的，这就是执持它的自性。既然大家都认可，佛弟子就用“无常”作为论题，让人们了解声音是无常的，这就是作为认知的标准。而外道认为声音是常存的，他们也以此作为认知标准。

佛弟子说：声音既然是存在的，就一定是无常的。论证的理由是：声音是由造作而成的。正面例子像瓶、盆等器物，反面例子像虚空。也就是说，在正面例子中具备这个特性，在反面例子中就不具备这个特性。同时，比喻要能让人了解到无常这种特性。外道的论证则是：声音是存在的，因此是恒常的。理由是说，声音是被认知的对象。正面例子是虚空，反面例子是瓶、盆等。同样是在正面例子中有这个特性，反面例子中没有。

总的来说，“法”这个字涵盖了一切有为法和无为法，包括物质现象和精神现象，有烦恼的法和无烦恼的法等等。而这里所说的“法”，特指与大乘佛法相应的教法、理法、行法、果法这四种，称为“法”。

所谓教法，就是能用文字表达出来的教义，概括了三乘所有教法。教法又分为根本教法和方便教法。方便教法，如佛经所说：我说的这九部法，都是随顺众生根机而说的，目的是引导他们进入大乘，所以这样讲经。《胜鬘经》也说：正法住世和正法灭失的过程，以及戒律的传承等等。根本教法则如经所说：佛的智慧法门，难以理解、难以进入。

理法，就是声闻缘觉所证悟的人无我之理，以及菩萨所证悟的人法二无我之理，这些都包含在内。经中说：法住于各自的体性，世间相也是常住的。佛在成道后明白了这个道理，就运用善巧方便为众生宣说。《胜鬘经》也说：声闻了解的是有作四圣谛，佛了解的是无作四圣谛。《法华论》说：观法，是指声闻人观人无我等。

行法，就是六波罗蜜、四摄法、七地菩萨和四菩萨行等等，这些都是修行的方法。经中说：乘坐这辆宝车，就能直接到达成佛的境界。《胜鬘经》也说：正法住世、正法灭失、戒律、犯戒惩罚、以及受具足戒，这六种修行法门都是大乘的根本。所以说教法是行为所依赖的基础。因此《法华论》说：声闻通过观察五蕴、十八界、十二入，厌离痛苦、脱离痛苦，最终得到解脱。

果法，就是法身和报身这两佛身。《方便品》中说的三种知见，以及牛车、宝所等比喻，《寿量品》中说明三佛出现于世，都是果法。经中又说“是法住法位”，就是果法。而声闻缘觉过去所证的果位，也包含在这里面。所以《胜鬘经》说：四种智慧不究竟，只是趋向涅槃的状态。

从以上引证可以看出，教、理、行、果这四法，包括根本教法和方便教法，都能够成就佛的功德，都称为一乘，因为它们都有运载众生成佛的功能。这四种法都具有执持自性和作为认知标准的意义，所以统称为“法”。因为这四法都能与一乘佛法相应，所以称为“妙”。这四法的本体上具备这种与一乘佛法相应的妙用，而法体又能保持这种妙用，所以称为“妙法”。这是持业释的命名方式。

问：妙法是教法，经也是教法，为什么叫持业释呢？答：经是所说的佛经，是本体；妙法就是声音、名称、句子、文字这些表达方式。名称表达事物的自性，句子表达事物的差别相，文字是名称和句子的基础。这些都是经典上的作用，所以叫持业释。

问：妙法如果是理法，为什么又叫做教法呢？答：把理法放在教法中来理解，两者都可以称为教法。能表达的和所表达的，可以总称为理法；能表达的和所表达的，也可以总称为教法。理法是语言产生的根本原因。

现在来解释"莲花"这个比喻。有人问：为什么要用莲花来比喻佛法？回答说：佛陀教导我们要修心，我们怎么敢不修呢？但问题是，我们的心中真的有佛性吗？佛性在心里，原本是看不见的，既然如此，那修心又怎么能生出佛性呢？

真相是：佛性确实存在于我们自己的心中，但想去看见它，却从来就看不见。只因为它太深奥、太难理解了，所以世尊才用莲花来打比方。

莲花的特点在于，莲花就藏在莲子里。当你把莲子掰开，却看不见花朵，这就会让人误以为莲子里根本没有莲花。同样，有人看自己的心，发现从来没在里面见过什么佛，于是就说，心的里面根本没有佛性。

其实，每个人都有着五蕴组成的身心，这就和莲花的池塘没什么区别。每个人身心中都有烦恼，这就好比池塘里有淤泥。佛性恰恰就藏在烦恼之中，像莲花从淤泥中生长出来一样。莲子和莲花靠各种因缘共同作用，长期浸泡在淤泥里。当因缘聚合的时候，莲花就会从莲子里自然生长出来。

我们每个人心中有佛性，必须先靠耳朵听闻佛法经典。耳朵听到经文句子，这就是因缘，它能滋润我们心中的佛性种子。慢慢地，心就打开了，能够悟解真理，佛性自然就在心中显现了。

所以，把精妙的佛法比喻成莲花，也就是说莲花就像精妙的佛法。精妙的佛法本来就是我们心中的佛性，它就藏在众生的妄想心里。过去、现在、未来的一切佛陀说法时，所有的佛都是这样讲的：为了让人们认识到佛性，所以把精妙的佛法比作莲花。

有人问："莲花"叫什么？"莲花"又是什么意思？回答说：所谓的"莲花"，它是有名称、有形状的东西。因为众生的缘故，所以用这些名称和形状来说法。目的是想让众生借这个名称和形状，觉悟到没有名称和形状的真理。——这正是设置这个比喻的用意。

所以《大品经》说：一切众生都是在名称和形状中生活的。现在要让他们不再执着于名称和形状，所以先借助名称和形状，来让他们觉悟到一切都没有名称和形状。

总的来说，"妙法"和"莲花"都是名字。佛经说："讲说大乘经典，名字叫《妙法莲华经》。"分开来说，"妙法"是无名之名，"莲花"是无形之形。在这部经的标题中，教法和比喻是同时呈现的："妙法"是教法，"莲花"是比喻，两者并列，所以叫《妙法莲华经》。

莲华有十种含义，用来比喻一乘法：

第一，莲华从种子生长，比喻一乘法也一定有它的种子。佛经说：诸佛是两足尊，知道法本来没有固定本性，佛的种子从因缘生起，所以才说一乘法。

第二，莲华从微小到显眼，比喻佛乘逐渐增长。佛经说：逐渐积累功德，具足大悲心，最终都成就了佛道。

第三，莲华长满后，完全从浊水中出来，比喻功德没有不圆满的，果报没有不穷尽的，彻底脱离了生死的各种浊泥污水。佛经说：如来已经离开了三界这个火宅。

第四，莲华虽然从泥水中长出，但不舍弃泥水。比喻佛虽然脱离了四流的束缚，但不舍弃三界中的众生。佛经说：当时宅主在门外站着，听人说：你的孩子们，之前因为玩耍进入这宅子，年幼无知，快乐地迷恋其中。长者听后，惊慌地冲进火宅，想办法救他们。

第五，莲华微妙、鲜洁，是第一等的。佛乘在五乘中也是第一等的。佛经说：这乘微妙清净，是第一位的。

第六，莲华被凡夫和圣人共同称赞。佛乘也一样，被世间和出世间、凡夫和圣人共同称赞、喜爱。佛经说：佛认可的东西，一切众生都应该称赞。

第七，莲华的花台和花蕊都具足，比喻佛乘的万种功德圆满具备。佛经说：有无量亿千的神力、解脱、禅定、智慧，以及佛的其他法门。

第八，诸佛菩萨坐在莲华之上。大乘也是如此，诸佛菩萨安住其中。佛经说：佛自己安住在大乘中，依照他所证得的法，用定慧力庄严自己，用这来度化众生。

第九，莲华的开合有时间规律，比喻一乘法的隐没和显现也有时间规律。佛经说：过去为什么不说？因为说的时机还没到。现在正是时候，决心说大乘法。

第十，世界成立之初，大梵天王坐在莲华之上，作为一切众生的父亲。佛经说：比如大梵王，是一切众生的父亲。这部经也是这样，是一切贤圣、有学无学、以及发菩提心者的父亲。

《普贤观经》还说：方等经是诸佛的眼睛，诸佛因为方等经而具足五眼，从方等经生出大法印，印证涅槃之海。所以方等经生出三种身。哪三种身？因为方等经的缘故，所以悟到实相，断除各种烦恼。烦恼一断，法身就显现；法身显现，就有报身；有了报身，才有化身。有了三身，就说出十二部经；说出十二部经，就有法宝；有了三宝，就有世间和出世间的三种善。三种善就是：人天善和出世善。所以要知道，《法华经》是世间和出世间的根本。所以用它来比喻莲华。

《尔雅》里说，"芙蕖"也叫"芙蓉"，通称"莲花"。佛现在用莲花作比喻，根据本论师的解释，莲花有两个意思：一是从水里长出来的意思，意思是它能跳出小乘佛教那种浑浊的、像烂泥水一样的环境；二是开花的意思，意思是能用最高明的教法语言，打开真实道理的大门。前一条指的是教法的巧妙，后一条指的是道理的巧妙。论中解释，因为《无量义经》第十六品的名字叫"莲花"，所以只指向教法和道理这两种。参考后面注解的解释，莲花的两个意思，虽然是在解释《无量义经》，但果实在秀发、花朵在开放，并不违背普遍的道理——也就是说，教法和修行这两者都能开放，道理和果报这两者都能出水。这就说明，莲花这个比喻其实涵盖四种东西（教、理、行、果）。跟《无量义经》中说的不一样，但也不违背莲花的两个意思。这里的意思是说，根据莲花本身，它有两个意思：一是莲蓬，这代表结果；二是花瓣，这代表原因。现在说"莲花"的时候，是同时把原因和结果两个意思都包含在内。其中，教法是能表达的，是原因；道理是所显现的，是结果。所以《易经》里说，捕鱼的笼子是为了抓鱼，话语是为了表达心意。这就知道，花不开，莲台就露不出来；教法不讲，道理就显现不了。因花开而见莲台，因教法宣扬而领悟宗旨。所以下文注解说，就像门是进入房间的通道，教法是显明道理的地方。《尚书》里说，谁进房间不从门走？由此，原因就是花，道理和结果就是莲蓬。所以论中说"用最好的教法语言，来打开真理的大门"。经文也说"所有佛的智慧，深奥得没有尽头，他们的智慧之门，难解难入"。这就是教法和道理的莲花。第二个意思是，修行是花，结果是莲蓬。莲花不是只有一片花瓣就能结果；佛果也不是靠一桩善行就能成就。需要很多花瓣共同滋养，才能长成一个莲台；因上万种修行都圆满了，才能同时成佛。因此，把开示悟入当作果，进入佛的知见当作因。总合两个意思，教法和修行这两样都叫"花"，因为它们都有开放的意思；道理和结果都叫"莲蓬"，因为它们都有出水的意思。进一步仔细分析这四种东西，它们都超越了小乘的境界，都叫"出水"。现在只说理和果出水，是因为理和果上不具备开放的特性，所以只提"出水"；教和行只有开放的特性，所以只提"开放"。难道教和行就没有出水的意思吗？它们难道不超出小乘？所以知道，这是暂且拿一个意思来配对。因此下文注解说，这"法"既然包含四种意思，"花"也就包含了四种德行。法的四种意思是：契合深奥隐秘的微妙教法——教；顺应根本细微的深远宗旨——理；能完成最高乘的奇妙修行——行；能圆满达到觉悟的真实归宿——果。没有一样不完美，所以叫"微妙"。花的四种意思是：花瓣开放，才能见到莲台——好比教法宣扬，才能领悟宗旨；芙蓉在水池中超脱而出——好比道理远远超过小乘修行；举出花开但能得果实——好比因上努力而果报圆满；标出白花是颜色之本——好比显示佛的智慧是修行之源。所以用莲花作比喻，是有原因的了。

問：為什麼只用「妙法」這個名稱就行，還要把蓮花也加進去，一起作為題目？答：後面的註疏說過：佛法要靠比喻才能讓人明白，精微的道理要通過顯明的事物來顯現。借用蓮花的花和果，來闡明妙法的因和果。妙法本身包含了四種意義，蓮花也包含了四種德性。問：如果因為蓮花有因果兩種意義就拿來作比喻，那麼所有有花有果的花，都應該能比喻妙法才對，為什麼還要強調蓮花？答：各種花雖然都有因果，但意義並不確定。比如桃樹杏樹，花開滿樹，能結果的卻沒幾個。蓮花卻每朵都能結果。佛法中，有人有因有果，比如定性二乘人，他們修行求取果位，就像有開花結果一樣。但不定性二乘人，放棄小乘轉向大乘，最終都歸向一乘，說「你們所作的修行，就是菩薩道」，這樣就沒有二乘的果位，等於有花無果。還有，有漏的善業卻沒有善果，比如善星比丘和富羅輪王，他們行善業卻遭到惡報。還有闍王犯下逆罪，懺悔後罪業就停止了。這些都是有因無果。而現在這個一乘法門，根據六度萬行來修行，一定會成佛，就像蓮花每一朵都結果實一樣，所以才拿來作比喻。還有，陸地上的花雖然有因果，卻沒有從水中生出來的功效。水裡的水草雖然能從水中長出來，卻缺少綻放花朵的意義。陸地上的花雖然能綻放，卻缺少從水中長出來的意義。而一乘法門，能從污泥濁水中脫離出來，又能綻開花朵（開啟真理，轉化眾生）。所以註疏說：「花既秀麗又開放，匯聚各種美好來彰顯蓮花。本體和運作都顯現出來，法與比喻同時陳述。」基於這個道理，才用蓮花作比喻。這是有根據的。何況經文說：蓮花的葉子就像菩薩道，蓮子就像諸佛的身體。要靠眾多的葉子，才能長養出一個蓮臺；要廣修萬種行持，才能最終成就佛果。一個蓮子掉進池塘，就會在水上開出一朵蓮花，如此不斷相生，沒有盡頭，轉眼間池塘就開滿了蓮花。一個眾生如果成佛，就會為眾生說《法華經》，如此相生相續無窮無盡，這和蓮花滿池開放有什麼區別呢？章僧錄說：「蓮花盛開，香氣瀰漫四方。佛既然轉凡成聖，威德光明遍滿十方。如果有人用手觸摸一朵蓮花，香氣就會染遍全身，心生喜悅。只要生起一念善心親近佛，罪障就會消除，福德就會生起。」 「一切花雖然都是花，但拿來跟蓮花比較，卻沒有蓮花香潔。」 「菩薩和二乘雖然都是聖者，但跟我佛如來的聖德相比，還不夠圓滿。」 「污泥池塘裡長出蓮花，長出的蓮花香氣濃郁。煩惱之中顯現出佛性，顯現出的佛身最為尊貴。」 「既然知道蓮子裡面有蓮花，就明白心中有佛性。想要讓人人都能覺悟，就能確信佛性就在心中。」 「要聽聞、思考、修行智慧，好好修行戒定慧三學，勤加觀察。」 「佛的慈悲心意設立了這個比喻，指示一切修行人，各自認清自己的心中，每個人的心中都有佛性。」 「引導眾生一起脫離，所以用妙法來比喻蓮花。」 「水深，蓮花也能長出來。水淺，蓮花也能長出來。兩種煩惱雖然有深淺，真如本性總是都能顯現出來。」

又有四种莲花：

第一种是泥里的莲花，比喻普通人身上的妙法。莲子在泥里虽然还没出来，但一定会长出白莲花。众生还没懂得修行，还在普通人的轮回里打转。今天听到佛经开始修学，就像泥里的莲花。烦恼就像那些淤泥，妙法就像莲子。普通人听了佛经，心不退转，一朵莲花就从泥里长出来了。

第二种是浑水里的莲花，比喻二乘人身上的妙法。莲花从泥里出来，长在浑水里。声闻虽然除掉了“我执”，但“法执”还没断掉。法执就像浑水，我执就像干净的泥土。脱离了那干净泥土，还留在浑水里，眼看着就能见到莲花了。

第三种是清水里的莲花，比喻菩萨身上的妙法。莲花从泥里出来，长在浑水里。然后又从浑水里出来，长到清水里面。清水里的莲花，胜过前面两种。何况菩萨修行的道理比较深。至于普通人和小乘圣人，他们把我执和法执都彻底断掉了，清净泥土和浑水都沾不上这朵莲花。莲花从水里出来，在清水里看，就绽开在水面上了。菩萨修行一直不停，还愁不能证得大觉悟吗？

第四种是出水莲花，比喻佛身上的妙法。莲花绽开在水面上，本来是从莲子长出芽来的。诸佛证得大觉悟，还是由普通人修行得到的。

经书为什么要叫“经”呢？古代的注释里解释说，“经”就是“常”和“法”的意思，它能把道理收拢起来、贯穿起来。在《杂心论》里，经文有五种含义：像结成的花串一样有条理，像木匠的墨线一样标准，能生出智慧，能显示真理，又像永不断流的泉水一样深广。也有人说，“经”就是“路径”的意思。就像一个人要远行到某个地方，必须先知道哪条路能走。不知道路，只会白白费力气、浪费时间，最后永远到不了。修行的人也是一样。如果想要修成梵天，就要修行十善来教化人；如果想要保住人身不堕落，就要守好五戒才行；如果想要往生到兜率天，就要靠八戒作为庄严；如果想要早点见到阿弥陀佛，十念佛号就必须修得圆满；如果想要证得小乘阿罗汉果，就要依四谛法来安心修行；如果想要修成缘觉辟支佛，就要借助缘起法来提升道行；如果想要这辈子就成佛，就要依靠妙法刻苦修行。如果放弃了这些因缘条件，就永远失去了走向觉悟的菩提大道。所以用“路径”这个字来解释“经”，所以说“经就是路径”。听了经书，一定能得到觉悟的果位，没有听了经却得不到果位的人，也没有得到果位却不靠经书的人。由此可知，经是获得果位的因，依靠经书修行，一定能得到觉悟的果。既然凭经书都能得到果报，人生在世一定要学习《法华经》啊。(解释经书完毕)

《玄赞》这个名字怎么来的？有两种解释。 第一，这部典籍讲的是非常深奥的真理，这真理玄妙难懂，所以叫“玄”。而《妙法莲华经》有七卷，解释它的注疏有十卷，这注疏是为了赞叹这部经，所以叫“赞”。“玄赞”就是“对玄妙真理的赞叹”，这是一种修饰关系。“玄”意思是深远、难懂。经上说，《法华经》的义理深藏不露，牢固深远，没人能讲清楚。又说，一切法的真实状态是寂静的，没法用语言表达。这和《法华经》一样，它教导的核心真理，只有靠最根本的智慧才能证得，其他智慧都是它变出来的，没法真正体会到。所以这真理叫“玄”。但这解释只局限于真理本身，没涉及修行方法。问：那“赞”是什么意思？答：“赞”有帮助的意思。就像在一个县里，辅助县官办事的官员叫“赞府”，他们帮助长官处理全县的事务，这才叫“赞”。真理既然是超越语言、没法形容的“玄”，要想用它来教化众生，就得借助别的方法。所以，如来在得道后的智慧里，在那没法用名字、形象表达的真理上，安立了名字和形象来讲法，说成了七卷《法华经》，这就是用来帮助根本智慧里那无法言说的真理。经上说，用各种巧妙的方法，来帮助显示第一义的真理。这些巧妙方法，就是《法华经》。如来讲经时，把真理讲了一遍。注解经的人又做了注疏，在此基础上进一步解释，让道理更清楚，众生更容易理解。这个解释里，真理本身叫“玄”，那七卷经文、十卷注疏叫“赞”。 第二个解释是，《妙法莲华经》这部经典的教义、道理、修行方法、修行成果这四样东西都很玄妙。这个解释把道理和修行方法也包括进来了。那十卷注疏叫“赞”。“玄”就是玄妙的意思。教义等这四样东西，都能叫“玄”。三段说法里讲权巧和真实的道理，已经很明白了。注解的人又写了注疏来解释，目的是让人更容易理解。这十卷注疏，就叫“赞”。这个解释里，“玄”是“妙”的另一种说法，“赞”是“帮助”的别名。经是玄妙的，注疏是用来赞叹的。所以，“玄赞”就是“对玄妙经典的赞叹”，这是一种修饰关系。这后一个解释更准确一些。 问：为什么说后一个解释更好呢？答：如果只把真理本身叫“玄”，难道教义、道理、修行方法、修行成果就不能叫“玄”了吗？问：那为什么要把“玄”这个字，用在经典、教义、道理、修行方法、修行成果所有这些上面呢？答：现在把各种说法综合起来看，“玄”有两个意思。一是“遥远”，就像距离很远。经上说，能遇到这部经的机会很遥远。二是“黑暗”，比喻北方的那种黑暗，像“玄虎”。比如《论语》里说的“羔裘玄冠”。根据第一个意思，又有两种含义。一是指距离上的远近。这部经所讲的，是佛的智慧。佛的智慧有五种：智慧的本质，就是法身；智慧的表现，就是报身；智慧的对象，就是真俗的道理；智慧的伙伴，就是无量的功德；智慧的原因，就是教法和修行。这部经详细讲了本质和表现、法身和报身。你要修行三大劫这么漫长的时间，才能圆满证得。所以说，佛的修行成果，叫它“遥远”。就像玄奘大师，从天竺来回一趟，用了十七年，就是因为地方远嘛。所以修行时间才这么长。哪像声闻、缘觉这些小乘修行人，三辈子就能证果。因此，“玄”就是指那玄妙的道理。这就是从道理极深的角度说的。《法华经论》里讲有五种深：一、意义深，指的是各种差别的道理；二、本质深，指的是它自身的本性；三、内在证悟深，指的是用正确的智慧去证得真理；四、依靠的对象深，法界、法性是诸佛的根本；五、无上的深，它的本质最殊胜。这五种深就是“妙法”，“妙”就是“玄”。下文经上说，为了演说佛的智慧，诸佛才出现在世上。又说，要走五百由旬那么远，才能到达宝所。所以说，“玄”就是远。这个“远”叫“玄”。 二是指深远的“远”。就像“咫”和“千里”，“咫”是八寸。这里的意思是说，十方世界只有一乘法。过去虽然说有三乘，但实际上没有三乘的真实本质。就像那位长者说有三辆车，可羊车、鹿车只是假名，并没有实际的车。二乘也只是名字，最终只有一乘。二乘法根本没有，二乘人猜不透佛设立这说法的用意，就坚持认为有三乘。因为他们猜不透，所以这教法才叫“玄赞”。经上说，我说那些是方便法门，以便让你进入佛的智慧。又说，我只是用假名字来引导众生。虽然说各种道，实际上都是为了那一乘。我这些九部法，是为了顺应众生而说的。进入大乘是根本，所以才说这部经。意思是说，二乘人不懂，所以教法才这么深。论书解释那五种难时说：那智慧的门，很难见到、很难觉察、很难知道、很难理解、很难真正进去。这五种难，二乘人都不知道。一是因为证得的道理深，所以门难见；二是因为智慧的本质深，所以门难见、难觉；三是因为智慧内在的证悟深，所以门难知；四是因为智慧依靠的对象深，所以门难解；五是因为智慧无上的深，所以门难入。注疏的人根据这一点，才说“玄”。这是根据《四阿含经》里讲的“深”来解释第一种近远意义上的远。第一个意思讲完了。 第二个意思是“黑暗”。这又有两种含义。一是指二乘人猜不透，所以叫“黑”。论书上说，二是很难明了，所有声闻、辟支佛都不能知道。猜不透所以叫“黑”。就像《道德经》里说，恍恍惚惚其中有物，杳杳冥冥其中有精。那是说道的本质难以知晓。现在借那句话来显示这个意思。也就是二乘人猜不透教法和道理这两种极深的东西。下文经上说，假使满世界的人都像舍利弗那样有智慧，大家一起思考度量，也不能测度佛的智慧。前面说的那两种深，他们都猜不透，所以才叫“玄”。就像在赞叹法师的妙处时，有三番五段，说证理不圆满、功德不圆满，讲得就不深。这就是第二个意思：一切声闻、辟支佛都不能知道，只有佛知道。所以叫“玄”。 二是指注疏的人自己谦虚。《大智度论》说，凡夫看佛性，就像天生的盲人；二乘人看佛性，像婴儿看月亮；地前菩萨像有眼病的人；初地到七地菩萨像闪电，入定时能见到，出定就没了；八九地菩萨像隔着薄纱看月亮；十地菩萨只能见到自己的佛性，见不到别人的佛性。这就是“黑暗”的意思。注疏的人意思是，远远地看佛的智慧，昏暗得像在夜里游走，所以叫“玄”。现在所解释的，远和黑这两个意思，古代虽然也有解释，但没有详细说明它们的表现。现在用这两种深意来解释，道理应该就通了吧。所以叫“玄”。“赞”是帮助的意思。县里的属官叫“赞”。在一个县里，县长叫“明府”，各位曹官叫“赞府”。因为一县的事情繁多，所以要从简，分别设立不同的曹目，像功曹、仓曹等等。但这些曹官做的事情，都离不开县长管辖的范围，道理也一样。经典就像长官，总揽一切义理。注疏就像赞府，分别列出条目。比如把经文分成三分、三周，用一乘、四谛等章节来分析，这些都是帮助理解。又如赞府等人，都必须知识渊博，了解古今，把古人管理百姓的方法，随时根据情况作出调整，来辅助县长。现在，注疏的人依据众多经典，自己先通过三周的说法来解释经文，用来辅助佛的用意。所以注疏下面说，兢兢业业地依照圣人的教法，小心翼翼地采纳玄妙的宗旨。恐怕意思有错、言语有疏漏，怎能随便援引呢？虽然各个曹官各自主管自己那一块，但教化众生离不开这个县，只是辅助分工而已。现在用一个“县”字，就全部概括了。十卷注疏虽然很广，但义理离不开经典，只是帮助显示、分别解说。所以叫“赞”。就是因为这个，才把这部注疏叫做《妙法莲华经玄赞》。

卷：打开合上、展开收拢，就叫“卷”。第：就是顺序的意思。一：到了极点、排在开头。这部注解共有十卷，现在这是第一卷，所以叫“第一”。至于说“并序”：写序的人，这个“序”字本来是指学校。书上说在旁边写的那种。又叫“敘”。这个“叙”字有两种意思：一是头绪的绪，二是顺序的序。

先说头绪的意思：跟丝线边的头绪相同。写的人也是指开头、头绪。就像城外人家抽丝，找到丝头叫“绪”。一卷注解文字像丝线的头，一页序言也像丝线的头。想要开始整理丝线，必须先找到丝头；想要开始写十卷注解来解释经文，必须先有好的序言。

再说顺序的序：想走千里路，第一步最关键。想按顺序来，想写注解，就要先写开头第一页。后面的注解内容才按顺序排。这两种解释里，“顺序”这个意思更好一点。不过这和“写序”的“序”字不同。“序”是学校的意思。《礼记》说：国家办的学校，国子监读书的地方叫国学。包括城市乡村的学校都通称“庠序”。现在按《尔雅》的解释，跟注解最合适。《尔雅》说：序，是进门时东西两边的墙，就是屏风墙，也就是最开始的意思。

问：为什么东西墙是最开始的意思？答：因为这个国家朝南为尊。官府和住宅都朝南。进官府门，先看见东西墙，这就是见大官君子的开始。进住宅门，先看见屏风墙，这也是判断家宅好坏的开始。十卷注解，每处都能看见这篇序，就是了解经文深广、注解深刻的开始。以上说头绪、顺序、学校这三种含义里，顺序和学校的意思更好些。这两种含义里，学校的意思算最准确的。

这部佛经的文章，是由大慈恩寺的僧人“基”撰写的。这个寺庙很有名，主持也很受尊重。题目里“大慈恩寺沙门基撰”这几个字，就是标明了作者的身份和写作背景。“大慈恩寺”这个名字，是为了报答慈母的恩情，所以叫慈恩寺。“大”字，是说它是十大寺庙之一。当时长安城里，左边街道有五个大寺：安国寺、荷恩寺、荐福寺、慈恩寺、兴善寺。右边街道也有五个寺：庄严寺、永泰寺、西明寺、兴福寺、化度寺。这个寺是在贞观二十三年六月二十二日，当时还是皇太子的唐高宗皇帝，为了表达大孝之心，怀念母亲的恩情，为他的母亲文德皇后建的。因为文德皇后去世了，他想报答母亲天大的恩情，就派了官员，下令在京城里找一处旧寺庙，要选一个风景好、有水的地方。最后在皇宫南边的进昌里，对着曲江池，找到一所叫净觉寺的尼姑庵，但已经荒废很久了。就把这地方改建，用来给僧人居住，取名“大慈恩寺”。寺庙修得庄严气派，楼阁层层，景色与天上的云彩、雾气相连。当时，还是皇太子的高宗皇帝亲自到慈恩寺，在京城里度了一千个僧人，又从各个寺庙中请了三百名有学问的僧人住在这里。所有生活用度，都由朝廷提供。所以就叫“慈恩寺”。问：大慈恩寺的名字是这样来的，那“寺”这个字是什么意思呢？答：“寺”是我们中国的叫法。在梵文里叫“毗诃罗”，我们这里翻译成“游行处”，意思就是大家修行的场所。简单来说，我们这个地方就用“寺”字来代替它。《释名》这本书里解释说，“寺”就是“嗣”的意思，指的是官府的工作要一代代继承下去，就像旧的官员走了，新的官员接替一样。古代传说我们国家有九个寺、九个卿，比如管酒肉的光禄寺、管碾磨的司农寺、管丧葬礼仪的卫尉寺、管礼乐的大常寺、管皇族事务的宗正寺、管斗秤的大府寺、管车马的大仆寺、管外交的大鸿胪寺、管刑狱的大理寺。现在我们说佛寺这个“寺”，就是从大鸿胪寺这里来的。最初是因为印度高僧摩腾和竺法兰两人，第一次到中国来，被当作外国客人接待，安排住在鸿胪寺，不让他们和没受过戒的人住在一起。当时的汉明帝很尊重他们，就专门从鸿胪寺分出来，另外建了房屋给僧人居住，从此就有了白马寺和兴圣寺这两座寺庙。天下所有寺庙的这个“寺”字，就是从那时候开始兴起的。

所谓沙门，就是指出家人的称谓。为什么又叫婆罗门呢？因为它也是清净修行的意思。这些修行者追求的是清净的智慧之道，就像清净的车轮不断向前转动一样。沙门这个词的意思，就是停止做坏事、停止造恶业。所有能让人摆脱烦恼、不再犯错的正确方法，才是沙门真正的本质。心里怀着这些正确方法的人，才真正配得上沙门这个称号。

写《基疏》的作者，“基”字是这位写注疏高僧的名字。当时是唐朝初年，不避讳皇帝的名字，这个“基”字如今成了国讳字。他是三藏法师的弟子，很多人在大乘佛法下面只用一个字作名字，比如大乘基法师、大乘光法师等。也有人叫他慧基，也有人叫他窥基。这三个名字中，“基”和“窥基”用得最多。三藏法师快要圆寂时给朝廷上表中，就有窥基的名字。又在请求皇帝给经书作序的表文中写道：大唐龙朔三年，在玉华宫翻译经文六百多卷，到十一月二十三日，让弟子窥基捧着表文上报皇帝。这位写注疏的高僧名窥基，字弘道，是相州人，姓尉迟氏。在贞观二十年（646年）出家为僧，被安排住在安定坊的弘福寺，也就是现在修德坊的和福寺。奉皇帝特别命令挑选了五位聪明智慧的人，住在大慈恩寺，亲自侍奉三藏法师，学习梵语。他们一听到正确的说法，就一点都不会忘记。内外经典的内容，眼睛看过心里就记住了；耳朵听到就能背诵出来。实在是圣人和哲人都不时出现的人物，是人间的珍宝突然诞生，一代中的豪杰，千百年才出一个的俊才。他们在文学场中思考，在文章殿堂里愉悦心志，拿起笔来写文章，词句就像落叶一样自然落下；经过风吹拂表面现象就能判断真假邪恶，内心像秋天的月亮一样明亮透彻。对大乘佛法的深奥义理，亲自接受了前代圣贤的传授；对一百多种深奥的经文，恭敬地遵循弥勒菩萨的教导。他所写的《玄赞》，道理没有不穷尽的，妙绝古今，从来没有过。年过二十五岁，奉皇帝诏命翻译佛经，同时又讲解经论，三十多年，还撰写了《法苑》、《大乘唯识》、《法华》等注疏，共一百多本，在当时社会流行很广。在唐高宗永淳二年（683年）乙酉年十一月十三日，在大慈恩寺翻经堂旁边的小房间里圆寂，享年五十一岁。同一年十二月四日，埋葬在樊川北面的坡地，就是三藏法师的墓地那里。从窥基法师圆寂算起，到现在唐僖宗乾符四年（877年），已经一百九十八年了。西方印度有千部论师，就是天亲菩萨；中土东方有百本注疏主，就是慈恩大师。现在这部十卷的注疏文章，就是那一百本中的一本。

先说"盖闻"这个词，是写解释书的人自己谦虚的用词。自古以来解释经典时，"恭闻"、"盖闻"、"详夫"、"窃以"这类词，都是文章开头的话。有人问："如果全是开头语，为什么偏偏用'盖闻'？"回答说：写书的人把"盖闻"放在这里，不是单纯作为开头，而是另有深意。什么深意呢？古德解释说：写书的人自己表示谦虚。也有人说是设立疑问。问：谦虚和设疑有什么区别？表面上看起来名目不同，但按道理来说，只要设疑就代表谦虚——明明知道却故意装糊涂，正是谦虚的表现。"盖"字还有省略的意思。所谓设疑词，表示不确定的意思。写书的人的意思是：这部经的道理，有的只是暂时的方便说法，有的是究竟真理，连修到不退位的菩萨都会迷惑，凡夫俗子怎么能完全理解呢？现在写解释书来解释佛经，不敢认定自己说得完全正确，所以用"盖闻"这个词。既然道理上不确定，为什么还要写书留给后人？回答：凡夫来揣测圣人的境界，差距本来就像天地一样遥远。现在把佛教中关于"性"和"相"的道理，拿来对照经文上下内容互相比较，未必全都错了，也未必一定准确。因为不确定，所以说"疑"，用"盖"字表达这种设疑的意思。经论上说："疑"的特性就是犹豫不决。问：怎么知道写书的人不敢确定呢？答：比如下面解释"火宅"这个偈颂：前半偈比喻贪心，经文说"鹫鹰老雕"等；一偈比喻嗔恨，经文说"毒蛇蜥蜴"等；一偈比喻愚痴，经文说"屎尿臭处"等；一偈比喻疑惑，经文说"狐狸野狼"等；一偈半比喻傲慢，经文说"一群狗"等。但经文并没有明确说"这就是对应"这类话，怎么知道可以这样解释？答：后面的解释书中说："沿袭古人的解释权且如此，按理不一定正确，只是含义吻合才这样说，也不见得完全不对。"意思是：房子比喻根本的心识，五蕴就是墙壁房屋这些东西；五百人是五道众生的说法；三十子是三种修行根基的种性。既然说里面有动物、鬼怪、坏的事物，就要用来比喻十种烦恼的表现方式对得上，所以说"含义吻合"。如果硬说确定了，经文没有明确对应说明，不像《涅槃经》那样。正因为不确定，所以说是"设疑词"。问：怎么知道"盖"字就是设疑词？答：《论语》中说："孔子说：我没见过喜欢美德像喜欢美色那样的人。"有人追求学问事业的心，跟追求钱财美色一样吗？如果说完全没有，可现实中有人悬梁刺股、凿壁偷光，求学的心跟求财色心一样。如果说一直有这种心，那只是耳朵听说，眼睛没亲眼见过。所以孔子说："大概有这样的人吧，我还没有见过。""盖"是疑词，也是谦虚退让的话。另外《孝经》中，孔子阐述五种孝道：天子行孝、诸侯行孝、卿大夫、士的行孝，都说"盖天子之孝"。到了平民行孝，就说"这是平民的孝"。孔子说："我没有亲身经历过天子行孝。"孔子官职做到司寇，没当过大官，也没亲自经历过诸侯行孝，不敢肯定判断，所以用"盖"；到了平民就说"这是平民的孝"，因为平民的事他都亲身经历过，所以不用"盖"。问：孔子制定礼乐制度，难道不知道天子诸侯怎么行孝吗？答：孔子确实知道，但他是故意假装不知道，这种假疑就是谦虚的话。这个"盖"字，用在孔子身上，假设性的疑问，明知故问，就是谦词。把这两种说法通起来，用在写书的人身上，也通两种意思：如果写书人是菩萨化身，那么"疑"就是假装的，也算谦虚；如果写书人真是凡夫，那么"疑"就是实话，"盖"字只表示设疑，不算谦虚。写书人既然是凡夫，圣人的智慧与他相差极远，没有亲身证悟，不敢肯定判断，所以用"盖"这个词。古德说：这也说明佛法东传到中国后，逐渐失去了原本的真实面貌。佛说法时，像手中的树叶一样有限。结集三藏经典，没有丢失原文。但菩萨造论解释时众说不一，翻译的人也没能完全传达经文的意思。到做解释书时，内容就更淡薄模糊了。所以自己表示谦虚恭敬，用"盖"字。佛在世时，将法传给阿难；阿难传给一千大阿罗汉；阿罗汉把经文写在贝叶上；三藏法师带过来；在这边翻译。就像多人手里捧水传递，渐渐流失。离佛世越来越远，造解释书的人揣测不到佛的真实用意，不敢确定标准，所以设疑，用"盖"字。"盖"的第三个意思是省略。比如《大般若经》六百卷，主要说"性"；而这部经讲开启佛的知见。真谛三藏传法说：龙树菩萨在海中见到《华严大不思议解脱经》，有三个版本：上本有十三千大千世界微尘数那么多偈，每一四天下微尘数那么多品；中本有四十九万偈、一千二百品。这两本都存在龙宫，要用须弥山为笔、四大海水为墨来写，海云比丘念的一品经文都无法写完。下本在唐显庆二年，由实叉难陀翻译。但多说"相"，就像这部经的牛车比喻，让人悟入佛的知见。现在这部一乘经典，同时说性相。所以解释《方便品》说："以下是显示一乘的因果"。解释书中说："体与相、相状有差别"，因此其他经典是广泛铺陈，这部经被称为简略版本，所以说"盖"。然而有这种解释的话，"盖"字是指经本身，又不是文章开头的词语，所以我们不采用这种说法。只采用前两种解释：一是设疑词，二是表示谦虚恭敬的意思。

“闻”字，根据《玉篇》的解释，是听到声音的意思。《切韵》中说，“闻”指的是耳朵感知声音。耳朵空洞作为门户，才能听到外界的声音。所以现在的“闻”字，把“耳”放在“门”中间。耳朵感知声音，必须借助虚空作为条件。如果把耳朵堵住，就听不到声音了。在空旷处放上耳朵，才能听到声音。“门”指的就是空旷之处。如果四面都砌起墙，不开门，那就是堵塞不通的地方。只要一边开门，便有了空旷之处。在空旷处放上耳朵，才能叫作“闻”。耳识通过耳根这个门户去获取声音，所以“闻”字是在“门”里加个“耳”。这是六书中的会意字。论典中说，眼识需要九个条件才能产生，耳识只需八个条件等等。有人问：为什么不说“见”、“觉”、“知”、“空”、“闻”呢？回答说：这只是疏主谦虚的说法。他暂且用听闻和思考来推测道理，所以这样说“闻”，并非圣人亲自证悟的境界，因此不说“见”、“觉”、“知”等。疏主自己说完谦虚的意思后，科判中说“通叙”，意思是通指三身，教法贯通其它教法，所以称为“通叙”。

**注解：** (永泰是指一位叫永泰的法师，他说法华经有这样的结构：开头两句讲佛法教育一切众生，中间讲佛法的深奥智慧，最后一部分讲这部经的主角是化身佛，在灵鹫山为二乘人（声闻、缘觉）和凡夫说法。) 这部宗派的核心，只属于本宗。永泰法师的注解中说：全面列出最高教法的部分，比如“至觉权真”这两句，赞叹佛的三身（法身、报身、化身）通于一切经典，叫“通至教”。接下来“灵枢”这两句等，叫“通教”。“振融山”等部分，是“别主教”（分别说明主要教主的部分）。《法华经》是化身佛所说的，是针对二乘人和凡夫，在灵鹫山说法，所以叫“别主教”。

关于“菩提现身”这个说法。首先，总的来说，这是在赞叹佛的真实身体能够显现出各种各样的化身。上一句是总说真实的身体，下一句是说它能够显现出权巧的化身。问：什么叫做“菩提现身”呢？答：“菩提”指的就是佛自己享受的那种身体，也就是由四种智慧成就的觉悟。这种身体有能力显现出其他享受的身体，以及大大小小的化身，所以叫做“菩提现身”。

接着讲“智辨应物”这句。这是下面两句的解释，总的说真实的智慧能够显现出权巧的智慧。上一句是说真实的智慧，下一句是说它能显现出权巧的智慧。这个自己享受的身体，它有四种辩才、七种辩才帮助众生的功能，所以叫做“智辨应物”。

再讲“成上身智”这句。这是最后两句的解释，总的来说，权巧的身体和智慧，就是能够说法的人。上一句是总说权巧和真实的身体，下一句是总说权巧和真实的智慧。合起来这两句，就是指能够说法的人。

“振融山而秀大千”这句，是呼应前面第一、第二句，讲佛的身体。“腾委海而津八万”这句，是呼应前面第三、第四句，讲佛的智慧。

问：“菩提现身”这个说法，在佛的三种身体里，指的是显现哪一种身呢？答：有两种解释。第一种是从“本性”的角度解释，第二种是从“现象”的角度解释。

第一种“本性派”的说法认为：真实到了极点的本体，就是“法身”；而真实到了极点的作用，就是“报身”。本体和作用是不相分离的，一个身体就包含了三种身体。所以《涅槃经》里说：“我今天这个身体，就是永恒的身体、就是法身。”还有一种“本性派”的解释说：在佛的果位上，是没有“有为法”的，不能通过三大阿僧祇劫的修行去追求一个有形的佛果身体。从解脱道之后开始，自己受用的身体、四种智慧的觉悟，全都是“无为法”。

问：如果这样，佛经里为什么说“自受用身”是“有为法”呢？答：“本性宗”的人这样解释：那是针对大概第十七地以上的菩萨所见到的身体，才说它是有为法。如果有菩萨成佛的时候，同一类别的菩萨相互送行，直到大宝石莲花王座上，进入金刚无间道的时候，身体还有一定的范围；但进入解脱道之后，这个佛的身体就没有任何范围了，那就是“无为”。那些前来参拜的菩萨，只能看到无间道阶段的身体，看不到解脱道阶段的身体。只因为他们看到无间道阶段的身体是有为法，就以为进入解脱道之后的身体也还是有为法。所以，那些持“五种本性”观点的老师，在佛经里说自受用身也是有为法，这是“本性宗”的老师们对佛经的解释。按照他们的说法，从金刚无间道之前，身体是有为法，进入解脱道之后，就全部是无为了。

第二种是从“现象宗”的角度解释：什么是“菩提现身”呢？如果按照法相分别，不混乱的话，清净的法界就是法身，那是无为法；四种智慧觉悟就是报身，以及大大小小的化身，那是有为法。

对于“谟”这个字，有两种解释：一种认为，“菩提现身”指的是显现法身、报身、化身这三种佛的菩提之身。另一种认为，如果按照灵山法会上，佛陀主要为三种根基的声闻弟子讲《法华经》，那只有一丈六尺高的化身才叫“菩提现身”。

破斥“谟”的解释说：第一种解释太宽泛了，不对。因为法身没有形状、没有形象，自己受用的身体本身就是菩提。现在说“菩提现身”，应该是指“菩提”本身所显现出来的身体，不应该包括其他受用身和大小化身。“菩提”是能显现的主体，“佛身”是所显现的对象，这才叫“菩提现身”。第二种解释又太狭隘了。这里所说的“通序诸经”，其中也有用其他受用身说法的情况。如果只把一丈六尺的小化身当作“菩提现身”，那就成了“别序”，不能叫“通序”了。

现在根据大乘佛法正直的道理，我自己做了两种解释。

第一种是“从增胜义”来解释“菩提现身”。问：什么叫做“增胜”呢？答：四种智慧中有三种智慧，在显现身体这方面更加突出，说法的功能比较弱；而妙观察智，在说法这方面更加突出，显现身体的功能比较弱。所以，大圆镜智菩提，显现自己受用的身体；平等性智菩提，显现十层他受用的身体；成所作智菩提，显现大大小小的化身；妙观察智菩提，在清净和污秽两种国土说法。这个智慧只负责说法，不显现身体。

第二种是“从平等道理”来解释。所谓“菩提现身”，四种智慧都能显现身体，也都能说法，所以叫做“菩提现身”。大圆镜智菩提，能显现身体、也能说法；平等性智菩提，能显现身体、也能说法；成所作智菩提，能显现身体、也能说法；妙观察智菩提也是一样。如果说四种智慧不能同时显现三种身体，或者说有的只能说法不能显现身体、有的只能显现身体不能说法，那就不对了。比如成所作智，它既然是显现身体的智慧，为什么又要说它能开启“三业化”、“四记”等说法呢？既然这个智慧是这样，其他智慧也一样。而且，在佛的果位上，功德没有“不自在”的道理。至高无上的觉悟者，神通力量不可思议，没有形质的法，也能显现出形质的影子。

另外，《成唯识论》中有两种解释：

第一种是：大圆镜智能够显现法身；平等性智能够显现报身；成所作智能够显现大大小小的身；妙观察智在清净和污秽两种国土说法。

第二种是：清净法界显现法身；大圆镜智显现自己受用的身体；平等性智显现十层他受用的身体；成所作智显现大大小小的化身；妙观察智在清净和污秽两种国土说法。第二种解释才是正确的。

现在这段疏文的意思是：“菩提”指的就是自己受用的身体，由四种智慧觉悟所形成的身体所显现出来的，就是“他受用身”。大大小小的化身，正是菩萨显现的身体。这个道理才是对的。

(上面问答“菩提现身”的部分结束后，下面可以简单讲一下三种身体，然后再解释疏文。)

今天我要讲的是《显扬论》里的一首赞颂诗。这首诗说：善逝善于讲说那美妙的三身。无畏、无流，这些都是证得的教法。上乘佛法是真实如来（佛）的教化。我今天诚心诚意地先来赞颂礼拜。要说佛的身体本来没有两个。只是因为众生需要听到、看到，所以佛才显现出三种身体。第一是法身，也就是远离一切烦恼污垢的真理。第二是报身，也就是能够证得真理的真实智慧。第三是化身，也就是为了随顺众生而显现出来的权巧、方便的身体。所以《佛地论》里说：佛的自性身、受用身、变化身，这三身虽然不同，但其实是从同一个根本分开来显现的，所以说“转身分三”。关于这三身的含义，按照经论里的说法，可以用十三个问题来分别说明。第一是解释名字，第二是说明它的本体是什么，第三是说常、乐、我、净三种功德，第四是讨论佛到底说不说法，第五是分别自利和利他，第六是讲凡人和圣人所见的境界不同，第七是说各个身体的功德不同，第八是说它们所依靠的基础不同，第九是讨论佛身和佛土是一样还是不一样，第十是说明佛为什么建立这三种身，第十一是说明五法（比如真如、四种智慧等）如何配合三身，第十二是辨别这三身是不是只有一个或三个，第十三是通过问答方式来进一步解释。这里我们不可能把十三门都讲完，只能简略地解释两个比较重要的部分：一是解释三身的名字，二是说明三身的本体是什么。我们先来解释“通名”。这个“三”就是一个数字，表示数目。“身”是什么意思呢？《成唯识论》里说，“身”有本体、所依和积聚三种意思。合起来说，就叫“身”。然后我们再来解释每个身体的“别名”。这可以分成三部分。第一是“清净法身毗卢遮那佛”。什么叫清净法身？断除烦恼障叫做“清”，断除所知障叫做“净”。也可以说，断除两种烦恼的种子叫“清”，连烦恼的余习也去掉叫“净”。还可以说，能压制烦恼现前叫“清”，最终断除烦恼的种子和习气叫“净”。《最胜王经》里说：就像真金要经过熔解、销炼、打磨，虽然打了，但金子原来的清净本性还在。金子的本体清净了，不是说金就没有了。法身也是这样。当烦恼、苦、烦恼的集合等都被除掉了，就没有剩余的影响了。这意味着佛性本来是清净的，并不是说佛的身体就没有了。再比如，虚空本来存在，只是被烟、云、尘、雾遮蔽了。如果把这些遮蔽物都去掉，那就是清朗的虚空，并不是说虚空不存在了。法身也是这样。一切痛苦都彻底消除，所以说它“清净”，并不是说它没有本体了。“法”是轨持的意思，也就是一种规则和可以让人依靠的道理。“身”是本体、所依的意思。“无为理体”就是法身。但它缺少集聚、堆积的意思（因为它不是由因缘和合而成的）。有人问：凡夫、二乘（声闻、缘觉）、菩萨，他们如果也证得了真理，那他们的真理能不能叫做法身？不能。因为他们没有“依止”（作为佛一切功德的依靠）这个作用，所以不能叫法身。所以《成唯识论》说：“自性身”就是指一切如来真正清净的法界。这个法界是受用身和变化身平等所依靠的基础。它远离一切相状，寂静无为，没有任何戏论。它具足无边无际、真实而常住的功德。它是一切万法的平等实性。这个自性，也可以叫做“法身”。因为它是无量无边的大功德的依靠。所谓“大功德法”，指的就是四种智慧（大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智）和菩提。所以《成唯识论》说：这四种智慧，总括了佛成就的所有有为功德，一点儿不剩。另外，《胜鬘经》里说：众生在烦恼缠缚中时，叫“如来藏”。一旦解脱烦恼，就叫做“大法身”。这里解释一下：“如来藏”有两种。一是“空如来藏”。烦恼是有漏的，虚妄不真实，所以叫“空”。它能覆盖真实本性，所以叫“如来藏”。慈恩大师说：这也可以叫“能覆藏”，就像土覆盖了物品一样。二是“不空如来藏”。真如是无漏的，它的本体不是虚妄的，所以叫“不空”。它被烦恼覆盖着，所以叫“如来藏”。慈恩大师说：这也可以叫“能显得藏”，就像金块藏在泥土里一样。有人问：真如佛性是最终要显现出来的，为什么又叫“能显得藏”呢？意思是说，真如佛性是根本，它本身就能流出大定、大智、大悲等一切功德，就像金块能被打造成钗、铛、钏等各种首饰一样。如果按照《楞伽经》的说法，也有两种如来藏：一是空，二是不空。有漏的第八识，本性虚妄，所以叫“空”。但它能含藏四种智慧本来有的无漏种子，所以叫“如来藏”。慈恩大师说：这叫“能含藏”，就像仓库一样。四种智慧的种子，本身是无漏、不虚妄的，所以叫“不空”。它们将来能生出四种智慧的现行活动，所以叫“如来藏”。慈恩大师说：这叫“能生得藏”，就像谷子、麦子能长出新的庄稼。第二是“圆满报身卢舍那佛”。什么叫圆满报身？圆是周遍圆满，满是遍满一切。“卢舍那”这三个字，在梵文中的意思是“光明遍照”。它有两种：一种对内放光，一种对外放光。对内放光，指的是佛的“自受用身”。它用无漏的根本智慧，照见自己内在的迷惑障碍。对外放光，指的是佛的“他受用身”。佛为十地菩萨讲说十波罗蜜法。被教化的菩萨因此能生起智慧，断除迷惑。什么叫“报”？报就是酬报的意思。它是佛经过无量修行所感得的果报之身。因为用修行来回报过去所发的愿和所做的事，所以叫“报身”。“身”字包含之前说的三种意思，这里可以明白。报身有两种。第一是“自受用身”。经论上说：这是如来经过三大阿僧祇劫修习无量的福德和智慧资粮，所感得的无边真实的功德，以及极其圆满清净、常遍的色身。这个身体相续不断，清净无染，一直持续到未来际。佛自己永远用它来享受广大的法乐。所以叫“自受用”。第二是“他受用身”。这是如来由“平等性智”所示现的、微妙清净的功德之身。佛住在纯净的国土，为已经登地的诸位大菩萨示现大神通，转动正法之轮，解决他们心中的疑惑，让他们也享受大乘佛法的快乐。这两种合起来，就叫“受用身”。有人问：十地菩萨已经过了见道位，按理说应该没有疑惑了，为什么论典里还说“决众疑网”呢？慈恩大师有两个解释：一是如果是道理上的疑惑，见了道就除掉了；但如果是具体事情上的疑惑，那不妨还是有的。二是说，这是由法执和无明烦恼所产生的心理状态，对境界不能决定，好像疑惑一样，所以也给它取名叫“疑惑”。后一种解释更好。第三是“千百亿化身释迦牟尼佛”。“千百亿”是指这个数量，非常多。“释迦牟尼”这四个字，梵文意思是“能寂静”。能寂静有两种：一是自己能寂静。比如释迦牟尼佛在菩提树下，只用了三十四心就彻底断除了烦恼的种子和习气。有一首《百论》里的赞颂说：我顶礼佛足，哀悯世尊。在无量劫中，承受了所有痛苦。烦恼已经断尽，连习气也除掉了。因此梵王、帝释、龙神都前来恭敬礼拜。二是能让别人寂静，也就是让被教化的二乘、菩萨众生也断除烦恼。也有的说法说，“释迦牟尼”这个姓，“释迦”的意思是“能”；“牟尼”是名字，意思是“仁”。合起来就是“能仁”。这个名号就是这样来的。《成唯识论》里说：“三变化身”，是如来由“成所作智”所变现的、无量的、随顺众生种类的身体。佛住在清净或秽恶的国土，为没有登地的菩萨、二乘、凡夫等众生，根据他们的根机和机缘，显现神通，演说佛法，让他们都能得到种种利益和快乐。什么叫“变化”？把原来的东西改换一下叫“变”，本来是空无忽然有了叫“化”。所以叫“化身”。有人问：他受用身和化身，二者都是化出来的，为什么名字不一样呢？他受用身住在纯净的国土，是为登地的圣众示现、说法，所以叫“报身”。化身则住在秽土，是为了教化中小根器的众生、二乘、凡夫等，所以会表现出有妻子、有贪嗔痴等烦恼的样子，或者像释迦牟尼佛一样，还经历过金枪刺脚、吃马麦、背痛等苦相。所以叫“化身”。另外，他受用身的色相非常细妙，所以叫“报身”。化身就比较粗劣、明显，所以叫“化”。最后，我们用“六离合释”来判断这三身名字的构造方式。慈恩大师说，三身都可以用“持业释”来解释。“法”就是“身”，二者是同一件事，意思是“法本身就是身”。荐福大师说，也可以兼有“依主释”。法是真理，理体是主要的，为无量无边的功德提供了依靠之所。身体的作用是附属的。所以“法身”可以理解为“真理（法）的身体”，这是“同体依主释”。也有人说，如果法身是“持业释”，那么“法”是真理，“身”是依止的意思。把“依止”这个作用收归到“法”这个主体上来理解，所以叫“法身”。意思是“法本身就是身”。就像说“水就是波浪”。但这种说法还不完全。怎么能把“依止”的作用收归回去呢？应该说，“法”和“身”这两个字都既包含本体，也包含作用。“法”就是“身”，“身”就是“法”，这才是最圆满的解释。就像说“思维就是意，意就是思维”一样。报身呢？如果从“自受用身”的角度讲，那就是“自报就是身”，可以用“持业释”。如果是从“他受用身”的角度讲，那就是“他受用之身”，得用“依主释”。第二部分，我们来分析这三身的“体”是什么。第一，自性法身。在“百法”中，取“真如无为”作为其本体。为什么不取前五种无为（比如虚空无为、择灭无为等）呢？因为前五种无为是假立的，不是真实的存在。法身的本体是“真如无为”，所以只能取佛果位上的“无垢真如”，不能取因位上的“有垢真如”。有人问：因位上的真如既然有垢染，那它是不是就不清净呢？《成唯识论》说：真如虽然暂时被污染了，但它的本性是清净的。就像玉处在泥土中，莲花长在水里一样，它们本来的清净性并没有消失。又有人问：真如的本性应该是平等的，为什么还要分成有垢和无垢两种呢？答：如果从真如脱离语言文字的无为境界来说，确实是平等没有差别的。但如果通过文字语言，依据不同的位次来说，那在因果的两种不同门类里，就可以分出两种。所以《成唯识论》说，真如是迷和悟的共同依据。在因位，它是“迷”的依止，不能算做法身的本体。在果位，它是“悟”的依止，才能算做法身的本体。第二，自受用身。它以真实无漏的“五蕴”作为体。这是由“大圆镜智”中的一部分所变现的“相分”。所以《成唯识论》说：“大圆镜智”及其相应的心品，离开了所有的分别。它所缘的境界和行相都非常微细，难以测度。它“不妄”，也就是能“恒常现前”，所以如来不会忘失。“不愚”，也就是不迷惑，所以如来叫“一切智”和“一切种智”。它的“性”和“相”都清净，远离一切杂染（因为所有有漏的烦恼都永远消失了）。它“纯净圆德”。“纯”是没有杂染，不同于因地时的无漏；“净”是远离过失，不同于所有的有漏功德；“圆”是圆满，不同于二乘的无学位的功德。“现种依持”的意思是，它是现行功德的依靠，也是种子功德的依靠。“能现能生身土智影”的意思是，如果是佛自己的色身、心等，它们有各自的种子生出来，这叫“能生”。如果是佛的其他身体或众生身上的东西，没有单独的种子，只是在佛的识上显现影子，这叫“能现”。问：大圆镜智这个心王，和它相应的二十二个心所，是共同变现出自受用身，还是各自变现的呢？答：心王变现的身体是真实的，心所变现的是相似的。如果说心所和心王一起变了，那身体应该是真实的，这就犯了“众生界实”（认为真实的身体有很多）的过错。如果让心所不变，那就缺少了和心王相应的原因。这与因果、有漏、无漏的道理相反。比如因地的第八识及其心所变现身体时，心王的相分是实的，五个心所的相分是假的。真实和虚假混杂在一起，共同组成了一个身体。第三，他受用身。它以“化身”的五蕴为体。这是由“平等性智”的“相分”显现出来的。这个相分和“见分”是由同一种子生出来的。这个五蕴的相分，色蕴是化现出来的，有像色一样的作用。其他四蕴（受、想、行、识）是心法，有像缘虑一样的作用。这个佛身是住在无漏的净土，他所化的都是登地的圣众，没有天、龙、八部等鬼神。他的“心所”中，只有“遍行”、“别境”、“善”等十一种心所，没有根本烦恼、随烦恼、不定等心所。第四，变化身。它也以“化身”的五蕴为体。这是由“成所作智”的“相分”显现出来的。佛地论说：以化身五蕴为体的意思，就是把所度的众生作为“本质”（像镜子外面的树），能化度的佛身就像镜子里树的影子。影子很像本质，所以叫“似”。在这个五蕴里，色蕴是化现的，有相似于色的作用。其他的受、想、行、识四蕴是心法，有相似于思虑、认识的作用。(以下消解疏文)

说到“至觉”、“权”、“真”这三个概念，有三种解释。第一种解释认为：所谓“至觉”，是佛的三种身体的总称。但“至觉”这个名称，不包含法身。它只涵盖自己受用的报身、度化他人的报身、以及大化身和小化身。这三种合起来，就叫“至觉”。那为什么不把法身算进去呢？因为法身没有具体形象。打个比方：就像虚空，烟和云都染不脏它；也像白玉浸湿了也不会变黑。有人问：自受用身、他受用身和化身三种身体，为什么能统称为“至觉”呢？回答：梵语里的“佛陀”，翻译过来就是“觉者”。所以这三种身体都属于“至觉”。又问：那“权”是什么意思？回答：“权”指的是化身的身体。其中，大的化身和小的化身，都具备种种美好的相貌特征；而随应不同种类的众生所变的化身，不具备那些美好特征。这些化身，都统称为“权”。那“真”呢？回答：“真”是指自受用身和他受用身，它们都叫“真”。有人又问：自受用身，实际上是以没有烦恼的清净五蕴作为实体，可以说它是“真”。但他受用身呢？他受用身的功德并不是真实不变的，为什么也能叫“真”？回答：这是相对于化身来说的。跟他受用身相比，自受用身可以叫“真”。但同样，如果跟化身比起来，他受用身也能算是“真”。第二种解释认为：跟第一种解释一样，“至觉”是自受用身、他受用身和化身这三种身体的总称，统称为“至觉”。那“权”指什么？回答：他受用身以及大化身和小化身，叫做“权”。那“真”呢？回答：法身和自受用身叫做“真”。法身因为没有虚妄分别，所以是“真”；自受用身的功德也是真实不虚的，所以也是“真”。第三种解释认为：“至觉”指的是报身，“权”指的是化身，“真”指的是法身。根据某位大师的看法，又有两种说法。第一种说法：所谓“至觉”，只包含自受用身，不包含他受用身。只有自受用身的功德是真实不虚的，所以叫“至觉”。他受用身功德并非完全真实，所以归到“权”这一类里。所以叫“只包含自受用身，不包含他受用身”。第二种说法：把自受用身和他受用身，都归到“至觉”里。有人问：那他受用身为什么也能叫“至觉”？回答：因为他受用身能够教导更高层次的菩萨。既然他能教化别人，从被他教化的对象来看，他也算是一种“觉悟者”，所以也可以叫“至觉”。至于“权”这个字，也有两种说法。第一种说法：他受用身、大化身和小化身，全都叫“权”。有人问：他受用身为什么叫“权”？回答：因为它是基于平等性智，属于一种暂时、应机施教的智慧应用，所以也叫“权”。第二种说法：只有大化身和小化身才叫“权”。把自受用身排除在外，认为自受用身不属于“权”的范畴。而“真”这个字，只对应法身。，以便于理解后面的解释文疏。） “至”的意思是：达到极点、追究到底、边缘。“觉”就是佛。“权”是应机方便。“真”是真实不虚。《简要》这本书里说：“至觉”就是“到了极点”的意思。到了极点就是觉悟。这种最高层次的觉悟，有两种解释方式：一种是“持业释”（觉悟本身就是极点），一种是“依主释”。有人问：为什么这两种解释都成立？回答：因为前面刚解释了“至觉”两个字，既可以包括法身，也可以包括报身，所以才需要这两种解释。又问：“至”有“能到达”和“所到达”的区别。哪个是“能到达”，哪个是“所到达”？回答：四智（大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智）和菩提智慧是“能到达”的主体；法身的真实理体是“所到达”的目标。那“觉”也有“能觉悟”和“所觉悟”之分。哪个是能觉，哪个是所觉？回答：四智和菩提是“能觉悟”，法身的真实理体是“所觉悟”。因为修行到了最后，根本智慧证悟了全部真理，所以叫“至觉”。有人又问：报身是四智，可以称为“至觉”。但法身是真理本体，为什么也能叫“至觉”？回答：报身是觉悟的具体形态，所以叫“至觉”。法身是觉悟的本质，所以也可以叫“至觉”。又问：报身是智慧本身，可以算是“至觉”。但化身是慈悲的体现，为什么也能叫“至觉”？回答：报身是觉悟的根本，所以叫“至觉”。化身是觉悟的具体作用，叫“至觉”也没问题。又有人问：菩萨、声闻、缘觉，甚至外道等等，也都具有“觉悟”的成分，难道他们也能叫“至觉”吗？回答：外道是邪见下的觉悟；声闻、缘觉是片面的觉悟；菩萨是部分的觉悟。所以他们都不能叫“至觉”。只有如来，因地修行圆满，果地功德成就，才能叫“至觉”。“至觉”有两种含义：第一，是最高极致的觉悟；第二，是抵达终点的觉悟。因此叫“至觉”。这也意味着：生死轮回是此岸，烦恼好比中流，乘坐六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）的船，到达菩提涅槃的彼岸。就像人从睡梦中醒来一样，这叫做“至觉”。有人问：为什么说外道是邪觉呢？回答：外道的觉悟不符合正确的真理，所以叫邪觉。凡夫根本没有觉察到自身烦恼，叫不觉。声闻、缘二乘对真理理解片面，叫偏觉。智慧和慈悲两个利益，他们只得了其中之一，所以叫偏。正如佛经所说：像一只眼、个子矮小、没有威德的人。菩萨则叫分觉。所以《唯识论》里说：礼敬唯识的真理本体，以及那些清净还不够圆满的人。菩萨虽然断除了烦恼障和所知障，证得了人无我和法无我的真理，但因为觉悟还没有彻底圆满，所以只能叫分觉。因此，只有如来才可以称为彻底的清净者，而菩萨只能称为部分的清净者。

首先解释两个关键词。所谓"权"，就是指灵活变通、因势利导的方法。有一种说法是：佛经过修行达到完全觉悟后，在更高境界的智慧上，会根据众生的根器和喜好，运用巧妙、权宜的方法来教化他们，这叫"权"。佛为了度化众生而显现出来的各种形象，无论是高大的还是普通的，本质上也是他顺应众生需要才设下的权巧方法。第二种说法含义更深。

所谓"真"，就是离开虚假、不真实，指的是佛的法身，也就是佛真实不变的本来面目。如果说"真"代表着真实不虚，那就还包括了佛圆满报身的那部分。现在我们取"真实"这层意思来理解，因为它涵盖的范围更广。

问：这里说的"至觉"和"权真"，怎么跟三种佛的觉悟境界对应？

答："至觉"这两个字，是概括佛的三种身（法身、报身、化身）的。而"权"和"真"这两个字，是分别对应佛的三种身（法身是真，报身和化身是权）。

问：报身和化身都是有形有相、有作用的现象，可以称为"至觉"。法身是无形的、是宇宙的真理，怎么能也叫"至觉"？

答：法身是觉悟的根本属性，所以当然可以称为"至觉"。《大智度论》里说：觉悟本身和用来断除烦恼的觉悟方法，都叫"觉悟"。又说：描述智慧的言说，以及智慧所认识的对象，都属于智慧。所以说法身也可以叫"至觉"。

问：报身的本身是真实存在的，可以叫"至觉"。化身是变化出来的假相，怎么也叫"至觉"？

答：报身是觉悟的本体，所以叫"至觉"。化身是觉悟的作用，为什么不能也叫"至觉"呢？所以《涅槃经》说：我现在的这个身体，就是永恒的法身。所以化身也可以叫"至觉"。

问：报身能够证悟真理、断除迷惑，所以叫"至觉"。化身既不证理、也不断惑，凭什么也叫"至觉"？

答：化身是依赖报身才产生的。报身是根本，化身是枝叶。把枝叶归于根本，化身也称为"至觉"。所以佛的三种身都叫"至觉"(下面要解释"权"和"真"怎样分别对应佛的三种身)。

提问：“权”和“真”这两个字，怎么对应佛的三身？回答：化身的活动用“权”来表示，法身和报身用“真”来表示。所以“权”和“真”这两个字，分别对应三个身体。提问：为什么“权”这个字对应化身？回答：“权”的意思是临时变通。佛根据众生的根器来度化他们，从他的后得智出发，显现化身。这些化身是变化出来的五蕴集合体，所以叫“权”。提问：法身和报身为什么称“真”？回答：“真”的意思就是真实的道理。法身就是真实不变的真理，所以叫“真”。报身是从没有烦恼的四种智慧种子生起的，是真实的五蕴集合体，也叫做“真”。所以法身和报身，总称为“真”。提问：他受用身属于“权”还是“真”？回答：属于“权”的范围。提问：怎么说它是“权”？回答：他受用身也是一样，是为了适应菩萨们的需要而变化出来的五蕴集合体。为了回应十地菩萨的根基，所以叫“权”。严格来说，按照这部疏的说法，“权”就是临时的巧妙方法。他受用身和化身都是示现给众生看的，比如回应初地菩萨的根基，就坐在百叶莲花上显现身形；为二地菩萨，就坐在千叶莲花上说法的形态。还有为了适应修行途中的人和小乘各种普通人，显现大小化身。所有这些都是为了回应众生的需求，所以叫“权”。又说“至觉”这两个字，只对应自己觉悟的报身，亲身证得真理；“权”这个字对应他受用身和化身，是临时显现应对众生。所以“真”这个字只对应法身，因为它不生不灭。提问：这部疏的作者想解释经文，为什么先要赞叹佛身？回答：要知道所说的法，必定要有说法的人。说法的人，不会比佛更超越，所以先赞叹佛。提问：佛有三身，法身是最好的，报身和化身比较低级。为什么不先赞叹法身？难道应该在说了最好之后再赞叹法身吗？回答：有三种说法。一种说：经典是按意思来理解的，按文字的顺序自然叙述，何必分先分后，不能一个个地点挑刺。第二种说：法身和报身是基础，化身依赖于它们向上。所以先说基础的法身，应放在后面说。第三种说：这位疏作者写这部疏，是在解释经文的本意，所以先讲“至觉”。因为这部经是为了度化回小向大的声闻弟子，让他们放弃羊车鹿车，登上大牛车。所以在出离宅子后，先讲诸佛智慧非常深广无量，追求种种智慧。疏作者明白了这个道理，所以先讲“至觉”。能度化声闻回小向大，这是化身的功劳，所以用“权”。但是这两种（化、报）都基于法身，所以最后讲“真”。这三个解释中，应该保留最后一个。(这是菩提了的话。)

乘着众生的机缘而示现，这说的是佛显现化身的事。有人问：为什么要说这个显现化身的事？回答：疏中说的“乘物”等就是这个意思。“乘”本来有驾车、凭借的意思，这里取凭借的意思。就是说佛凭借五种根性的众生，来显现自己度化众生的痕迹。另一种说法是：“乘”是驾驭的意思。他方世界的佛是能驾驭的，五种根性的众生是被驾驭的。经上说：“在其他国家如果有众生恭敬、相信、欢喜，我会在他们当中宣说无上的佛法。”

“物”指的是世间各种事物和人。一种是从比喻来说，像世间没有生命的东西，任何一种物体，都具备能造的四大元素，以及所造的色、香、味、触这四种物质现象，声音不算在内。具备这八种东西，才能成为物体，所以称为“物”。有生命的东西称为“物”也是同样的道理，是由五蕴、十二处、十八界组合而成，所以也称为“物”。另一种是针对“乘”来说的“物”。比如如来佛的身体里，有永恒、快乐、自我、清净的真实自我。而众生身体里本来没有自我，所以不能说“我”，只能说“物”。

“根”原本写作“机”，因为要避唐玄宗皇帝的名讳，才改成了“根”。“机”有机巧、机要的意思，这里取“机要”的含义。就是众生身体里有这种机要。经上说：“如来那时观察众生的根性是利是钝”，就是这个意思。“机”也是从比喻得来的名字。就像世间的织布机，用脚一踩，布上的花纹就显现出来，再左右编织，才能织成整匹布。在佛法里讲，多次恭敬恳请，佛就开示说法。这就像先踩动织布机，把纹理显现出来，然后再左右编织一样。比如众生心里有疑问，诚恳请法，或者因为供佛、修行、闻法而欢喜请法，佛就为众生开示，让他们领悟、进入佛法。这样通过言教不断引导，最终众生就能成佛，就像织成了布。三十二相、八十种好等成佛后的圆满相，就像是布上精美的花纹图案。

改成“根”字，也是从比喻来说的。树根上长着千万朵花、千万片叶子，颜色各不相同。因为下面的根不同，根大树就大，根小树就小。所有众生，根性分为三乘五性，各自按照自己的根性修行，最终得到不同的结果，大小各有差别。这完全是因为他们根性大小不同。

“而”是帮助句子的词。“诞”按照韵书解释，是养育、宏大的意思，就是伟大人物降生。也有诞生的意思，比如“帝乃诞敷文德”，就是宣扬道德。现在说“降诞”，是指天子的生日。这里取“宏大”的意思。“迹”是踪迹。就像在云中行走会留下痕迹，别人能看到。能看见、能目睹的就是“迹”。也就是佛为度化众生而示现的化身。这里说的是自受用身的佛，示现出他受用身和大小化身这些痕迹。这正是这段疏文要表达的意思。

也有人说：法身、报身、化身这三身都是凭借众生的根性来示现的，三身都能显现痕迹。第一，法身是佛的真实之身。它依靠自受用身所具备的根本智慧和相应的心念，这些心念各有二十一种法。法身借助众生的根性，显现出清净平等的相状，这叫做“诞迹”。只有佛果位上解脱烦恼的真实如来，才能显现这种相状。

第二，自受用身，是依靠三大阿僧祇劫修行中度化众生的悲愿作为根基，显现自受用身的痕迹。只有当众生都被度尽，佛才能成佛。但众生界本来就无穷无尽，所以自受用身的佛会一直到生死终结、未来永远，都在做利益众生的事。所以《寿量品》说：“我本来行菩萨道时所修成的寿命，到今天还没有结束，还要加倍超过这个数目。”悲愿没有穷尽，佛身就不会终止，这叫“凭借众生的根性而显现痕迹”。也有人说，自受用身的佛和佛之间，彼此相见，言语交流，这也叫“凭借众生的根性而显现痕迹”。

第三，他受用身的佛，是依靠十地菩萨这个根基，显现出十重他受用身的痕迹。大小化身的佛，是依靠四加行位的菩萨、二乘人和凡夫众生的根基，显现出大小化身的痕迹。以上所说，三身都是依靠众生的根性，而能够显现出度化众生的痕迹。

问：佛的化身是他为了度化众生，特意示现投胎降生的样子。可是说到法身，它的本质就是宇宙的本体“真如”，在修行的“因”阶段不会减少，到成佛的“果”阶段也不会增加，它没有来也没有去，凭什么要示现降生呢？

答：从法身的角度来说，确实不能说示现降生。法身是通过智慧修行达到圆满才证得的，所以说法身示现是另外一回事。问：佛的“自受用身”遍布整个宇宙，自己享受成佛的快乐，每一尊佛都是一样的，他们不用外出去度化众生，那凭什么靠众生的善根缘分来示现降生呢？

答：佛的“他受用报身”和“化身”都有作用。有作用的地方，法身一定在中间。化身和报身示现降生的时候，其实就是自受用身在示现降生。另外，他受用报身和化身都是众生心里呈现出来的影像，没有真实的思想作用。所以要知道，宣讲佛法实际上都是自受用身在做。所以《涅槃经》说：我现在这个身体就是常住不变的法身。按这个道理，自受用身也有示现降生。

又问：根据《寿量品》解释三身的寿命时说：法身的寿命是住在法性里，报身的寿命是随着愿望和缘分，化身的寿命是根据众生的根性。这样看来，自受用身是靠着三大劫中发下的慈悲誓愿的力量，才来示现降生的。因为修行时发愿：要度化无边的众生。靠着这个愿力，才成就佛身。既然众生还没度完，就知道佛身本来是常住不变的。这也是靠着因中的慈悲愿力，所以说自受用身在示现降生。

再问：既然说是慈悲愿力，又怎么说“乘着众生的根器缘分”呢？

答：要针对众生的根性，才能示现出他受用报身和各种化身，这也可以叫作“乘着众生的根器”。只是他受用报身和各种化身在出现的时候，其实就是自受用身在示现降生。这和前面解答中说的“作用出现时本体就展现”有什么不同？前面解答是固定地说体和用，没有提到靠着慈悲愿力。这里更全面地提了“靠着慈悲愿力”，所以比前面的解答更好。因为在修行因地的慈悲愿力，才显现出佛身，所以如果众生的善根有感应，佛就出现；没有善根，佛就入灭。就像月亮在天空中，有水的地方就有月影出现，随着水的大小不同，月影的圆缺也不一样。随着众生根性的好坏，佛身也就有差别。所以下面的疏文说：平静的虚空、墙壁的彩色，明亮无边；但水中的光芒，亮光却有极限。水清了月影就出现，水浑了月影就沉没；完整的器皿和破损的器皿，显出来的月影不同，但明暗本身没有差别。所以经上说：菩萨像清凉的月亮，游在无边的虚空中。众生的心水清净，菩提的影像就会显现。根据这个，有感应就出现，感动消失就没有。经上说：像柴火烧尽了火就灭。众生的善根像柴，佛的应身像火。善根感动完了，就像柴没了，佛入了涅槃，也像火灭了一样。所以知道三身都是乘着众生的根器来示现降生。这个解释更好。如果专门针对说《法华经》时，二乘人和凡夫这些人的根器，就示现出身高一丈六尺的化身的形象。那其实就是真佛的身体，但众生看不见。现在让他们看见，是在真身的基础上，示现出大化小化这些身形的痕迹。所以叫作“乘着众生的根机而示现降生”。

这一段是讲佛菩萨说法智慧的，我用大白话翻译给你听：

问：既然已经证悟了真理，为什么还要靠各种外在事物来显现身形，是为了说法，还是不说法呢？

答：经疏上说，佛的智慧很奇妙，主要是能说法、能分辨。

“灵”字就是神妙的意思。《周易》说，能生出万物、又无法用阴阳道理完全测度的，就是神。所以“妙”是指特别高超、超越一切的意思。这里的“万物”比喻佛。佛有四无碍辩才和七种辩才，在利益众生时，是超出所有功德的首位。世间所有的功德利益，再高也高不过佛的辩才。

为什么用“神”来形容？因为凡夫、二乘人、菩萨都不能完全测知佛说法的深妙。佛的智慧门，难以理解、难以进入，一切声闻、辟支佛、新发意菩萨、甚至不退转位的菩萨都不知道。只有佛的四无碍辩和七种辩才，才能叫“灵”。

“枢”就是门轴，是门开关的关键。民间俗语说，舌头像门轴，一开一合都影响人的荣辱，不能不小心。有人误解，把“枢”比作弩牙、弓的机关，比喻佛的舌根，其实不对。这里的意思是用门轴比喻佛的四无碍辩和七种辩才。

为什么叫“枢”？有两个意思：第一，它是门开和关的主宰；第二，它是屋子里明和暗的主宰。十二部经、五乘教法好比是门扇，四无碍辩和七种辩才就是那个门轴。小到一扇门，大到城门，开和关都要靠门轴。《华严经》《法华经》是大门，二乘教法是小门。大乘法、小乘法说或不说法，都靠着四无碍辩和七种辩才。比如佛在四十年间，对着一乘道，分别讲成三乘，这是开门。在法华会上，破除掉二乘的执著，这是关门。四十年间，长久地不宣说最深的真理，不急着讲，这也是关门。到了法华会上，时机到了，确定说大乘，这就是开门。门开还是关，都靠门轴；法教说还是不说，都靠四无碍辩。

第二层意思：门是明和暗的主宰。门开了就亮，关了就暗，明暗都靠门轴套着。比喻佛说法就像光明，不说、入涅槃就像黑暗。说与不说，都是靠佛的四无碍辩和七种辩才。

问：既然如此，只叫“枢”就够了，为什么还要加个“灵”字？

答：十地菩萨、二乘人，他们的辩才不能叫“灵”。二乘人只得到一小部分，菩萨从初地开始得到一点，到九地才能自然运用，只有佛位才是圆满的。因地菩萨是有漏的辩才，靠声音才行，不能叫“灵”。如来的声音是无漏的，能依靠这种辩才，所以能叫“灵”。菩萨虽然说法，但舌头不过是根本识显现出来的，有漏的显现就成了有漏，不叫“灵枢”。菩萨跟声闻人说，只讲四谛；跟缘觉人说，只讲十二因缘。如来不是这样，本来是为声闻说的四谛法，三乘人听了，各自领悟的不一样。佛经上说，追求声闻乘的人，佛就给他们说四谛法；还在一句话里，就能讲出无边法门。所以如来的辩才，才能称为“灵枢”。

“擅”有两个意思：一个是专门、专有，一个是独自、独有。“独自”的意思更贴切，只有佛一个人独得这种辩才，叫“擅”。

“妙”是巧妙、超胜的意思，跟粗浅相对。第一，外道说法，不巧妙；第二，二乘人说法，也不巧妙。只有如来才能叫“擅妙”。佛经上说，佛用一种声音说法，各类众生都能得益。如来说法，不会错过时机、不会用错对象、不会搞错地方，刚巧要度的人觉得在灵山得道，佛就现身在灵山上一说。所以叫“灵枢擅妙”。

针对众生各种不同的根器，用便于理解的方法来引导他们。既然有人提问说，佛法的核心精妙无比，那佛为什么还要用具体言说来教导呢？回答说，经文里讲的“应群品”就是这个意思。“应”这个字有两读。如果众生有求法的心，佛根据他们的请求说法，那就读去声。比如佛经中说，为了追求声闻道的人，佛就为他们讲解四圣谛等法。如果没人请求，佛主动为他们说法，那就是佛知道众生听了这个法有好处，于是观察众生根器深浅，看他们适合听什么法，就先为他们讲，这时“应”字读平声。“应”就是“合宜”、“恰当”的意思。佛经中也说：如果有人应该通过声闻身来得到度化，佛就显现声闻身的形象，为他说法。又比如，父亲知道孩子们内心各有喜好，对那些奇特珍稀的玩具必然着迷，就跟他们说：“你们喜欢的这些宝贝，世间少有，你们如果不抓紧拿，将来一定会后悔。”父亲知道孩子们志向短浅，自己虽然身为富贵人家，但孩子却觉得难得。这里“取去”的“取”就是拿东西的意思。

首先，“群品”这个词，是针对上面的“物根”来说的。所以叫“群品”。它指的是三种车辆和五种根性的众生，以及十地的菩萨。“群”的意思是众多，“品”的意思是类别。因为类别很多，所以叫“群品”。“扬”是宣扬，“扬”也就是说的意思。“筌”指的是佛陀的教法。意思是如来根据众生的不同根性，去宣扬教法。这段文字（指前面提到的疏文）里，总共有三个“筌”字。第一个“筌”字，是竹子头下面加一个“全”字。把如来的教法叫做“筌”，是从比喻的角度命名的。这原本是一种捕鱼的工具，在江东地方很常见。把这种工具横着放在水流里拦住鱼，它的一面有个孔，用竹子编成一个像门一样的东西，形状像双手交叉。鱼进去的时候很顺畅，但想出来就难了。庄子说过：“筌是用来捕鱼的，捕到鱼了就可以忘了筌；蹄是用来捉兔子的，捉到兔子了就可以忘了蹄。” 从这里就能明白，语言是用来表达意思的，理解了意思就可以忘掉语言。现在有两种解释：1. 把教法比喻成“筌”，把真理比喻成“鱼”。好比通过“筌”抓到“鱼”，人也通过教法悟到真理。2. 把教法比喻成“筌”，把众生比喻成“鱼”。就像《无量义经》里说的：“张开佛法的大网，放到生死的河流里，去打捞人天道的‘鱼’，把它们放到涅槃的岸边。” 想要得到鱼和兔子，没有比编织渔网和捕兽夹更好的办法；想要度化众生，没有比讲说教法更好的办法。第二个“筌”字，是金字旁（钅）加一个“全”字，写作“銓”。权是秤上的砝码，衡是秤上的横杆。那么“銓”字，指的是秤杆上的刻度。所以“筌”也有了“称量、审察、确定”的意思。四分之一两叫做一铢，十六两叫做一斤。想知道东西是轻是重，全都要靠权重和秤杆。所以把这个字改成了“銓”字。这个字也和“銓曹”的“銓”字相同。兵部和吏部，有东铨和西铨。这些机构选拔、考量和决定一个人适合担任什么官职，所以叫“銓”。如来的教法也一样，它本身是“能銓”的工具，用来度量、展示它所含的“所銓”的道理，好比用秤和权来衡量东西，所以也叫“銓”。确实，可以用能讲法的教法做“秤”，去称量它所讲述的道理，看看轻重是不是恰恰好。或者用持五戒、修十善的教法做“秤”，去称量在未来得到人天果报的分量，放到秤的一头看看，就知道轻重是不是公平。再试试用修持三聚净戒的教法做“秤”，用权衡去称量成佛的重量，看看是不是恰好持平。并且，佛法可以判别邪正，清楚地展示什么是善、什么是恶。所以它和“诠选”的“诠”意义相同。第三个“筌”字，（也可能是“銓”）的偏旁是言字旁，表示它是用来评价、解释的。字音读作“全”，意思就是“平”。意思是如来说法，是根据众生的情况来谈论，是平等的。它阐明的是中道之理。“一”就代表一律平等；如果说二乘是权宜之法，或者诽谤佛法会堕入恶道等，这些都是确定的因果报应。所以“诠”有“平”的意思。这就是把教法本身当作“诠”来解释。这种理解是最好的。教法本身，它的本质就叫“诠”（指用语言来诠释道理）。

振融山这些说法是什么意思呢？"振"就是动、举的意思。这里主要用的是"动"的含义，也就是移动、转动，所以叫做"振"。

佛自己的受用身，身体遍布整个世界，没有边界的限制。现在，佛从这没有边界的身体上，化现出有边界的身体来说法，教导众生。我们能看到的、一丈六尺高的化身佛，就是从佛自己的受用身上移动、转变过来的，所以叫做"振"。"振"就是动。

"融"就是明亮的意思，也就是"明山"，"明山"就是"金山"。有人问：哪部佛经里把佛的身体叫做金山呢？答：经文后面说："又见到各位如来，自然成就佛道，身体颜色像金山一样，端正庄严非常美妙，好像从干净的琉璃里，显现出真正的金山。"因为经书上有这样的说法，所以叫"融山"。

又问：佛从自己的受用身（体）出发，产生作用（用），又把作用收回到本体，本体和作用不分离。那么，是把佛自己的受用身叫做"融山"，突出在大千世界之上呢？还是说佛从受用身体出发，产生大大小小的化身，而这些大小化身本身就是"振融山"，从而凸显在大千世界中呢？

答：从本性上来说，我们现在的这个身体，就是永远不变的佛法身。一个身体就是三个身，三个身就是一个身体。但如果从法的分别角度来看，三者又互不混杂。灵山会上大家看到的，只有一丈六尺高的化身佛。如果用严格的教法标准来衡量，菩萨感受到的其实是报身；因为众生根基不同，佛的显现也包括了报身和化身。根据这段经文，"振融山而秀大千"的说法，既通用于报身也通用于化身。如果从这部经注释者的深意来看，他是在标明化佛说法的场合，讲的是化身佛，因此只取化身作为重点。"秀"就是出众、产生，让化身出现于三千大千世界，叫"秀出大千"。也就是佛的"成所作智"敲击"大圆镜智"，使化身出现于大千世界，叫"振融山"。

问：既然是小化身，应该只管辖一个四洲世界，为什么能管大千世界呢？

答：有两种说法。一种是从身体角度解释：能出大千世界的佛是大化身，是修"四加行"位次的菩萨才能见到的。一丈六尺的释迦牟尼佛，是凡夫和声闻、缘觉二乘人见到的。这个一丈六尺的释迦牟尼佛，实际上是从大化身身上显现出来的。如果把作用收归本体，用高等级的身体来涵盖低等级的身体，所以说他"出大千"。

另一种是从世界角度解释：小化身只管理一个四洲世界，按理只能说"出四洲"。但因为四洲是大千世界管辖的一部分，并没有离开大千世界，所以提大千世界这个总名称，说成"出大千"。就像说"住在长安城里"，并不是一个人占据了整个长安城，只是他所住的房子属于长安城管，用了个总称。

又有人问：如果佛从凡夫度化成为声闻人，那应该是小化身，不适合说"出大千"。现在既然声闻人已经回心转向大乘，那应该是大化身，因为要让声闻人欣慕向往。所以注释中说"出大千"。因此《法华经》说："好像大云升起，覆盖了三千大千世界。"大云就是佛的身体，所以说"出大千"。

问：如果说大化身是声闻人欣慕的对象，那为什么《法华经》里说"穷儿子远远见到他父亲，急忙逃走"呢？可见大化身不是声闻乐意接受的。

答：当初逃走，是因为佛先以声闻、缘觉二乘法来度化他。现在他既然已经得到了声闻的果位，佛就改变方法，让他回心向往大乘。所以，说大化身是声闻所喜欢的，又有什么妨碍呢？这两种解释前后并存，真是太妙了。

“腾委海而津等者”，腾是向上涌、奔涌、倾泻的意思。腾和泻是正解。谟说：由源头汇集形成的海。“委”是能形成海的因，“海”是形成的结果。就像接纳无数细小的水流，积累小水才形成大海。百条大河奔流注入，所以能成为海。这比喻佛陀智慧之海，是万种功德的归宿。成佛后智慧极强，总称为智海。这个“委之海”是根据主从关系解释的。《礼记》中的意思，“委”就是海，这是持业释。三王祭祀河流时，或者从源头开始，或者到入海口结束。都是先祭河，后祭海。君子注重根本。

问：什么叫“源”？答：泉水流动出来的地方，水的根本叫“源”。河叫“委”，泉水流动汇聚的地方叫“委”。三王想要祭祀海，必须先祭祀河；想要祭祀河，必须先祭祀源头。

问：为什么这样？答：源头是河的根本，河是海的原因。黄河发源于昆仑山，长江发源于岷山，淮河发源于王屋山。最初的地方叫“水本”，水的根本叫“源”。所以积累众多水流才形成“委”。众多水流是能形成的因，“委”是形成的结果。“委”就是海，所以叫“委海”，这是持业释。两种解释中，持业释是正确的。“委”就是输送、汇聚输送的意思，输送、收纳百条大河。输送收纳的地方叫“委”。在佛法中讨论：佛陀自受用身的根本智慧，蕴含万种功德。万种功德汇聚的地方叫“委海”。最初做凡夫时，发起菩提心，像河从昆仑山流出。后来供养了二十六恒河沙数的佛，或者用身体做床座，或者一句投火，半偈舍身，六年苦行，七天翘足站立。或者剥皮做纸，刺血成墨，折骨做笔，书写大乘经典。乃至举一下手，或者轻轻低头。哪怕穿针那样的小善事，都不遗弃。这总比喻积累汇合众多水流，最终形成大海。三大阿僧祇劫修行的福德智慧，两种都深广如海。想要用这智慧大海的功德教导众生，所以从无相法界海中，腾涌到根本智；从根本智腾涌到后得智；从后得智腾涌到他受用身；从他受用身腾涌到大化身；从大化身腾涌到小化身；从小化身腾涌到声闻缘觉和凡夫耳中。直接从无相海中腾涌倾泻水，将来灌注，让枯槁的众生都脱离痛苦，得到安稳快乐。所以说“腾委海”。“而”是帮助句子的词。“津八万”意思是：滋润八万四千种烦恼病行的众生。如来后得智的大海中，演出十二部经典，利益五乘众生，叫做“津八万病行”。

问：为什么不直接说八万四千？答：这是举出完整的大数，好比说《诗经》三百篇。《俱舍论》中也说数量有八十千之类。上面解释的“津”是滋润的意思。另外，“津”也有渡口、度过的意思。比如《论语》中，微子篇说：长沮、桀溺二人并肩耕地。孔子到达齐国，齐国人送女乐给鲁国，季桓子接受了，三天不上朝。孔子离开，在路上碰到楚国狂人接舆唱着歌走过："凤凰啊凤凰啊！为什么德行如此衰败？"孔子想和他说话，他却快步躲开，没来得及交谈。后来遇到长沮，让子路去问渡口。“注：渡口就是过河的地方。”所以有渡河的意思。长沮说："车上驾车的是谁？"子路说："是孔丘。"说："是鲁国孔丘吗？"回答说："是。"长沮说："那他早就知道渡口在哪里了。"又问桀溺。桀溺说："你是谁？"说："是仲由。"说："是鲁国孔丘的门徒吗？"回答说："对。"说："天下到处都像洪水滔滔一样混乱，你们和谁去改变呢？而且你与其跟着躲避坏人的人，不如跟着我这种躲避乱世的人吧？"所以这里“津”也引申为渡口。八万就是八万四千法门。因为众生有八万四千种病行，所以如来说这渡口来救度。

什么是八万四千病行？一百二十八种烦恼。十种根本烦恼里，有六种是与生俱来的，有十种是分别生起的。加上邪师、邪教的影响，引起十种烦恼；相互影响成为一百。过去、未来、现在三大时段，成为三百。过去渐次增长为一千，未来也为一千，现在不增长，仍是一百。三世合起来说，就是二千一百。对应五种停心观，每种二千一百，就成一万零五百。已起的一万零五百，未起的一万零五百，合成二万一千。再对治多贪、多嗔、多痴、等分四种人的烦恼，就成了八万四千种烦恼类别。现在用八万四千法门，对治八万四千种尘劳烦恼，所以说“而津八万”。

这段讨论的是佛教经典《法华经》里的一些比喻。意思是说，经文里用了很多比喻来帮助理解，比如用云和雨来比喻佛的说法和度化众生，又用各种树和草的比喻来说明不同的人有不同的根性和理解能力。这里讨论了为什么注解这部经的“疏主”只感叹了五种比喻，而不感叹其他两种，特别是关于“穷子”和“系珠”的比喻。主要是因为前五种比喻是佛自己说的，后两种是佛的弟子说的，虽然佛也认可了，但注解的人认为佛亲自说的比喻更直接、更重要。同时，也探讨了为什么注解的人没有按经文顺序先谈“火宅”比喻，而是先谈“药草”比喻，因为药草比喻更根本，能分别不同人的根性和教法的深浅先后。整个对话是在解释这些比喻和注解之间的逻辑关系，以及对佛经的理解顺序。

这段经文和疏钞主要是在解释《法华经》里的“药草喻”。原文很美，说的是佛的慈悲和智慧像大云一样，普遍覆盖一切众生，然后用雨水平等地滋润各种花草树木。我把核心意思用大白话翻译出来。因为原文有好多层解释，我也会顺着它的逻辑，用最直白的话把每一层意思讲清楚。--- **【整体比喻大意】** 这段经文讲的是《法华经》里的一个著名比喻，叫“药草喻”。这个比喻一共分成四个小段来描述。现在这篇《疏钞》里，赞叹的部分只赞叹了前三段，没有提到第四段。第一段赞叹的是：**佛像慈悲的大云一样，广大地庇护着所有众生。** 第二段赞叹的是：**佛降下的佛法甘露，普遍地润泽了一切事物。** 第三段和第四段赞叹的是：**众生在接受佛的教化时，因为各自的根器不同，得到的利益也各不相同。** **【详细解释】** **为什么说“佛的慈心和智慧像云一样，广泛地庇护着一切”？** 原文用了“靉慈雲而廣庇”这句话，意思是：那充满慈悲的云气（比喻佛的慈悲心）又浓又密，广泛地覆盖和保护着万物。1. **“慈雲”是什么意思？** - **“雲”** 比喻的是 **佛的身体**。就像经里说的：大云产生水汽，然后降下雨水。佛的身体也是从佛自己的“大受用身”（可以理解为佛最圆满的觉悟本体）变化出来的。佛有了这个化身，才会来到世间说法度人。所以把佛的身体比作能下雨的云。- **那为什么不直接叫“慧雲”，而叫“慈雲”呢？** 因为佛是先有慈悲心，然后用智慧去实现解救众生的愿望。就像先有龙，龙才能吐出云。所以把慈悲和智慧合起来，称为“慈雲”。2. **“靉”字是什么意思？** - 这个字形容云**很浓密，好像含着雨珠但还没落下来的样子**。- 这比喻佛想度人，但他不着急。他就像那位慈心龙，下雨前先布云七天，等所有众生都忙完了手头的事，才降下甘霖。- 佛也是这样，他来人间示现：- 做了8年婴儿，7年童子。- 学了4年知识和技能，享受了10年五欲之乐。- 29岁出家，6年苦行，35岁成道。- 成道后，又在树下安静地思考了49天，没有马上说法。**他在等待什么？** - **等待众生的“根机”成熟了。** 就像农民播种，不是立刻就有收获，要等待种子发芽。众生的善根和悟性，也需要佛的教化才能开启，所以佛要等大家都准备好了，才开始说法。- **也有人问，难道所有的佛都会像这样降下“法雨”吗？** 不一定的。比如多宝佛，他成道后一句话没说就进入涅槃了。这好比天上虽然有云，但云还没下雨就散了。3. **“廣庇”是什么意思？** - 就是**广泛地覆盖、保护**。- 就像经里说的：一片大云（比喻佛的慈悲智慧）密布天空，覆盖了整个三千大千世界。- 这又好比毗卢遮那佛坐在莲花台上，座上每一朵莲花都显现出一个释迦牟尼佛，每一个佛国土里都有一位释迦牟尼佛在成道、度化众生。- 所以叫 **“廣庇”**，意思是佛的慈悲和智慧，不是只对一小部分人，而是像大云一样，平等地、普遍地覆盖和利益着无穷无尽的众生。**【总结一下这段的核心】** 这段话在解释 **“佛为什么像大云一样庇护众生”**：1. **比喻内容**：佛的身体像云，佛的慈悲是云产生的因，佛的智慧是云能降雨的能力。2. **比喻状态**：云很浓密，快要下雨（佛慈悲心切，但不急于说法），是为了等众生“根机成熟”。3. **比喻范围**：云覆盖了整个天空（佛的教化普及一切众生），不分贵贱，不限制时间地点。所以，这一段的核心就是：**佛有极大的慈悲和智慧，他不是不想立刻救度我们，而是在耐心地等待我们准备好，然后以一种最广大、最平等的方式，去普度所有众生。**

立刻降下佛法的大雨，广泛地滋润一切众生。有人问：云已经普遍遮盖了，不知道云中是否在下雨？回答：注解中说"立刻降下佛法的大雨，广泛地清除众生烦恼"。"骤"是快速的意思。就像佛经说的："四方同时降雨，一时之间平等地倾注。"有人问：小乘的阿罗汉尚且说法，不慢不快地说法，何况佛在三十二相中，有不慢不快说法的相。而且佛经说："长久沉默地等待重要的道理，不急于快速说法。"为什么注解中要说"骤法雨"呢？回答：这不是匆忙说法叫做"骤"，而是适应众生的根机说法，不耽误时机。就像赶快去救度众生然后返回，意思和"骤"相同。就像母鸡孵蛋，呼唤和啄壳同时进行。这正是众生根机成熟的时候，也就是如来说法的时候。所以四十年之前不说，是因为说法的时机还没到。现在正是时候，所以在灵山会上讲说法华经。时机没有错过，就是"骤"。法是指五乘的教法，叫做雨。雨是比喻，合在一起说就叫做法雨。有人问：为什么把佛陀教导众生的教法，叫做法雨？回答：因为雨能生长万物。雨一旦降下，各种花草种子都会发芽、长叶、开花。如来说法时，一切众生的觉悟种子就会生长，所以把佛陀的教法比作雨。雨有三种功能：第一，雨有清净的功能。佛经说："具足清白。"又说："佛的声音非常稀有，能消除众生的烦恼，洗除众生身体和心中的烦恼尘垢。"这是清净的意思。第二，雨有清凉的功能。佛经说："佛陀的教法就像甘露，能除去炎热得到清凉。"又说："日光被遮蔽，大地上得到清凉。"第三，雨有生长的功能。佛经说："一切树木，上中下等，按照它们的大小，各自得到生长。"又说："一切众生，听到我说法的人，根据各自的能力接受佛法，停留在各种境地。"因为具备这三种意义，所以佛陀的教法就像雨一样。"遐"是远的意思。四方同时降雨，流注没有限量，整个国土都得到滋润，这是"遐"和"远"的意思。这也有三种意义：第一种，从器物方面解释。云既然已经布满三千大千世界，雨从云中降下，所以叫做"遐清"。第二种，从所度化的众生根机方面解释。佛用一种声音说法，众生根据各自种类不同得到理解。用同样的一种雨，滋润众生的花朵，各自都能结出果实，所以叫做"遐清"。第三种，从时间方面解释。如来在世时说法，灭度后到现在将近两千年，一直持续到现在。众生听闻佛法，罪业消灭，福报产生。而且佛经说："从很久远的劫数以来，赞叹开示涅槃的教法，生死的痛苦永远消除。"从很久远的劫数以来，就是"遐"的意思。赞叹开示涅槃的教法，就是"雨"的意思。生死痛苦永远消除，就是"清"的意思。所以叫"遐清"。 (以上是赞叹佛陀说法普遍滋润众生的比喻)

先用“树木”分为大小两种，来比喻众生得到的教化各不一样。有人问：佛法之雨既然普降，那它究竟滋润什么样的根性呢？回答是：经疏讲解里，把两木与滋润配对，三草与润泽配对。经文说：“一切树木，不分上中下等，都按照它们各自的大小，各自得到生长。”又说：“放出无数光芒，度脱一切众生，这就叫作大树，而得以增长。”这说的就是滋养增长，专门指向上生长的树木。经文说：“百千种庄稼、甘蔗、葡萄，靠雨水来滋润。”这“润”字，专门指三草而言。经文又说：“按照各种植物自身的体相、性分大小，它们所得到滋润的虽是同样的雨水，但各自却能繁茂地生长。”这里“滋”与“茂”便合并在一处说。所谓“两木”，就是大树与小树，用来比喻大菩萨与小菩萨。“华”的意思是美好，所以才叫“华”。好华般的菩萨，所修持的一乘之行最为殊胜，所以称作“华”。大树与小树，大菩萨与小菩萨，各自有各自的差别，所以称为“华”。“华”字如果写作“花”，读音像“花”，那么“花”表示因，因能得果，因此把菩萨的万种修行叫作“花”。无论在地前还是地上的修行位次，是有漏还是无漏，各自皆有差别，都能共同感得佛果，所以称为“分华”。至于“润三草之殊茂”，是对应前面“分华”而说的，因此强调“殊茂”。小草、中草、大草，合称三草。三草比喻五乘众生。经文说：“小根小茎、小枝小叶，中根中茎、中枝中叶，大根大茎、大枝大叶。”“殊”就是不同的意思。三草繁荣茂盛，开花布叶，各各不同。在教法意义上讨论，三乘五性众生，得道证果各有差别，所以叫作“殊茂”。经文说：“一场雨滋润之后，按照众生的心愿大小，各自得到生长，根、茎、枝、叶、花、果、光色，都由这一场雨所覆盖，都变得鲜洁光泽。”前面讲“分华”只提到了大菩萨和小菩萨的不同，而“殊茂”则贯通包括了五乘的所有众生。

年幼的商人走远路走累了，所以世尊就用化城来做比喻。

“然以”这两个字是什么意思呢？有人说，虽然我们明白“盖闻”这种开头词的用法种类，但就是搞不清楚“然以”的来源。实际上，经文里原来没有“盖闻”这个词，那是各种注疏加进去的。这里需要重点解释“然以”这两个字，但很多注释里都没有给出答案。

现在总结起来，一共有三种解释：

第一种说法认为，“然以”是引出原因的发语词。但问题是，既然是发语词，就应该放在前面，为什么反而放在中间呢？所以这个说法不合适。

第二种说法认为，“然以”是写文章时用来对仗的词语。上句是“安然以”，下句是“由是”。但如果这样，“然以”和“是”的意思相差太远，根本对不上。

第三种说法认为，“然以”是用来回答疑问的词语。之前的《药草喻品》引发了大家的疑惑。因为《药草喻品》是《法华经》正宗分的内容，但它的比喻含义又不完全属于《法华经》的正宗。为什么？因为《法华经》的核心是讲“权法”和“实法”，而《药草喻品》则是为了破除“乘同病”。什么是“乘同病”？就是有人听到“十方佛土中唯有一乘法，无二亦无三”这句话，就认为只有一乘，没有二乘。世尊为了破除这种错误的看法，就说了《药草喻品》，强调众生根性有差别。

有人问：前面《药草喻品》说三草，比喻根性有三种不同；但现在法华会上又说只有一乘，没有别的乘，这怎么解释？

回答是：“然以”的意思就是说，以前说三乘，现在说一乘，是有原因的。这就像年幼的商人走远路走累了，一开始告诉他有一座化城可以休息，实际上是为了引导他最终到达成佛的宝所。

再举个例子：如果有人对大乘法门感到厌倦，就像幻想中的商人害怕路途遥远一样。世尊一开始不说“只有一乘法”，而是说“有三乘法可以解脱”，等他们根性成熟了，才告诉他们其实只有一乘。

又有人问：究竟最后只有一乘法，为什么世尊在成道后四十年都不这么说，偏要等到现在才说？

回答是：“然以”说明这是因为有些众生根性太差，只贪图生死间的快乐，不能修行深奥的佛法。为了引导他们，世尊先告诉他们有个“涅槃”可以证得，就像告诉走累的商人有个化城可以休息一样。现在时机成熟，就说其实只有一乘。

还有人问：按照《胜鬘经》的说法，四乘是实有的，一乘是方便权说；但《法华经》却说二乘是权说，一乘才是实法。这两本经不是矛盾吗？

回答是：“然以”说明这并不矛盾。因为“然”字前面是指对方的疑问，“以”字后面是解释回答的原因。关键在哪里？“然”是指执著于“定性人”的人，认为众生真的有三乘五乘的差别；“以”是为了“不定性人”而设立的，必须先说权巧方便的法门，再说真实的法门。

为什么先要权巧引导？就像在鹿野苑时，那些小乘根性的人先成熟了，所以世尊就先说“四圣谛”，引导他们进入化城。为什么后要说真实法？到了法华会上，大乘根性的人成熟了，所以世尊就把他们引导到宝所（代表成佛的终极目标），如同给他们换上了更好的牛车。

“然以”这个词，其实是把两种情况合在一起说：有时候说三乘，有时候说一乘，都是为了度化众生。根据道理，其实只有一个成佛的一乘道。(以上是解释“然以”的完整内容)

幼小的商人走累了，因为这路太危险了，这讲的是化城这个比喻。这里面有四个要点：第一是刚开始离开危险地方的比喻；第二是走了一半想退回去的比喻；第三是为大家变化出一座城市的比喻；第四是大家累了都停下来休息的比喻。但这篇解释里只赞叹了前三个比喻，没有第四个大家累了都停下来休息的比喻。

先说刚开始离开危险地方，这又分为四点：想要走过这条恶路；想到宝地去找珍宝；商队的头领熟悉路途；带领大家往前走。经书里说：比如有五百由旬长，危险难走的恶路，空旷无人，让人害怕的地方。如果很多人想走过这条恶路，到有珍宝的地方去。比如这条危险恶路，很远而且有很多毒兽，又没有水草，是人们很害怕的地方。这跟解释里说的，幼小的商人在危险路上走累了，意思是一样的。经书又说：导师有各种各样的好办法，心里想：这些人真可怜，为什么要放弃大珍宝，却想退回去呢？这样想以后，就用他善巧的办法，在危险道路中间，走过三百由旬的地方，变化出一座城市来。这就跟我们这儿说的，开始用修行来诱导他们进入化城是一样的(上面引用的经书句子是来配合解释经文的)。

比如经文里说的“五百由旬”，指的是我们在生死轮回中不断变化、分段生存的处境。其中，迷惑、业力、痛苦这三种状态，就叫作“五百由旬”。被生死的痛苦逼迫，就叫作“险难恶道”。在生死轮回之中，本来就没有真正的智慧，这叫作“旷绝无人”。如果有很多众生，指的是那些在过去二万佛时，听闻过《法华经》的众生。想要走过这条道路到达珍宝之处，那珍宝之处就是指佛的果位、大般涅槃，以及种种大功德法所依靠的境界，这才叫“珍宝之处”。修行者对导师说：前面的路还很远。修习大乘佛法、想要取得果位很难，而且前面的路又那么遥远，自己实在走不动了，不肯再修行下去，现在只想退回去。这就是退失大乘心，一直退到第六住之前，遇到像“乞眼”那样的因缘，就彻底退失了。导师有很多方便善巧的方法。这里的“导师”，就是指佛。“多诸方便”，是指佛用身体、语言、意念来度化众生的各种善巧方法。导师看到众生的修行者不肯再往前走，实在没有别的办法，只好另用一种方便说法。于是，在离出发处三百由旬以外、二百由旬以内，这两段的中间，就叫作“中道”。为了让大家停下来休息，就变化出一座城。这就是设立“化城”这个比喻的原因。(上面是简单解释经文，下面再来消解疏文的义理)

这段经文的意思是：

小乘修行人，就像"小商人"。因为跟大乘相比，二乘的修行根基比较"小"，所以叫"幼"。商人是到处进货，再到街市上卖货赚差价。三乘修行人从佛那里听闻佛法，在人间天上求取二乘的佛法，不停地修行，这个意思跟商贩卖货一样，所以叫"商"。修到罗汉果位就算得到利益了，但他们只教别人断烦恼出离轮回，只做对自己的好事，不能帮助别人解脱，比菩萨差，所以叫"小商人。

但从比喻的角度来说，"小商人"其实是修大乘的人。经文说：引导大家走过这条路，到达珍宝所在的地方。珍宝所在的地方就是大乘的最高境界——成佛和涅槃。在还没起退心之前，这个人是真正想修大乘的，打算走完五百由旬去取宝。按佛法来讲，他心里本来想的是求取佛的觉悟，根本没想过要只求个有余涅槃。谁想到半路觉得路途太远、时间太长，所以退心了。说的他的本心，其实是修大乘的人，退了才叫"小"。退心之后，才变成二乘人。

问：如果是修大乘的人，凭什么还叫"小商人"呢？

答：大乘心刚开始发，还没广泛修行，所以叫"小"。想求大乘的佛法，所以叫"商"。

"倦"是疲惫的意思。"绵"是长远的意思。五百由旬，就是指前面的路很远。"险"是危险，也有阻隔、苦难的意思。就是说这个商人看到路远，又很危险难走，所以没法前进，就想退回去。就好像危险的道路上不通人烟，有好多毒蛇猛兽，又没有水和草，这就是危险的意思。

"始"是初开始的意思。

问：化城相对于之前发的大乘心叫"后"，为什么这里说是"初始"呢？

答：化城相对于后来发的大乘心，也可以叫"开始"。因为那个化城，是相对于法华会上的人发大乘心，化城就是刚开始时的引导。另外，对于不定性根机的人，事情本来就是先讲小乘，再讲大乘，所以化城也可以叫"初"。还有，鹿野苑所讲的，相对于法华会，也叫刚开始修行时的引导。

"修"这个字，《尔雅》里说是"从"的意思，就是顺从的意思。顺着他们小的根性，设一个化城，叫作"修"。

"诱"是引导、带路的意思。既然看他们被路远挡住了，怕他们退回去，所以就顺着他们的根性先引导，给他们设个化城，让他们的心放松下来。意思就是说：如来怕声闻人退入生死轮回，就先顺着他们的根性，暂时设一个有余涅槃，让他们先停下分段生死的痛苦。

另外，《论语》里有"夫子修修然"的句子，这里的"修学"是"依次序"的意思。夫子按照次序教人礼乐，叫"修修"。俗书把"修"当成次序的意思来解释。先讲权巧的，后讲真实的，这也是次序的意思。

讨论“孩童在玩羊车”的比喻，是为了感叹“火宅”的故事。这些都是破除权宜之教、彰显真实之理的例子。破除羊车和鹿车的权宜智慧，归于牛车的真实智慧；破除化城的权宜道理，归于宝所的真实道理。既然都是破除权宜、彰显真实，为什么注疏的作者先赞叹化城，后赞叹火宅呢？

回答：因为二乘人执着于自己所得到的有余涅槃，认为它是最高的境界。所以先讲化城的比喻，破除他们对涅槃境界的执着。二乘人没有把“人空智”当作终极真理，所以不先赞叹火宅的比喻，而是先赞叹化城。

问：像二乘人说的“我生已尽，梵行已立”等等，就是执着“人空智”为真实，为什么不先赞叹火宅呢？

答：因为化城确实能让人息灭痛苦，所以先赞叹它。羊车和鹿车没有实体，也无法真正息苦，所以之后才赞叹火宅的比喻。“孩童在玩羊车”比喻的是羊车；“最终追寻牛车”指的是牛车。

“幼童”是什么？有说法是：大乘佛法的人心量还不够大，还没修习长久，所以称他们为“幼童”。也有说法说：“幼”指的是小乘佛法的人，相对于大乘佛法的人，才被称为“幼”。

问：为什么叫“子”呢？

答：因为这是教法中所重视的，所以称为“子”。

“翫”是学习、把玩、沉迷的意思。经上说：父亲知道孩子们的本心，各自有不同的喜好，喜欢种种珍稀好玩的奇异东西，内心必然乐于沉迷其中。于是就在宅子里，权宜地说有两种车，顺应孩子们的心思，所以这就是“玩乐”。如来知道二乘人的大乘根性还没有成熟，所以姑且顺应他们的根器，为他们讲解二乘佛法，让他们取得小果位。佛法既然契合他们的根器，所以就称为“沉迷”。

“羬”<注音：五咸反>《尔雅》说：羊高六尺就叫“羬”。《切韵》说：山羊叫“羬”。《说文》说：这个字是“鹿”字旁加“咸”。又说：“羬”是羊的总称。虽然有多种解释，但注疏的作者取“山羊”作为比喻。因为各种羊大多居住在空旷的地方，只有山羊爱住在山中、喜欢清静，这很像声闻乘的人，所以就用它来比喻。另外，山羊有一点点像鹿，像鹿就比喻缘觉乘的人，喜欢清静就比喻声闻乘的人——这是注疏作者的深意。

字书上说：写成“鹿”字旁加“咸”，比喻缘觉乘；写成“羊”字旁加“咸”，效果更好。“轩”是在车子上搭建的房屋，像亭廊的样子。所以“四羬轩”——“羬轩”就是指羊车。

这段经文，我这样给你讲："言竟照等者"，这里"竟"就是"究竟"、"最终"的意思。"照"就是"明白"、"明了"的意思。在佛成道后的四十年里，他讲法说得不透彻，是秘密地讲，没有公开明白地说，这叫"暗晋"。"晋"就是"前进"的意思。今天在灵山法会上，佛明明白白地讲《法华经》，让大家勇猛向前，接受一乘佛法，所以叫"照晋"。经文里说："现在为你们，说出最真实的事。"又说："那时，孩子们各自乘坐大车，得到从未有过的东西，不是他们原本期望的。"意思是说：小孩子虽然玩羊车、鹿车，但在最终搞明白的时候，却明白地走向了牛车。所以只说一乘，没有二乘。那位长者一开始顺着孩子们的心，暂时让他们玩羊车这个玩具。但如果论长者的本意，最终是让他们走向牛车。如来一开始顺应二乘人的根性，秘密地、委婉地说化城、羊鹿这些方便法。如果论最终、明确的引导，就是让人追求宝所那个牛车。一开始顺应根性，说化城、羊鹿，这是佛的秘密用意。所以疏论里没有说"昭进"。现在这些人回心转意，趋向大乘，知道化城不真实，觉悟到羊鹿不实在，于是换乘牛车，前往宝所。这是最终、明白、彻底的说法。所以疏论里有"昭晋"这句话。再说密诱和明进的对比。如果论秘密诱导和明白地前进，三周说法里都有。佛成道后四十年里，为众生说小乘九部法，这是权巧方便的学说，是为了进入大乘打基础，这叫"密诱"。现在在灵山的法会上，为众生说《法华经》，这是真实的言教，就叫"明进"。经文说："我这九部法，是随顺众生根性说的。进入大乘才是根本，所以我才说这部经。"这就是"密诱"。"在十方佛土中，只有一乘法。"这就叫"明进"。第二周说法中：长者知道三个儿子的心性，各自喜欢的车不一样，于是在宅子里，一起喊出三种车，这叫"密诱"。到了门外，就说羊车、鹿车没有实体，只让人上牛车，这叫"明进"。经文说："父亲知道孩子们先前的想法，各自喜好不同，所以这样那样说：'羊车、鹿车现在门外。'"这就是"密诱"。"那时长者，赐给孩子们一样的大车。"这就是"明进"。第三周说法中：导师知道商人厌倦路途遥远，中途权巧、方便地设立化城，这就是"密诱"。商人休息好了，就把化城灭掉，让他们前往宝所，这叫"明进"。经文说："我看见你们极其疲劳，中途想退回去，所以用方便力，权巧地变化出这座城。"这就是"密诱"。"你们现在勤奋精进，一起到宝所去。"这就是"昭晋"。因为疏论里关于牛的别称很多，解释也很多。现在再来讨论一下"𤛾"这种牛。《山海经》说："东海有座流波山，山中有一种野兽叫𤛾。它大得像牛，青色的身子，只有一只脚，只有一只角，它的叫声像打雷。黄帝讨伐蚩尤时候得到了𤛾，用它的筋做成弦，射箭能射五百里远；用它的皮做成鼓，敲起来声音能传五百里，用来威震天下。它出入水中时，都会有风和雨。"《山海经》又说："岻山有很多𤛾，只有一只脚，肉重一千斤，一天能走一千里，能兴起云、布下雨。"写疏论的法师大概看到这段文字，就用它来代替"牛"这个字。他的意思是：说它一只脚，是用来比喻一乘法；肉重一千斤，是比喻一乘法里包含的无数功德——就像经文里说的"肥胝多力"。这牛力量大，能负重、能运送到远处，比喻这一乘法能让众生从生死的此岸到达涅槃的彼岸。"能兴云致雨"是比喻慈悲的云降下法的雨。"日行千里"是比喻本智和后得智这两种智慧，在一刹那之间，能遍缘整个法界，完全了知有情众生的心念、行为，有太多功德了。所以选它来比喻。要不是这样，牛的别称那么多，为什么偏偏选了"𤛾"来代替"牛"呢？对于这个解释，有人提出质疑说：这个解释有两个问题。第一，牛和车没有区别；第二，和疏论的意思相矛盾。先说不区别的问题：经文既然说那辆车广大、用各种宝物装饰，这就是一乘法啊。用白牛驾车，脚步平稳，快得像风，这就是大乘啊。现在用牛的一只脚来比喻一乘法，那不就等于牛和车没区别了吗？第二，和疏论相矛盾的问题：经文说牛车，写疏论的法师把它用来比喻法空、根本智和后得智。现在用牛的一只脚就比喻一乘法，这难道不是和疏论的意思相矛盾吗？那位法师自己解释说：疏论里说"𤛾"，只是总地在解释"白牛"这个词，并不是取"一只脚"的意思。用"𤛾"这个字，是为了和"羬"（羊）形成对比。文章里这些词句相对，用这个词来描述，显得优美。所以解释牛车的时候有区别，并不违背疏论的意思。

因为“由是”能够摧毁十种军队等等，这是在解释宝珠的比喻。有人问：注释者为什么忽然用“由是”这两个字？这有什么用意？回答：这是个承接上文引起下文的词。不过这种说法也不对。比喻是用来解说三种车乘的，何必还要再引起下文呢？又有人说：这是针对前面所说“然而因为”，所以说“由是”。这个解释也不成立。如果说是要叮嘱对方，但中间隔了好几句，叮嘱的含义也说不过去。谟法师说：因为前面声闻弟子们已经放下了权巧方便、回归到真实法门，所以如来才解开宝珠、授予良药。“由”就是“因为”，“是”就是“这样”。由于前面声闻弟子舍弃了权巧方便、归向真实，因此如来解开了宝珠、授予了良药。声闻弟子过去把化城当作真实、把羊车和鹿车当作真正的小乘法，没有放下小心思归向大乘，如来就不会解珠授药。如今他们已经放弃了化城、归向宝所，抛弃了羊车和鹿车、登上了牛车。因为除去了往日执着小乘的心念，归向一乘法门作为究竟归宿，所以轮王才解开宝珠、医师才授予良药。另外按照经文的含义，前面五个比喻是在正宗分中说的，正是用来破除执着小乘的心念；后面两个比喻则是在流通分中特意说明的，正是用来表明声闻弟子舍弃权巧、回归真实。所以如来宣说《法华经》并交代付嘱。如果不是这样，为什么不在正宗分中说明这两个比喻呢？既然这两个比喻是在流通分里分别说明，就知道是因为声闻弟子舍弃权巧、回归真实之后，世尊才解珠授药。注释者悟到了经文的这个意思，所以才用了“由是”两个字。

说到能摧毁十种大军的圣者之王。“摧”就是摧毁、破坏的意思。“十军”是什么呢？有人说是指十种烦恼为十个魔，其实不对。现在根据《杂宝藏经》的解释，十个魔的定义才是正确的：欲望是第一个魔军，忧愁是第二个，饥渴是第三个，睡眠是第四个，爱恋是第五个，恐惧害怕是第六个，疑惑是第七个，毒害是第八个，忧虑是第九个，名利地位是第十个。这段解释把饥渴合并了，现在把它分开，正好是十个。欲望跟善、恶、不善不恶这三种性质都相通；第九个是名利，第十个是傲慢；忧愁跟善、恶两种性质相通。

有一首偈颂是这样说的：欲望、忧愁、饥渴，爱恋、睡眠、恐惧，疑惑、毒害、名利，加上自高自大轻视别人。你们这些魔军虽然很多，但没人能真正打败它们。只有我的智慧之箭和坚定之刀，能把它们像水罐一样打碎，让水流出来消散干净。

这里的“后”就是君王的意思。佛是最神圣的君王，所以叫“圣后”。在《尔雅》这部古书里说，皇、王、后都是指君主、帝王。我们平常说的后宫娘娘的“后”，其实天子也可以叫“皇”，也可以称“王”，也可以叫作“后”，这三个名字都是天子的不同称呼。所以如来被称为“圣后”。修行中自己已经破了十个魔军，现在这个经文说的就是破除十个魔军的神圣君王。

这段话只是想借“圣后”这个词来解释经文中提到的宝珠，并不是要详细说明摧毁十军的事情。重点是想借“医王”这个意思，而不是详细讲八条真理。只是顺便引用过来的。

我来解释一下经书上说的“解髻上等”是什么意思。“解”就是解说、解释的意思。如来用各种善巧辩才讲说《法华经》，这叫“解”。“髻”就是头顶上盘的头发髻。那颗明珠是转轮圣王最珍爱、最宝贝的东西，一直藏在头顶的发髻里。《法华经》的道理，就藏在如来的大圆镜智和清净无垢的心里，所以用头顶发髻上的明珠来比喻。转轮圣王一直自己守护着这颗发髻上的明珠，不肯随便给人。《法华经》的道理，也在如来的心里，如来一直自己守护着，不肯随便讲给人听。经上说过：这部《法华经》是一切佛最秘密、最精要的法藏，不能轻易散布传授给别人，是所有的佛、世尊共同守护的。转轮圣王看到那些立下功劳的士兵，如果他们的功劳小，就赏给其他东西；如果看到他们立了大功，才会把明珠赏赐给他们。这就像听到小乘佛法的人，一开始还没有回心向大，佛就先给他们讲其他经。等看到他们真的回心转向大乘，确定能够破除“变易生死”这四种魔障，佛才为他们讲说《法华经》。如果有人得到转轮圣王的明珠，他的威德就和转轮王一样。如果有人听闻了《妙法莲华经》，将来一定能获得觉悟。经上说过：凡是听闻过这部经法的，没有一个不成佛的。又说：只要有人听闻此法，都已经种下成佛的因。妙法是如来亲口宣说的真实法教，是没有烦恼污染的。怎么能用人世间有污染的明珠来比喻呢？明珠虽然是世间有污染的东西，但明珠有三种意义，所以用它来比喻《法华经》：第一是光明的意思，表示这部经能破除我们的愚痴黑暗。经上说，这部经能破除一切不善的黑暗。第二是圆满的意思，表示这部经所说的道理，能把真理讲得全面圆满。《妙法华经》能把能说的经文和所说的道理都讲得圆满，所以用明珠做比喻。但其他大乘经也能把道理说得圆满，为什么不用明珠做比喻呢？其他大乘经没有讲小乘人回心向大，也没有为众生授记成佛的事，道理还不算完全圆满，所以不用明珠来做比喻。第三是尊贵的意思。明珠戴在转轮王头顶上，表示这部《法华经》是所有佛最看重的。经上说：这部经是最尊贵的，在一切经典中地位最高，我常守护，不轻易开示。现在正是时候，才为你们讲说。又说：过去、现在、未来所说的各种经里，这部《法华经》是最难相信、最难理解。因为明珠有这三种意义，所以用它来比喻这部经。(明珠的比喻讲完了)

建立八种真理的医王

"建立"就是设立、兴起的含义。佛法本来没有语言文字，如来在获得后得智之后，用方便的方法建立起来。佛经上说：万法本来寂静，无法用言语表达。因为方便的力量，才为五个比丘说法，这叫作转法轮。

八种真理是：有为的四种圣谛和无为的四种圣谛，加起来一共八种。小乘修行人修有为的四圣谛，能断除烦恼障；菩萨修无为的四圣谛，能断除所知障。小乘修行人只能断烦恼障，不能断所知障，因为他们后面还需要进一步修行作为，所以叫有作。

问：如果是不定性的人，能断所知障，可以叫有作。但定性声闻和缘觉，根本没有断所知障的希望，为什么也叫有作？

答：定性声闻本来就没有回小向大修行的心思，无法得到无作，难道能说没有无作四圣谛吗？就像有个和尚，只学了《百法明门论》就算了，难道能说《法华经》和唯识也不存在吗？这是根据三乘建立的八种真理。

也有根据五种根性建立八种真理的说法：比如瓶子罐子罐子车子，这些只有世俗意义没有真理价值；第八一真法界，只有真理价值没有世俗意义；中间六个既世俗又有真理价值。两种解释都可以，按三乘来解释八种真理更妥当。

医王：在医道中自由自在，所以叫医王。空懂病不懂药，不能叫医王；空懂药不懂病，也不能叫医王。声闻说法，虽然会说法，但不了解修行人的根基，就像懂药不懂病人；也有人了解根基却不会说法，就像懂病不懂药的人。能透彻掌握四种病的根源，熟悉八种医术的要领，所以叫医王。

如来说法，观察根基来说法，所以像医王一样。佛经说：就像良医，智慧高明，熟悉方药等。又说：根据经典药方，寻求好药草。

"授掌中之妙药"：有人说"掌中"指的是男女，人们把心爱的人叫"掌中珠"，意思是医王把药给疯儿子吃，叫"授掌中之妙药"。这种解释不对。"掌中"对应前面"髻中"的修辞对应关系，六是往手掌中间放药给儿子吃，就是佛经说的"给儿子让他服用"。

"妙药"：各家抄本都叫《法华经》作妙药。如果按照下文对照，这里应该把小乘法叫作妙药。原文中三生四生排到妙药，是小乘教法，就是佛经说的"色香美味全都具备，捣碎筛选调配好，给儿子让他服用"，这是小乘教法。如果不这样解释，那么"由是"两个字就变得没有意义。

注疏作者写作，往往先写后面再总结前面意思，就像前面说的"成上身智"。"由是"这个词，在这里是承前启后的作用。前面说幼小的商人困于绵长险路，开始用化城诱导他们；后面隔句又说：建立八种真理的医王，授给掌中妙药。前面说小孩子玩羬轩车，最终明白晋地的大车；后面又说：打倒十军的佛母，解开髻上的明珠。

所以"掌中妙药"对应前面的化城比喻，"髻上明珠"对应前面的牛车比喻。有人说：明珠和药都是《法华经》，这是在重复说法。现在取药是小乘，珠子是大乘。珠子和药，分别对应前面的化城和牛车比喻。如果不这样解释，"由是"这句话就变得毫无意义。

众人赞叹的经文，是在赞叹佛法教化。所谓“藻”，就像云彩一样，是指华丽的文采。水草有花纹就叫“藻”。《诗经》说：“鱼在水藻中，王在镐京。”这里用藻来比喻文章，形容此经文词句非常美丽。《论语》里说“山节藻税”也是这个意思。有人解释说：就像人和天界互相交接，彼此相见。僧大课叡公的文章说：香风吹落枯萎的花，又降下新的好花。这词句扬起了笑诗人的笔锋，就连笈多、竺护的著作也无法超越。“掞”字，就像拨弄火焰让它更旺盛的样子。意思是说文章光彩夺目，像火一样炽烈发光向上照耀，也像夜里点燃庭燎。文选《蜀都赋》说：王褒才华出众，扬鳩文采飞扬，深刻的思绪使道德更加绚烂，文章的光彩照耀天空。这部《法华经》的文字词句，比起其他经典，华丽优美称为“藻”。“众”就是指很多。“筌”是能表达真理的工具，也就是佛陀四十年前所说的其他经典。“表”是高出、超出其上的意思。意思是说：《法华经》的文字华丽优美，能够超越其他所有经典，所以才叫“表”。经中说：“药王我告诉你，我所说的一切经典中，这部《法华经》是最殊胜的。”又说：“这部深奥微妙的经典，能够光耀其他经典。”所以叫“藻掞众筌之表”。问：它怎么能光耀其他经典呢？答：佛陀成道以来，到处批评贬低声闻乘，这是教化利益众生方便法门中的道理，不是究竟了义。现在说那些声闻弟子将来也能成佛，这在教化利益法门中，道理圆满。这样看来，其他经典都是不了义的教法，总称为了义。所以《法华经》能光耀其余经典。问：《法华经》的教法，相对于外道和小乘等教法，可以叫超出其他经典。但比起佛陀四十年前所说的大乘经典，为什么也能叫超出其他经典呢？答：南方大师说：虽然四十年前所说的大乘经典，只为了菩萨，不为声闻，只说授记成佛，方广经典自说其事，不说声闻将来也能成佛，只能称为大法轮。今天这部《法华经》，称为无上最大法轮。现在既然说是最大，确实能超越四十年间其他空宗大乘经典。佛陀过去在波罗奈初次转动四谛法轮，现在又转动无上最大法轮。所以叫能超出其他所有经典(教义解释完毕)。

“言邃百宗等者”这句经文，是在赞叹佛法道理。邃是深邃、深远的意思。远处的意思其实就是指很深很深。轶是超出、超过的意思。 根据书上说明：“车相过”——就是两辆车并排走，其中一辆牛车里的牛，忽然超前跑去，这就叫做轶。轶就是超出、超过的意思。 另外还有一种说法：好比各种车子都有各自的轨道和限制，忽然有一辆特殊的车子，改变了规则，超越了所有的车子，这就叫做轶。 至于百宗是什么意思，有两种解释： 第一种说是百家、诸子百家的书籍，称为百宗； 第二种说法就详细了：认为百宗包含九十六种外道教派，再加上佛教的四宗——破相宗、立性宗、立相宗和实相宗，合计正好一百宗。 第二种说法意义更胜一筹。

这部经典所阐述的道理非常深奥高远，已经远远超过了百宗所讲的道理范围——也就是说，既超出了九十六种外道的教法，也超出了佛法中四宗的范围，因此称其为“邃轶百宗”。

经里也说到：“这《法华经》的法义宝藏，深不可测、坚固真实、幽微遥远，没有人能够完全领悟通达。” 佛理超越所有的一切，因此才叫“邃轶”。

《笼七地而孤荣》这句话，是赞叹《法华经》所讲的修行道路。

“笼”，就是网罗、包含的意思。“七地”，指修行过程中的七个阶段。第一是“种性地”，指还在凡夫位、没有修行信心的阶段。第二是“胜解行地”，包括资粮位和加行位，这时靠理解去修行，但多数时间还在散乱中，只有少部分时间能入定。所以直到还没真正安住于唯识的实相时，烦恼还没有完全降服，这就是四十一心位的阶段。比如暖位，观照所取的境界是空的；顶位，进一步观照所取的境界是空的；忍位，观照能取和所取的境界都是空的；世第一位，一念之间进入真实的见道。在这之前，内心还有所执著，并非真实安住。

第三是“净胜意乐地”，就是初地菩萨，这时证得无生法忍。第四是“行正行地”，从二地到七地都属于这一阶段。其中，初地到三地，很接近世间的正行；四地到六地，很接近出世间的正行。他们依次修各种观照法门，比如菩提分法观、四谛观、缘生观等，七地则观六度等。这些都与菩萨的出世心相应。为什么叫正行？是为了区别于外道的修行，才叫正行。

第五是“决定地”，就是第八地，有决定不退的功德。第六是“决定行地”，就是第九地，具备四种无碍的智慧。第七是“到究竟地”，包括第十地和佛地，其中等觉位是因地的究竟，妙觉位是果地的究竟。这里赞叹的修行，只取因地的究竟，不取果地的究竟。

那么，“七地”是所依止的阶段，“菩萨”是能修行的人。这里只赞叹能修行的行为，不赞叹所依止的阶段。如果只说“七地”，范围比较宽，能包含初地之前的修行；如果只说“十地”，范围就窄了，不能包含初地之前的修行，所以只说“七地”。

“孤荣”两个字：“孤”是独自的意思，“荣”是茂盛的意思。一切菩萨所修的行门，都离不开这七地。在这七地中的一切修行，这部《法华经》已经全部包含了。《法华经》的一乘修行有两种作用：第一，能包含七地菩萨的所有修行；第二，能独自使小乘的九分教圆满壮大。所以叫“笼七地而孤荣九分”。

问题问：赞叹修行，为什么说到九分教？回答：这里说的是九分教里生起的修行，不是指教法本身。这个一乘的修行，在三乘的九分教所生起的修行中，独自茂盛，所以叫“孤荣”。

又问：四、五、六地修的观照法门，与二乘人相同，怎么说是独自壮大？回答：如果从相似的修行者来说，确实与二乘相同；但如果从追求佛果的目标来看，所修的都是菩萨行。

再问：那怎么叫做独自壮大？回答：大乘修行有两种：一种是共行大乘，另一种是特达大乘。共行大乘，指四十年之前说的三乘修行，虽然三乘人都一起修，但并非最透彻的教法，只能叫共行，就像比喻里家里有三辆车一样。而四十年后，在灵山会上讲《法华经》，声闻乘的人回心向大、被授记成佛，这才是透彻的大乘，是前面所说的特达行。这就好比出了门后只见到牛车一样，这个修行特别殊胜，所以叫“孤荣”。

“九分”，指的是小乘的九类教法。经里说，有时讲修多罗、伽陀等，包括九种经典。但也有说法认为，这是大乘的九分，比如《涅槃经》里说，护持大乘的人，受持九部经。只是在大乘十二部中，去掉了三种：第一，去掉论议，因为大乘菩萨不需要问答；第二，去掉因缘戒律，因为大乘菩萨本来没有犯戒；第三，去掉譬喻，因为大乘菩萨根性好，不需要用比喻。

比如有观点说，疏文在赞叹教理和果报超越了各种工具和古今，甚至还超越了大乘。那么小乘的九分又怎么配得上孤荣？所以这里根据《涅槃经》，采用大乘的九部作为正解。如果说小乘的九部，那就不对了。

(上段讲完了)

《法华经》就像一个帽子，能戴在所有五乘修行法门的头顶上。帽子戴在头上，头是人身体最高贵的部分，没有比头更高的。帽子在头顶之上，代表至高无上，所以叫“冠”。这里不是指年龄二十岁的“冠岁”，而是取“盖在上面、处于最上”的意思。这部经最殊胜，能够覆盖五乘，所以说它是冠。

所谓的五乘是：固定修行人天乘、固定修行声闻乘、固定修行缘觉乘、固定修行菩萨乘，以及不固定的五乘。

《妙法莲华经》超越了这五乘，所以说它像帽子一样戴在五乘头上。它覆盖五乘，就像帽子盖在头上一样。

问：如果《法华经》是在五乘之外的，可以说它戴在五乘头上。但《法华经》本身就在五乘之内，属于不固定的乘。去掉那个不固定的部分，应该说它只戴在四乘头上才对，为什么说是五乘呢？

答：有两种解释。第一种，在《法华经》之前的四十年里，有空教的大乘和中道的大乘，它们超出了破相的大乘，所以说是戴在五乘头上。第二种解释是，《法华经》是一乘佛法，它的果位超出其他四乘所得到的果位。而且它里面的一乘修行因和果的关系中，果超越了因，所以说戴在五乘头上。

问：如果这么说，其他大乘经典不也是这样吗？为什么单独说这部经呢？

答：这只表示这部经超过了五乘，并不否定其他经典。但像《法华经》这样的事迹——把过去没有的佛法如今完整说出来了，把以前的果位当作现在的因，舍弃权宜方便、讲出实实在在的道理，还给声闻弟子授记成佛，这样殊胜的事情，其他经典就没有。一是因为它是中道大乘，超过了其他有为的大乘；二是因为它赞叹果位超过了因位；三是因为给声闻弟子授记，说明了权宜真实的事理。有这么多优胜的地方，就单独说它戴在五乘头上。

“颖”是突出的意思。稻谷的末端叫颖。在一束谷子里，有一穗特别长出，高过所有谷子，就叫颖。《尚书》里说：“吉祥的谷子，不同田埂上却长出了相同的谷穗。” 颖就是跃出的意思。

“千古”——对比前面说的百宗法门，这里叫它“千古”。意思是这部经超出了五乘，独一无二，超越了千古万年。这就是佛陀自受用法身的寿命，即使经历无数劫也无穷尽，这里只是暂且说说它的限度，所以叫千古。也就是说，《法华经》超出了五乘，覆盖了五乘，一支独秀地跃出在千古之上。这是赞叹果位。

“大矣哉”这个词，是用来总括赞叹“教、理、行、果”这四种法的。“大矣哉”这三个字，是极度赞美的话。

好比多宝佛赞叹说：“太好了！太好了！释迦牟尼佛，你讲《法华经》讲得真痛快！”这种说法就是极度赞美。注释文字的师父认为，这部经的教义非常深奥，追求的道理也很玄妙，所以他才用极其优美的文辞，发挥出如照耀大地的智慧。他把“性”和“相”融会在“一实”上，又把各种不同的观点像波浪一样收束到经教的主流中。用五个比喻来说明，让学佛的人知道该往哪里走；标出四种法，让学各种道派的人听了都心中佩服。他希望把深奥的道理都讲透彻，把广博的义理都包含在经文之中，所以他才说“大矣哉啊大矣哉”。

问：为什么前边已经分别赞叹过了，还要再总括起来赞叹一遍呢？

答：因为前边的赞叹还没叹完。比方说，只说“文采优美，超出所有经论的表面”，这只是赞叹了“教”这个方面，而“理、行、果”三方面还没赞叹到。又比如说，“道理深奥，超过了一百个宗派之外”，这只是赞叹了“理”这个方面，而“行、果”两方面还没赞叹。同样，“行”和“果”的赞叹也有不完整的地方。所以现在才要用“总括”的方式来赞叹。

就好像有个人特别喜欢一个端正美貌的君子，他赞叹说：“太端正了！太好看了！”这算是总赞。但如果他一再说“你的耳朵真好！”“你的鼻子真好！”“你的眼睛真好！”从早说到晚，话虽多，却还没法把对方的美好都赞美完。

现在这位注疏者的意思是这样：单纯用四样法分别去赞叹，总是有遗漏的，所以干脆用“大矣哉”这三个字，来总括赞叹这一整部经的“教、理、行、果”——这样就能把该赞叹的都赞叹完了。(前面的话是标出重点，后面的话是解释。)

宣扬"一实"是什么意思呢？问"大矣哉"就能理解了。但还不知道"大矣哉"的具体含义是什么。答：注释中说宣扬"一实"等等。"扬"就是宣扬，"扬"就是说的意思。"一实"就是"一乘"。佛经上说："只有这一件事是真实的，其他两件事都不是真实的。"又说："各位佛世尊，只因为一件大事的因缘。这件大事，就是开示悟入。"觉悟和涅槃，虽然理性和智慧有所不同，但都属于"一实"的范畴。"包"就是包含，"总"就是总括。"一乘"非常宽广，道理上没有不被包含的，事相上没有不被总括的。既说真实，也说相似。门是什么东西？答：非常像虚空的样子。虚空能容纳万象，山岳草木没有不被包含的。"一实"这个道理，无论是事相还是理性，无论是权巧还是真实，没有不被包含穷尽的。所以它就像太虚空一样。

### 第一段 "振两权"中的"振"，意思是"举"。前面提到"振融山"时，"振"是"动"的意思，解释为"移动"。这里"振"解释成"举"。"两权"就是指二乘的教法。经文中说：弘扬一乘实法，就像向上包含整个大虚空，谈论实相没有遗漏；举起二乘权法，就像向下罗列万物，讲述权法没有不周全的。然而，万物不能遍及虚空，这是比喻二乘的狭隘；虚空能包含容纳万物，这是比喻一乘的圆满究竟。在这部经中，举出二乘权法，权巧方便的法门很多，就像虚空中罗列着万物。没有虚空就不能包含容纳万物，万物依赖虚空。如果不是虚空，就不能完全容纳其他万物。万物不能依赖其他法，只能依托于虚空。虚空就像一乘实法；不是一乘实法就不能包含二乘权法。其他经说二乘权法，讲不完其中的权巧方便。这部经中说二乘权法，就像虚空中的万物；不是万物就不能依托虚空，不是二乘权法就不能依托于一乘实法。一乘实法之中包含二乘权法，就像虚空中包含万物一样。### 第二段 有的经书写"疏"。"遗"就是"落"，也就是下面的意思。意思是这部经向上包含一乘万行，就像虚空一样；向下罗列二乘的行为，二乘的行为就像万物。所以叫"遗"。也有人写作"维"。"维"就是"维持"，就像网上的总绳，也叫"大"。在这部经中，弘扬一乘实法，万行都能成就；举出二乘权法，一切权巧方便，没有不包含的。问：像什么东西？答：就像举网绳，提起网绳，网目就都张开了；拿起皮衣的领子，提起领子，所有的毛都整齐了。所以用"维"字作比喻。"罗"就是"该罗"。"万象"：小乘的五蕴、三科、有为法、无为法、色法、心法，都叫万象。大乘的万象就是六度万行、三性、三无性等，都叫万象。

海有多深、山有多高，不能用来跟这部经相比。这是批评以前的人，看到后面经文用大海和高山来打比方，就把大海和高山用来比喻这部经的教法道理。问古人是谁？答：就是纪国净法师。净法师的注释中说：因为把这部经比得跟大海一样深，跟须弥山一样高，它的光芒超过月亮的光彩，破除黑暗跟太阳的光一样，用来比喻这部经。所以注释批评说：怎么能用大海高山来比方？"怎么能"这两个字就是在责备古人。"溟"是北方大海和南海的名称。"输"是网罗的意思。"深旨"就是道理。古人看到《药王品》里说，所有的山中须弥山最高，又比如在所有的江河水流中大海最大，这只是部分打了个比方。古人不知道这只是部分的比喻，只用山来比喻这部经的教义，用海来比喻这个道理，把比喻完全当作一样东西了。注释作者说：海虽然深，只有八万由旬的深度，还是可以知道的。这部经"二空"的道理，是无法测量的。难道《法华经》的教法，就像海一样吗？须弥山虽然高，由八万种宝物构成，也有数量可以测量。这部经"一乘"的教法非常深奥，不能用妙高山来比喻，这反而降低了经的功德。所以才批评说"怎么能"等等。古人不知道下文，只取了部分的比喻，就把大海和高山完全用来比喻这部经的教理。所以注释批评说"怎么能"，"怎么能"就是不可以的意思。"峻躅"就是足迹，指的是《法华经》教法的痕迹。

这段话开头说的“妙法”等字，是作为标题。所谓“首”，就是头的意思，代表事物的开始。这指的是经书最前面的部分。

“言藻宏綱等者”这句话，是在问：《妙法莲华经》是什么意思？回答说，注释里讲了“文章辞藻、宏大纲要”这些内容。解释说：“藻”就是文采和修饰的意思；“宏”是大的意思；“纲”是网上的大绳子。“极唱”是指最高的说法。“最初”就是最开始，也是开头的部分。“妙法莲华经”这五个字，是整个经文的开篇。讨论中问：为什么叫“横纲”？为什么叫“极唱”？回答说有两种解释：一种解释说，《法华经》里有七个比喻、三种平等和十种至高无上，这些都是经文的宏大纲要。而“妙法莲华经”这五个题目，能作为这些宏大纲要的文采修饰，也能作为它们的最高开唱。想讲经文时，必须先从头开始，所以把“妙法莲华经”这五个字放在开头，称为首唱，也就是最初的讲解。另一种解释说：“妙法莲华经”本身就是宏大纲要，同时也是文采修饰，也是开篇。七卷的《妙法莲华经》就是那个大网。提起网的总绳子，所有网眼就都张开了；抓住大纲，细节就都正了；提起衣领，毛就都顺了。网上的眼虽然很多，但提起大网就能看见全部；经文的内容和含义虽然很广，但只要看品目标题就知道它的妙处。所以称为“用文章辞藻修饰宏大纲要的最高开唱”。

这里的“旗”字，其实是整部经的总标题。有人会问：为什么要在经文的开头先放一个题目呢？答案是：题目就像一面旗帜，能标出整部经的内容。所以说“旗”就是标识的意思。比如看到白鹭停在树上，就知道附近有水，这水不是没有标识的。又像军队的旗帜——一千人、一万人的队伍，在一处打仗时怎么分辨谁是谁？只要看旗帜，就知道这是神策军、威远军、骁骑军、龙武军。将军把旗帜立起来作为标记，成为三军的标志。所以“旗”的意思就是“表”，也就是标识。这部《妙法莲华经》共七卷，虽然文句很多，但只要看到题目写着“妙法莲华经”，就知道整部经文都是在讲“妙法莲华经”，就知道这不是《维摩经》，不是《楞伽经》，也不是《涅槃经》。各部经书各不一样，不会混在一起。所以把题目称为“旗”，意思就是标识。那么问题又来了：题目和经文本身，意思有什么差别呢？答案是：题目是整部经的总名称，而整部经文则是具体的内容。教法、理论、修行、结果，全都是《法华经》的内容，分散在整部经里。现在这个题目既然叫“妙法”，那它和整部经里的“妙法”就是同一个总名称。所以说“旗”就是整部经的总名称。

第一品叫“序品”，“序”就是叙述的意思。“序品”这两个字，是用来解释的。这一品里的经文内容，就是被解释的东西。用“序品”来解说它里面的内容。

镜子的意思是什么呢？"序品"这两个字又是什么意思？回答：根据注释，镜子的意思是照出事物的类别等。就像镜子照物体，镜子能照出物体的样子，在镜子里清清楚楚地显现出来。佛法教义能表达道理，它表达的是它要说的道理，这些道理在佛经教义里，被分别清楚地显现出来。所以，用教义来比喻镜子。问：为什么把一品经文叫作"所诠"呢？回答：从下面讲解佛经品名的来历中，我们能明白：能说明道理的其实才是被说明的道理。但这儿说的佛经是"能诠"，整部经文才是"所诠"。这是针对经典的标题，来设定"能诠"与"所诠"的。"镜"就是"鉴"的意思。明亮的镜子挂在台子上，美丑自然就显现出来了。"序品"这两个字，就相当于镜子。"义类"呢，就是序品当中的七种成就（说法圆满的七个条件）。七种成就所包含的义理和类别：序成就、众成就、说法时到成就等等，各有不同。虽然各自不同，但因为有"序品"这两个字像镜子一样，照出了这一品经里的七种义理和类别，它们全都属于"序"这一部分。因为头顶上有"序品"这两个字当作镜子，所以一看之下，佛经的好坏就显出来了。就像用镜子一照，马上就能知道事物的样子。义理的类别虽然有七种那么多，但看到"序品"就知道这一品经全都是它的序言部分。问：什么叫作"鸿标"？回答：《毛诗》上说："鸿"就是"大"的意思。大的叫"鸿"，小的叫"雁"。所以用"鸿"字来表示"大"。"序品"这两个字能作为七种义理和类别的标题，一提起"序品"两个字，七种成就的义理和类别就都包含在里面了。所以，叫作"鸿标"。

这里讲的是给经典起标题的道理。

一部经有七种成就，每一种成就都有“能说明的文字”和“被说明的道理”。

问：什么叫“异诠”？什么叫“别名”？

答：文字、词句这些，就叫“能说明的文字”。因为“被说明的道理”各不相同，所以在能说明的文字这一层面，就有了七种不同的内容和说法。这就叫“异诠”。

在这七种不同的解释上面，安上一个总的标题，这个标题，就叫“异诠的别名”。

所谓的别名，就是“序品”这个标题。七种成就，各自的标题名称不同，这叫“异诠”。现在把“序品”这两个字安在它们的头上面，给这七种不同的解释再取一个总名，这样就使得七种成就合起来叫做“序品”。

这个“序品”二字，就像是给这七种成就的一面镜子，也是它们的一个大标题，更是区别它们的名称。

(上面是总的解释经题的工作，已经完成了。)

“法”字有“含持轨”的意思。我们先解释“法”字。所谓“持”，就是能保持住自己本来的样子，不会丢掉。所谓“轨”，就是有一定的规则和标准，能让别人看了之后明白。所以叫做“法含持轨”。

问：教、理、行、果这四种法，为什么叫“妙”呢？ 答：因为它们能汇集所有的善好，所以叫“妙”。“绾”就是包含、聚集的意思。“祥”就是善、好的意思。能包含聚集所有的善，所以叫“妙”。

问：哪里体现出包含聚集了所有的善呢？ 答：教法有能够讲出高深道理的作用；理法则有从道理中生出的力量；还有，契合深奥微妙的讲解——这就是教法；符合深远根本的真理——这就是理法；能够完成上等境界的修行——这就是行法；最后达到圆满觉悟的真正道路——这就是果法。这些好处没有不包含的，所以称为“妙”。

问：这部经里有这四种法，所以叫“妙”；别的经也有这四种法，为什么不能叫“妙”呢？ 答：别的经虽然也有这四种法，但它们所包含的不够全面。而这部经所包含的这四种法，却能聚集所有善好，所以叫“妙”。

(上面是特别说明“妙法”的含义。)

蓮花和其他花不同，有著特別的美麗和光彩。所以我們先來談談「秀發」這個詞是什麼意思。根據經典的解釋，「秀」的意思是從水裡冒出來，「發」的意思是花朵盛開。

那麼問題來了：所有在地上生長的植物都能開花結果、都能盛開，為什麼不能也叫蓮花呢？

答案是：在地上生長的只能叫「花」，不能叫「蓮花」，因為它們不具備蓮花的種種美好。其他的花雖然也能盛開，但沒有蓮花那些全面的美好特質，所以不能叫做蓮花。

同樣的道理，一切法都包含著規範和道理，但如果缺少了像蓮花那樣的美好特質，就不能稱為妙法。

這朵蓮花，從開放開始有兩種意義：第一是能夠結出果實，第二是花朵能夠盛開。所以要說它「兼有」這些特點。而且它具備種種美好，所以特別被稱為蓮花。

如果依照經典說法，前面解釋的「秀」和「發」都只停留在花的外在表現上，各種美好沒有區分開來，這種說法就顯得重複。這朵花既具有盛開的意義，又具有結果的意義，能夠包含種種美好，所以叫做蓮花。

妙法超越了所有其他的法，蓮花超越了所有其他的花。將來用蓮花來比喻妙法，法和比喻是完全對等的。

即使是桃樹、李樹、杏樹開的花，種上千棵萬棵也不算稀奇。但只供養一朵蓮花給佛，這功德就無量無邊，遠遠超過所有其他的花。

《大集經》說：慈悲是蓮花的莖，智慧是蓮花的葉子，禪定是蓮花的花蕊，解脫是盛開的花瓣。菩薩就像蜜蜂王一樣，從中採集甘露。所以我們要頂禮這妙法蓮華。

問：哪裡體現蓮花具有種種美好呢？

答：荷花從含苞到盛開，展現出蓮花的樣子；用教法來比喻，使人領悟其中的道理。芙蓉從清澈的池塘中挺立出來，比喻的道理超越了小乘的蓮花。舉出花朵盛開而得到果實的例子，比喻因為修行莊嚴而得到圓滿的結果。指出果實是蓮花的根本，顯示佛的智慧是所有法門的根源。用蓮花來作比喻，是有原因的。

這四句所說的，就是蓮花的種種美好，是蓮花超越其他花的功德。陸地上的花沒有這些功德。

这里先解释这个标题的完整意思：它同时阐述了本体（体）和作用（业），统称为“妙法莲华”。其中，“体业俱陈”是总标，“法喻双举”是进一步的说明。接下来，“半满已下二句”是总结。有一种观点认为：“法”是本体，“妙”是作用。第二种观点说：《无量义经》的生出是本体，《法华经》的功能摄受是作用。第三种观点认为：教义和道理是本体，修行和证果是作用。第四种观点说：一佛乘是本体，破除二乘、会归一体是作用。第五种观点认为：“妙法”是本体，“莲华”是作用。以前的注疏都偏向于前五种中的第一种，认为“法”是本体，“妙”是作用。但这样一来，就只在“法”上解释本体和作用，没有在“喻”上解释本体和作用。如果这样，怎么能叫“体业俱陈”呢？现在认为，“妙法”是本体，“莲华”是作用，这个理解更胜一筹。光说“妙法”是本体，再加上“莲华”是作用，这才叫“体业俱陈”。光说“妙法”是法，再加上“莲华”是比喻，这才叫“法喻双举”。现在说“妙法”是本体，就是指教义、道理、修行、证果。“莲华”是作用，不是指用眼睛看到的具体莲花。按照后面解释名称的章节，妙法就像莲花一样，也是用“持业释”（指一个词同时包含本体和作用的解释方法）来解释的。这里不是要单独解释莲花，因为莲花是一种物质现象，妙法是精神现象，物质现象不能单独成就“持业”的解释。现在取的是：在“妙法”这个教义、道理、修行、证果的本体上，具备像莲花一样开放、出水（比喻超越和成就）的功能。这个功能本身，就是“莲华”的含义。把这个功能收摄到那个本体上，就叫做“体业俱陈”。这种理解，一方面与下一句“法喻双举”的疏文相承接，另一方面也与后面解释名称的章节相承接。

佛说“半字”和“满字”是同一个道理。这有两句解释，是接着前面“妙法莲华”这四个字说的。有的版本里“途”字写成“道路”的“途”，有的写成“门徒”的“徒”。这也参考了《涅槃经》的说法：为那些只求自己解脱的声闻人讲的是“半字”的教法，这些声闻人按半字教法修行，就叫“半徒”。菩萨按“满字”修行，就叫“满徒”。什么叫“晓”呢？就是太阳快出来时，天亮了，世界一片光明，万物都看得清楚，这就叫“晓”。如果天还没亮，东西都看不见。在法华法会之前，声闻人不明白自己修的二乘法只是半字教，自己是半徒。后来才领悟到今天听到的是满字教，要按照大乘来修行，自己是满徒。法华法会，就是让他们明白的开悟之处。如果把“途”字写成“道路”的“途”，那“途”就是指规律和道理。和后面讲的“该选哪条路”对照：知道羊车、鹿车可以丢掉，牛车要选用；化城可以丢掉，宝所要选用。选一乘的宝所，丢掉二乘的化城；选一头牛车，丢掉羊车和鹿车。“著”就是明白的意思，和前面的“晓”相对。

先解释“经”这个字的意思。《妙法莲华》这部经，它的含义大家已经明白了。但经到底是什么意思呢？回答是：经书、经文这一类，就是它的名称。

「常」和「道」是等同的。问：什么是“常”的意思？“法”的意思？“摄”的意思？“贯”的意思？回答说：经文解释说，“常”是指“道”规范了一百代帝王，等等。这里解释。一百代帝王都无法改变或替换，这就叫做“常”。“常”也就是“经”。“经”是供一百代帝王游历和践行的道路，这就叫“道”。也为一百代帝王提供了无需刻意作为就能实现治理教化的方式，如同垂衣拱手坐在南面，所以称为“道”。“经”给一百代帝王提供轨道和准则，所以叫“轨”。第一，它能给一百代帝王作为大道的指引；第二，它能给一百代帝王作为遵循的轨道。朝代相传，不可改变，这就叫“常”。“常”也就是“经”。问：什么叫做“法”？回答说：经文解释说，“法”就像道德规范，影响着上千个朝代。这部经文，对于一百代帝王来说，具有让百姓有意愿行善、让社会向善的感染力，这就是“德”。这部经文，给一百代帝王当作可以遵循和仿效的模式，所以叫做“德摸千叶”。一个时代、一个王朝就是一片叶子，上千个朝代的帝王，都不能改变或替换它。(上面两条是按照世俗的角度解释的)

“摄”就是集合的意思。问：为什么叫“摄”？答：“摄”是把那些精妙道理收集起来，让它符合真理。问：为什么叫“贯”？答：“贯”又能驾驭那些平凡愚昧的众生，契合他们的根基。教法能收纳道理，所以叫作“集”。“贯”呢，是贯穿而不分散。“御”，就是控制、驾驭。西方人拿花供佛，遇到风吹散，都用线把花穿起来，不让它散失。众生不造恶业，都是因为佛经教法贯穿引导。花如果有了线，任凭风吹也不会移动；众生听了佛经，遇到邪见也不会动摇。所以叫作“贯”。另外，“御”是针对那些平凡愚昧的众生。“庸”有次等、低下的意思，比如平庸、愚庸、庸琐，指的是普通人，愚钝短浅。他们的本性本来和佛没有差别，却不肯学习脱离凡尘的修行，只想在恶道里轮回。世尊担心他们堕落，所以用佛经来驾驭他们，不让他们造恶业而轮回，就如同用马嚼子来控制马一样。孔子说：“行动时不知道要做什么，站好时不知道要定在何处，每天面对事物，不知道什么可贵，跟着事物随波逐流，不知道归宿在哪里。像这样，可以说是平庸的人了。”

佛讲经说法、用经文来引导众生，根本目的到底是什么？简单来说，就是希望所有人能彻底脱离苦海。这个"庶"字，包含三个意思：一是希望，二是全面，三是尽可能；"毕"呢，就是彻底、完全的意思。如来佛传法的目的，就是要让众生彻彻底底地离开苦海。这个"苦海"，指的就是两种障碍（烦恼障和所知障）以及生死轮回。生死是这边岸，已经生起的烦恼是这边岸，还没有生起的烦恼像是河中间的水流，而大般涅槃就是那边的彼岸。修行"六度"（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）就像一条船，我们乘着这条船，从生死这一岸，渡过烦恼的河流，到达涅槃的彼岸，这就叫彻底离开苦海。"津"就是指渡口。

觉悟的彼岸，就是指佛陀的智慧和圆寂的境界。

这篇序言的名字，“序”字有“由来”的意思。问：那“由来”和“开头”有什么区别？答：就像经典里说的，陈述佛法的起头等等，就是来解释的。《方便品》讲法讲的是“一乘”，这叫做“教起”。这一品里，佛放光、天花像雨一样落下等等，是“教起”的原因。问：什么叫做“开头”？答：“开头”就是刚开始。《方便品》说法叫“法兴”，而这序品里放光、天花、大地震动，是给“法兴”做准备的铺垫。

“品”就是指类别，是用来标明区分的。问：为什么叫“品”？答：经疏上说，“品”是用来区分玄深意旨，并归入不同类别的。“区”是分开的意思。“玄”是深奥的意思。“旨”是意义、道理的意思。通过划分，把要阐释的各种道理，分成二十八个段落，所以叫不同的类别。问：为什么又叫“别”？答：经疏上说，“派”出深奥的教法，并汇集到不同部分。这里的“派”是指能诠释的教法。“派”本意是水分流的样貌，读音同“普拜反”，也有读作“怕”的音。好比一条河水，分成好几条支流。如同唯一佛乘的教法，分成二十八品，这就叫“派”。“幽深诠释”指的就是《法华经》的教法。意思是说，“品”能够区分深奥的意旨，使道理形成不同类别的含义。虽然七卷经的道理很多，但被“品”这一划分方式区分出来，就成了二十八个类别。

所谓的“类别区分”，就像植物的品种分类。“彚”就是“类”的意思。《周易》里说：“拔起茅草会连根带起，因为它同类相随。”茅草这种植物，经过无数次生长修整（原文“千修万修”喻反复延伸或同类事物的众多），每一条都从同一个根上生长出来。只要提起一根，就会连带着把整个根系都扯出来。这本经文所讲的道理是同一个实相，但是用来表达这个道理的文字和讲法，却有二十八品不同的内容。虽然这二十八品内容各有不同，但每一品所讲的，都是在说明同一个真理——那个成佛的一乘之道。所以叫做“类别区分”。

如果要讲一个单一纯粹的道理，按理说是不应该分出这么多类别的。只因为担心众生难以理解，所以才把它分成不同品类，让大家更容易弄明白。这就叫做“类别区分”。

二十八品的内容。这些品目就像经书的目录。整合了整部经的标题和品的标题。

我阿难亲自听到佛这样说。正如奉天法师所说，经文的开头分为六个部分，因为在后面还有专门解释经文正文的内容，所以这里先把它提出来。前面虽然是赞叹序分等部分，现在要简要概括整部经文，为了解释其中的大意，所以先把这开头四个字"如是我闻"举出来。

这里开始解释经文。这个“言”字就是标示的意思。这部经文用六个部分来作个简单的分析说明，这就是举出纲要的意思。有些注释本把“言”字写成“将”字。“将”字有“想要”、“打算”的意思。就是想要解释经文，在还没正式解释之前，先用六个方面来整理划分一下。这个“略”字有两个意思：第一是简略的意思。在玄谈中不能讲得太详细，如果详细讲也讲不完，所以暂用六个方面简单地分析说明。第二，“略”字也有总括、概括的意思。一部《妙法莲华经》，三周的说法大意，全部用这六个方面就能说完，所以叫“略”。这部经本身包含着真如佛性和智慧两方面。它还揭示了权巧方便的法门，显示出真实究竟的义理。这就体现了大事因缘。它会把小乘的修行归入大乘的圆满教法，这正是这部玄奥经典的主旨。修行者如果停留在羊车、鹿车的小乘境界里，终究会滞留在化城（比喻小乘的果位）。所以经文中指出牛车，引导大家直接回到宝所（比喻佛的涅槃境界）。智慧生起，就像打开无漏的法眼，才能转动法轮。能辨别那不可测度的前路，就要请教文殊师利菩萨。多宝佛在过去的无量劫中早已功德圆满，尚且为了听法而前来。弥勒菩萨已经快要成佛了，只差一生，却因为对佛的事迹还不完全明白，还是有疑惑。因此，这部经的道理，不是单靠这六个方面就能完全研究透彻的。所以疏文的开头用了个“略以”的说法，意思就是大概说说，标示一下概要的部分，这就说完了。

专讲这部经是怎么来的，总共分了六个方面。这六个方面又可以分成五组来对照着说。

第一组，讲的是“谁能说”和“说的什么”。第一方面是讲“谁能说”，剩下五个方面都是“说的内容”。

第二组，讲的是“文字表达”和“表达的义理”。“经的宗旨”是义理，得靠经文来表达；“经题和品名”是文字，是用来表达义理的。简单说，宗旨是道理，品名是教法。

第三组，讲的是“根本”和“枝末”。经的题目是佛亲口说的，这是根本；每品的题目是阿难后来整理经文时加上的，这是枝末。另外，佛亲自说的是根本，佛弟子说的是枝末。

第四组，讲的是“单一”和“重复”，这是说经和品在编定时，哪些内容要、哪些内容不要。经的取舍很简单，比如药草品要加上日光比喻，普门品要加上偈颂，这就是经的取舍，叫“单一”。那什么叫“重复”呢？单纯讲经的取舍叫单一，再讲品的取舍就叫重复。比如天授品要不要多，嘱累品放在前还是后，这些都是重复说的事。

第五组，讲的是“顺序”和“解释原文”。顺序，就是讲每一品的排列次序；解释原文，才是真正讲解经文从开头到结尾的意思。

有人会问，为什么只用这六个方面来解释经文？答案是：要讲清楚佛法最深奥的道理，必须有根据。虽然圣人是没有私心的，但为了度化众生才现身说法，所以首先要讲明这部经的缘起。教言一旦成立，就要有明确的主旨。佛法虽然是中道的，不分你我，但也要根据不同根性的人显现出来，所以接着讲宗旨。实相的道理虽然清楚了，但名相还存在，本性虽然是空的，但空也要有名字来显示，所以接着讲经和品的名称是怎么来的。然后讨论哪些内容要、哪些不要，这样有和没的也就都周全了。讨论次序，才能分出先后来。离开有和无，又顺着有和无来讲；不落在前和后，又按照前和后来说。这个深奥的门路打开了，最上等的佛法才能说清楚。所以最后解释经文内容，放在第六位来讲。

有大师说：佛教的三藏十二部各种教法，各有各的追求方向。比如论藏，重点探究事物的表相和本性。现在写这部注疏的大师，正是根据这个道理，来对经文进行分段。首先讲明经的缘起；虽然知道了目的，但如果不说明修行的方法，那就没有目标了，所以接着第二讲明宗旨；虽然知道了宗旨，明白了方向，但如果不清楚品名和经题表示什么意思，就还有第三讲“经品得名”；虽然明白了品题，但不说明哪些内容该写、哪些该删，那作者的意思还是搞不清，所以有第四讲“经品废立”；虽然知道了哪些要、哪些不要，但品与品之间的次序还得分清，所以有第五讲“品之次第”；既然知道了次序，还必须明白正文，所以有第六讲“解释经文的内容”。正因为这个道理，写注疏的大师才立了这六个方面，来解释这部经。(总括和分别都讲完了)

唐朝乾符六年的冬天，在温州开元寺讲经时，一位叫弘举的慈恩宗僧人，把这部经抄写下来，用来供养。

这本书是从大唐传来的。一直藏在智证大师的经书库房里，非常秘密，从不外传。大家只听过大名，没见过真本。现在兴福寺的释真喜和仲算两位僧人，跟智证大师的门徒智兴阇梨是生死之交。他们互相托付，请求借阅，这才开始抄写。后来的有缘人，请仔细看。时间是日本天禄元年，也就是庚午年。

弘長元年七月二十三日，法隆寺的圣赞和尚，把完整的经本抄写保留下来。捐给专寺的大藏经库。因为担心这是难得的本子，怕丢失损坏，所以再抄写了一遍。

法隆学问寺 正应