佛说魔逆经
西晋三藏竺法护译
闻如是：
我听到的是这样：
一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众俱千二百五十，摩诃菩萨不可计，及欲行天、诸色行天、净居天人。彼时，世尊与无央数众会眷属周匝围绕而说经法。
有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园，与一千二百五十位大比丘在一起，还有无数的大菩萨，以及欲界天、色界天、净居天的天人。那时，世尊被无量数的与会大众围绕，为他们讲说佛法。
有一天子，名曰大光，在于座中，翼从文殊师利而侍卫焉。于是大光白文殊师利：「所可谓言诸菩萨众有魔事者，何谓魔事？」
有一天神名叫大光，在法会中随侍文殊师利菩萨左右。这时大光向文殊菩萨请教：您曾说菩萨众会遭遇魔障，究竟什么是魔障呢？
文殊答曰：「有所兴业而有所作则为魔事。若使志愿有所受取而有所夺则为魔事。假令所欲思想诸着、识念求望，则为魔事。
文殊回答说：有所经营作为就是魔事。如果心志有所求取获取就是魔事。假如贪著欲望、执着念头、希求盼望，就是魔事。
「复次，仁者！倚着菩萨志欲至道则为魔事。心倚布施、持戒、忍辱、精进、一心而依智慧则为魔事。识念布施、妄想持戒、受于忍辱、放逸精进、及倚禅定、专惟智慧则为魔事。
再者，仁者！若执着菩萨追求佛道之心，便成魔障。心执着布施、持戒、忍辱、精进、禅定而依智慧，亦成魔障。念念不忘布施、妄念持戒、贪着忍辱、懈怠精进、执着禅定、专求智慧，皆为魔障。
「复次，仁者！心乐闲居、行得于观则为魔事。若使想念止足独处、节限名德则为魔事。若行空无，依无相、愿，修无放逸，住于如来所说言教则为魔事。假使仁者思想、识念有所受取，志在所应见闻念知、分别经典，皆为魔事。」
再者，仁者！若心贪爱闲居静处，执着修行观想，便是魔事。若思念止足独处，以名望德行自我限制，亦是魔事。若修习空无，依无相无愿之法，虽行无放逸，却固守如来言教，仍是魔事。仁者若起心动念有所取着，刻意追求见闻觉知，分别经典义理，皆为魔事。
大光问文殊曰：「其魔事者为住何所？」
大光问文殊：魔事究竟存在于何处？
文殊答曰：「住于精进。」
文殊回答道：安住于精进。
又问：「以何等故住于精进？」
又问：“为何要安住于精进？”
文殊答曰：「其精进者，乃为诸魔求其便耳；若懈怠者，彼魔波旬当奈之何！」
文殊菩萨回答说：“那些过分精进修行的人，反而会给各种魔障可乘之机；若是心性平和、不紧不慢的人，魔波旬又能拿他怎么样呢！”
又问：「何谓菩萨精进而不应者？」
菩萨又问：「什么情况算是菩萨虽然精进修行，但方法却不恰当呢？」
文殊答曰：「假使计言『我身精进』，则为不应。所以者何？己身精进，计有所应，则依倚世。仁者！欲知为精进者，等遵所修此之谓也。以等精进则曰平等无所应进，已无所应则无放逸。假使仁者眼无所进，不行于色，是则名曰平等精进；耳无所进不行音声，鼻无所进不行众香，舌无所进不行众味，身无所进不行细滑，意无所进不行诸法，是则名曰平等精进。
文殊菩萨回答说：“如果心里想着‘我在精进修行’，这种想法是不对的。为什么呢？认为自己精进修行、觉得有所成就，这其实是执着于世俗之相。仁者！你要明白什么是真正的精进——就是保持平等心去修行。以平等心精进，就是平等无分别，不觉得有什么可追求的；既然无所得，自然就不会懈怠放逸。如果仁者的眼睛不追逐色相，这叫做平等精进；耳朵不追逐声音，鼻子不追逐香气，舌头不追逐味道，身体不追逐触感，意念不执着任何事物，这才是真正的平等精进。”
「复次，仁者！假使不行一切尘劳，而以断除众生爱欲垢秽，是则名曰菩萨所行平等精进。若于三界而无所行，救济三界倚着众生诸恼之患，是为菩萨平等精进。行于布施无所想念，修以四恩摄诸悭贪；行于禁戒而无想念，摄诸犯恶众生之类；行于忍辱而无所想，摄诸瞋恚人民之众；行于精进无所想念，摄诸懈怠；行于禅定无所想念，摄诸乱意；行于智慧无所想念，摄诸恶智。是为菩萨平等精进。」
再者，仁者啊！如果不去沾染一切世俗烦恼，却能帮助众生断除爱欲的污秽，这就叫做菩萨所行的平等精进。若对三界无所执着，却要救度沉溺于三界、被种种烦恼所困的众生，这便是菩萨的平等精进。 行布施而不执着于施舍的念头，以四恩摄化吝啬贪婪之人；持守戒律而不执着戒相，摄受犯戒造恶的众生；修忍辱而不生忍辱之想，摄化嗔恨恼怒的人们；行精进而不起精进之念，摄受懈怠懒散之人；修禅定而不执着定境，摄收散乱放逸之心；行智慧而不落于知见，摄化邪见恶慧。这就是菩萨的平等精进。
文殊师利复谓大光：「其有晓了空无慧行，不想空无是为思念；精进行空游于诸见，悉察诸见而无所见，观诸邪见不离空无，是为行空。所谓空者，诸见则空。以空之故，故曰空空。由是空空，故曰为空。因是空故，诸法皆空。假使晓了此慧明者而不自大，是谓菩萨平等精进。
文殊师利继续对大光说：“如果有人真正明白了空性的智慧修行，不刻意执着空无的念头，这才是正确的修行；精进修行空性而游历各种见解，透彻观察一切见解却不执着任何见解，看待各种邪见也不偏离空性本质，这才是真正的空性修行。所谓空性，就是所有见解本身都是空的。因为空的本质，所以称为空空。由于这个空空的本质，所以说它是空。基于这个空性原理，一切事物本质都是空。如果明白了这种智慧光明而不自高自大，这就是菩萨的平等精进。”
「复次，天子！修行于此无所想着，不念无想，皆与一切众念俱游。不舍众念，不有所念；所念无想，不想所念，等于诸想及一切念。若能晓了一切想念，设于此慧不以知慧而憍慢者，无所逸乐，是为菩萨精进之行。」
再者，天子啊！真正的修行者，心中不执着任何念头，但也不是刻意追求无念。他与世间一切念头自然相处，既不排斥念头，也不刻意执着念头。明白念头的本质是空寂的，却不刻意追求空寂；对所有的念头和想法都平等看待。如果能透彻了知一切念想的本质，并且不因这种智慧而生起骄傲，不沉溺于任何境界，这就是菩萨精进修行的真谛。
文殊师利复谓大光：「其行无愿随心所生，有所志慕心无所着，不行所愿其趣所生，已离诸见及众驶水，舍于二事，不计有身亦无吾我，而等除去，终始生没。其有能行如是精进，是为菩萨平等精进。」
文殊师利又告诉大光菩萨：“真正的修行是随顺因缘而不强求结果，心中虽有志向却不执着，不刻意追求所谓的成就。这样的人已经超越了各种偏见和妄念的洪流，舍弃了二元对立的思维，既不认为有实在的身体，也不执着于'我'的概念。他们平等地消除了一切分别，超越了生死轮回的束缚。能够这样修行的人，才是真正践行菩萨平等精进的法门。”
文殊师利复谓大光：「菩萨修业常以平等，其于智慧圣明之达无所修行；晓了善权，将摄一切众德之本。分别慧者，无我、无人、无寿、无命；则以善权精进开化一切众生。圣明达者，于一切法无应不应，无净不净；晓善权者，精进摄于一切正法。进智慧者，悉了于一切，不坏法界；了善权者，供养奉事无央数佛。达智慧者，进圣无为；晓善权者，宣畅一切文字之教种种别异。智慧圣者，修行佛身，了无穿漏；解善权者，三十有二大人之相而自庄严。智慧圣者，使诸生死而无所生；解善权者，则为所念常向众生。智慧圣者，修行于空、无相、无愿；晓善权者，颁宣断除六十二见众想之着，志有所求。智慧圣者，劝助精进至于六通；解善权者，神通变化多所救济。智慧圣者，精进不见诸种阴入、众衰之难；解善权者，执持将护诸种阴入。智慧圣者，遵修泥洹本性清净；解善权者，为诸众生开化导示无上正真所当修行。智慧圣者，谓得慧眼，所覩无极；解善权者，逮致天眼，化诸著者。智慧圣者，不得诸法所行精进；解善权者，敷演文字而讲说法。智慧圣者，分别诸法义之所趣；解善权者，宣畅如应辩才之慧。智慧圣者，晓了诸根各各别异、心念不同；解善权者，究尽众人如应说法。智慧圣者，识达八万四千诸行；解善权者，能为一切颁宣、指示八万四千诸品法藏。是为菩萨平等之业精进行也。」
文殊师利继续对大光菩萨说：“菩萨修行始终以平等心为本，在智慧通达的层面上并无刻意修持；明了善巧方便，便能统摄一切功德的根本。真正的智慧，是认识到无我、无人、无寿、无命；同时以善巧精进教化一切众生。圣者通达的智慧，对一切法没有应不应该、清净不清净的分别；通晓善权者，则以精进摄受一切正法。
增进智慧者，能完全了知一切法而不破坏法界；通达善权者，能供养奉事无量诸佛。智慧通达者，证入无为圣境；善解权巧者，能宣说一切文字教法的种种差别。智慧圣者，修行佛身圆满无漏；善解权巧者，以三十二种庄严相好自我庄严。
智慧圣者，令生死轮回无所生起；善解权巧者，始终心念众生。智慧圣者，修习空、无相、无愿三昧；善解权巧者，宣扬断除六十二种妄见执着，随众生愿求而度化。智慧圣者，助成精进修至六通境界；善解权巧者，以神通变化广行救济。
智慧圣者，精进修行而不见五阴六入等诸种衰难；善解权巧者，却能善巧护持众生的五阴六入。智慧圣者，证悟涅槃本性清净；善解权巧者，为众生开示无上正道所当修持。智慧圣者，得慧眼鉴照无穷；善解权巧者，获天眼度化执着众生。
智慧圣者，不执着诸法而行精进；善解权巧者，运用文字讲经说法。智慧圣者，分辨诸法义理旨趣；善解权巧者，展现应机说法的辩才。智慧圣者，明了众生根器差别、心念各异；善解权巧者，彻知众人根性而应机说法。
智慧圣者，通达八万四千种修行法门；善解权巧者，能为一切众生开示八万四千法藏。这就是菩萨平等修行的精进之道。”
文殊师利分别说此平等精进示众会时，八千天子寻发无上正真道意，五百天子逮得无所从生法忍。
文殊师利菩萨这样详细解说平等精进的修行法门时，在场八千天众当下发起追求无上正觉的宏愿，五百天子证得了无生法忍的境界。
世尊即赞文殊师利曰：「善哉，善哉！仁快说此诸菩萨众平等之行！」
世尊立即赞叹文殊师利说：“说得好，说得好！您这番关于诸位菩萨平等修行的开示，真是精彩透彻！”
于是大光白文殊曰：「如来赞仁，宁踊跃乎？」
这时大光菩萨对文殊菩萨说：“如来这样赞叹您，您心中可曾感到欢喜振奋？”
文殊答曰：「卿意云何？假使化人赞于化者，又其化者宁踊跃乎？」
文殊菩萨回答说：“你觉得呢？假如一个虚幻的人称赞另一个虚幻的人，那个被称赞的虚幻之人，难道会感到欢喜雀跃吗？”
答曰：「不也！其化人者无所系着亦无所受。」
回答道：“不是的！那个化作人形的存在，既没有任何执着，也没有任何接受。”
报曰：「如是！一切诸法自然之相悉如幻化，如来之相亦复如此。吾当何因而踊跃乎？譬如呼响，于善恶声无所是在，亦无所受；一切诸法亦复如是，犹如呼响本悉清净。如来、文殊其净亦如吾，当何因而踊跃乎！」
世尊回答：“正是如此！一切诸法的本来样貌都如同幻化，如来的样貌也是这样。我为什么要因此而欢喜雀跃呢？就像空谷回音，对善恶之声既不分别，也不执着；一切诸法也是如此，如同回音般本来清净。如来、文殊的清净与我无二无别，我为什么要因此而欢喜雀跃呢！”
大光又问：「何故如来赞于仁者？」
大光菩萨接着问：「为什么如来会称赞您呢？」
文殊答曰：「其有颁宣无所立慧，乃为如来所见嗟叹；于诸言说不怀忧戚，亦无增减，于诸众生无众生想，于一切法无诸法想。若志泥洹，修治生死，晓了魔事，解佛道业；以于魔事觉了真谛，分别佛法及与魔事；不畏魔事，不依佛法。如是行者，则为如来之所嗟叹。」
文殊菩萨回答说：“如果有人能够宣说无所建立的智慧，这样的人才会被如来所赞叹。他们在言谈中没有忧虑恐惧，既不增加也不减少；面对一切众生，却不执着于众生的概念；面对一切事物，也不执着于事物的表象。若是立志证得涅槃，却能在生死中修行；能够认清魔障的本质，同时通达佛道的真义；通过认清魔障来了悟真理，能够分辨佛法与魔事；既不畏惧魔障，也不执着佛法。这样的修行者，才是如来所真正赞叹的。”
又问文殊：「仁为奉行如此法乎？所以如来而嗟叹之！」
文殊菩萨又问道："您是否在实践这样的法门呢？所以如来才会如此赞叹您！"
答曰：「其平等者终无偏党。」
回答：“真正的平等，永远不会偏袒任何一方。”
又问：「其平等者不与偏乎？」
又问："平等难道不是偏颇吗？"
答曰：「所谓平等，等于诸逆，亦等吾我；等诸四大，亦等住见；吾所等者亦复若兹。如诸种等、四颠倒等，吾等亦如。如等不顺反戾之事及欲所得，吾等亦如；如等生死，等及与本际；如等行原，等生死本及泥洹本。以用泥洹本等等之故，因此故曰本际平等。如本际等，故吾我等；已等吾我，亦等无明恩爱之本；如等无明恩爱之本，亦等明彻解脱之本。若以平等明脱之本，亦等贪婬、瞋恚、愚痴；以等三垢，亦复等于空、无相、愿；已等三脱，亦等有为之本；以等有为本，亦等无为本；以等于无为之本，文殊所等其亦若兹。是故大光！以此平等，诸法皆等。其以说者今所颁宣，方当演说而见嗟叹，一切此法皆悉平等，犹如虚空。虚空正等而无偏党，虚空无数亦无所为。若有趣斯方欲习入，是故如来赞叹于彼。」
回答道：“所谓平等，就是与一切违逆平等，也与自我平等；与地水火风四大平等，也与各种固执见解平等；我所平等的也是如此。如同各种种子平等、四种颠倒见解平等，我们也是如此平等。如同平等地看待不顺从、叛逆之事以及欲望所得，我们也是如此平等；如同生死平等，平等达到最初本源；如同修行根本平等，生死本源与涅槃本源平等。因为用涅槃本源来平等对待一切的缘故，所以说最初本源平等。
如同最初本源平等，所以我们的自我也平等；既然自我平等，那么无明和贪爱的根本也平等；如同无明贪爱之本平等，那么明澈解脱的根本也平等。如果用平等心看待明澈解脱的根本，那么贪欲、嗔恚、愚痴也都平等；既然这三种烦恼平等，那么空、无相、无愿三种解脱法门也平等；既然三种解脱平等，那么有为法的根本也平等；因为有为法根本平等，那么无为法的根本也平等；因为无为法根本平等，文殊菩萨所平等对待的也是如此。
所以大光啊！凭着这样的平等观，一切法都是平等的。现在所要宣说的法义，即将演说的道理受到赞叹，这一切都是平等的，犹如虚空。虚空真正平等而没有偏私，虚空没有计量也没有造作。如果有人趋向这个方向想要修习证入，因此如来才会赞叹他。”
大光又问：「宁可宣畅善哉之法、无善哉法乎？」
大光又问："请问是可以弘扬那些被称作善妙之法，还是本就不存在所谓善妙之法呢？"
文殊答曰：「菩萨善哉从志愿出；谀谄无质，所行放逸，为不善哉。用众生故，不舍大哀，故曰善哉；若不怀仁，念害众生，则非善哉。若能愍伤一切众生，乃为善哉；瞋恚怀结，离于忍辱，为不善哉。若不醉乱又随律教，已有罪过自首归诚而不藏匿，则为善哉；隐蔽殃衅而不发露，则非善哉。自见身恶能改除者，则为善哉；假使志求他人瑕阙，则非善哉。若行返复而知恩好，心不怀害，孝顺行仁，则为善哉；无有返复，心常怀害，欲危返复，不奉孝顺，不知报恩，则非善哉。闻佛道教寻能遵修，乃为善哉；若闻经典不肯敬顺，则非善哉。奉行禁戒，未曾缺漏，乃为善哉；若受于戒，失不顺从，则非善哉。常处闲静，其心寂寞，乃为善哉；设慕愦閙、自放恣者，则非善哉。在于闲居，舍身寿命而不恋恨，乃为善哉；假使贪爱己身寿命，则非善哉。修四贤圣，止足知节，乃为善哉；不知进退，多所志求，慕乐恶事，则非善哉。为人羸劣、能忍辱者，乃为善哉；若以害心向于众人，则非善哉。诸所欲度能自节限，则为善哉；为人舒缓，不能谨勅，则非善哉。所可归命未曾忘舍，乃为善哉；本有所归遗弃不念，则非善哉。晓了威仪礼节之正，所行至诚，所作如言，心口相应，乃为善哉；欺诈迷惑一切世间，则非善哉。将护正法不违雅典，乃为善哉；诽谤经道，违失正理，则非善哉。假使所闻不谤经典，虽不师受，颁宣道教无所希冀，乃为善哉；爱惜经法自称为师，若说经法常怀妄想，则非善哉。执权方便开化众生，乃为善哉；不护众生，无权方便，不行四恩，则非善哉。若能遵修六度无极、慇勤慕求，乃为善哉；若复弃捐六度无极，则非善哉。造行慧业，自致圣道，乃为善哉；贡高自恣，为憍慢业，则非善哉。行牢强慈，愍伤众生，乃为善哉；趣尔行慈，所愍不弘，则非善哉。奉行十善，不违大猷，乃为善哉；玩习自恣，行十恶事，则非善哉。若能弃捐一切众恶，乃为善哉；顺从诸恶非法之事，则非善哉。
文殊菩萨回答说：“菩萨的善行是从愿力中生发的；阿谀谄媚没有实质，行为放纵，就不是善行。因为众生的缘故不舍大慈悲心，所以称为善行；如果心怀不仁，想要伤害众生，就不是善行。若能怜悯一切众生，才是善行；心怀嗔恚怨恨，远离忍辱，就不是善行。如果不迷乱又遵循戒律，对自己的罪过坦诚忏悔而不隐藏，就是善行；隐瞒罪过不愿揭露，就不是善行。看到自身过错能够改正，就是善行；如果专找别人缺点，就不是善行。若知恩图报，心地仁厚，孝顺仁慈，就是善行；不知报答，常怀害心，违背孝道，不知感恩，就不是善行。听闻佛法立刻奉行，才是善行；如果听到经典不肯恭敬顺从，就不是善行。持守戒律毫无缺漏，才是善行；如果受戒后违背戒律，就不是善行。常处寂静，心境安宁，才是善行；如果喜欢喧闹放纵自己，就不是善行。在闲居修行时能舍身命毫不留恋，才是善行；如果贪爱自身性命，就不是善行。修习四圣谛懂得知足节制，才是善行；不知进退，贪求过多，乐于恶事，就不是善行。为人弱小却能忍辱，才是善行；如果用害心对待众人，就不是善行。对欲望能够自我节制，就是善行；为人散漫不能约束，就不是善行。对皈依处永不背离，才是善行；原本有所皈依却中途放弃，就不是善行。明白威仪礼节，行为真诚，言行一致，心口相应，才是善行；欺诈迷惑世间众生，就不是善行。护持正法不违圣教，才是善行；诽谤经典，违背正理，就不是善行。若听闻佛法不谤经典，虽无师承也能宣说正道不求回报，才是善行；吝惜经法自称为师，说法时心存妄想，就不是善行。善用权巧方便度化众生，才是善行；不护念众生，缺乏善巧方便，不修四无量心，就不是善行。若能勤修六度，精进追求，才是善行；如果舍弃六度修行，就不是善行。修行智慧业，自证圣道，才是善行；骄傲自大，造作傲慢业，就不是善行。行坚固慈悲，怜悯众生，才是善行；偶尔行慈，所悲不广，就不是善行。奉行十善，不违大道，才是善行；放纵自己，行十恶事，就不是善行。若能舍弃一切恶法，才是善行；顺从种种恶法非法之事，就不是善行。”
「大光！欲知出家颠倒不顺行者，则非善哉；好乐空、无相、无愿，具足成就，乃为善哉。强上高床师子之座，而演杂句世间之谈，随俗同尘，则非善哉；若得菩萨箧藏之典修习遵行，升师子座，颁演道教，乃为善哉。毁于禁戒，受信施食，则非善哉；奉顺戒法清净鲜洁，应服一切供养之利，乃为善哉。贡高自大，憎妬经法，则非善哉；谦下恭顺，不怀慢恣，嗟叹人德，乃为善哉。嫉妬菩萨，憎其高行，则非善哉；见诸菩萨敬之如佛，乃为善哉。是为大光！如佛所说，其行法者则为非远，不至大慧，皆非善哉；其有顺从如来教者乃为善哉。」
大光啊，你要明白：如果出家却行为颠倒违背正道，这绝非好事；真正可贵的是乐于修习空性、不执着表象、无所贪求的境界，并能圆满成就。强行登上高高的狮子法座，却宣讲世俗杂谈，随波逐流迎合俗世，这绝非好事；若能掌握菩萨珍藏的经典并依教奉行，升座弘扬佛法真理，才是真正可贵。毁犯戒律却接受信众布施的食物，这绝非好事；严守戒法保持身心清净，才配得上一切供养利养。骄傲自大，妒忌佛法，这绝非好事；谦卑恭敬，不生傲慢，赞叹他人功德，才是真正可贵。嫉妒修行菩萨道的人，憎恶他们的高尚品行，这绝非好事；见到诸位菩萨如同敬奉佛陀般尊重，才是真正可贵。大光啊！正如佛陀所说：那些违背佛法修行的人，其实远离正道，不能抵达究竟智慧，这些都绝非好事；唯有遵循如来教诲的，才是真正可贵。
大光又问：「以何等故赞法善哉？法在善哉、非善哉乎？」
大光接着问：“为什么您要赞叹佛法殊胜？难道佛法本身还需要用‘殊胜’或‘不殊胜’来评判吗？”
文殊答曰：「吾于诸法不行善哉，亦复不行非善哉也。所以者何？一切诸法悉无所合，亦无吾我。」
文殊菩萨回答说：“我对于一切现象，既不认为有什么是好的，也不认为有什么是不好的。为什么呢？因为一切现象本质上都无法真正结合，也没有一个固定不变的‘我’存在。”
又问文殊：「仁者！不与善法合乎？」
文殊菩萨又问道："那么，您难道不与善法相应吗？"
文殊答曰：「吾则不与善法俱合，亦复不与恶法共合。所以者何？计极著者谓有为矣，其无著者谓无为矣；计无常者亦是有为，自计有身不了本无。」
文殊菩萨回答说：“我既不与善法相合，也不与恶法相混。为什么呢？因为执着到极点就会陷入有为法，无所执着才是无为法；把事物看作无常的仍然属于有为法，那些执着有自我的人其实不明白本性本空的真理。”
又问：「文殊师利！仁者至德亦是有为，计有吾我。」
文殊师利反问：“您认为我的崇高德行也是有为造作，心中存有自我执着吗？”
文殊答曰：「假使吾计有为，身是我所，则堕恐惧。」
文殊菩萨回答说：“如果我认为世间万物真实存在，把身体当作我所有，那就会陷入恐惧之中。”
又问：「文殊师利！仁者不畏于有为乎？」
文殊师利，您难道不畏惧世间造作吗？
报曰：「假使见于有为究竟成就，永存无灭尽者，我乃恐惧。」
回答说：“如果认为世间一切有为法都能永恒存在、永不坏灭，那我才会感到恐惧。”
又问：「文殊！仁者不见有为之事而成就乎？」
文殊菩萨，您难道不是在不执着于有为造作的情况下，依然能成就一切功德吗？
答曰：「吾尚不见无为之事而在成就，况当复覩有为之事而成就也！」
他回答说：“我连无为的境界都看不见有什么实在的成就，又怎么会去执着有为的事物能有所成就呢！”
又问：「文殊！仁为有为，若无为乎？」
文殊菩萨又问道：“您认为修行是有为法，还是无为法呢？”
答曰：「仁者！吾不有为亦不无为。所以者何？设使有为，则与愚痴凡夫同尘；假使无为，则与声闻、缘觉同等。」
他回答说：“仁者啊！我既不刻意作为，也不刻意不作为。为什么呢？如果刻意作为，那就和愚痴凡夫没有分别；如果刻意不作为，那就和声闻、缘觉的境界相同了。”
又问：「文殊！设使仁者亦不有为，复不无为，今我云何执持此教？」
文殊菩萨又问：“如果您的境界既不属于有为，也不属于无为，那我该如何领受和奉行这样的教法呢？”
答曰：「譬如化人之所兴为，欲持法者亦当如彼。于天子意所志云何？如来神识为住何所？立在色乎？」
回答说：“就像幻化之人的所作所为一样，想要护持佛法的人也应当如此。天子你认为呢？如来的神识究竟安住在哪里？是停留在物质现象中吗？”
答曰：「非也！」
不是这样的！
「为复立在痛痒、思想、生死、识乎？」
“还是建立在感受、思想、行为、意识之上吗？”
报曰：「非也！」
回答说：“不是这样的！”
又问：「住三界乎？」
又问：“是住在三界当中吗？”
答曰：「非也！」
不是这样的！
「住在有为、若无为乎？」
你是执着于有所作为，还是执着于无所作为呢？
答曰：「非也！」
不是这样的！
又问：「如来神识为何所住？」
世尊又问：“如来的神识安住在何处？”
报曰：「文殊！如来神识永无所住。」
文殊菩萨答道：“如来的心识，永远不执着于任何一处。”
答曰：「如来神识设无所住，卿当执持如彼所住！」
回答说：“如果如来的神识没有任何执着之处，你又怎能执着于他所安住的状态呢？”
又问：「文殊！仁者则为是如来乎？」
文殊菩萨又问：“那么，您就是如来吗？”
答曰：「天子！其无本者，无来无去无所周旋，吾所由来亦复如是。以是之故吾为如来，所来亦如；如佛所来吾亦如之，以是之故吾为如来。如如来住，吾住亦如；以是之故吾为如来。如来无本，文殊师利亦复无本，故曰无本。以是之故，吾为如来。」
文殊菩萨回答：“天子啊，所谓无本，就是没有来处、没有去处、没有流转之处，我的来由也正是如此。正因为这样，我被称为如来——我的来去与真理完全相应；佛陀如何来去，我也如此来去，正因为这样，我被称为如来。如来的安住境界，我的安住也同样如此；正因为这样，我被称为如来。如来没有根本来源，文殊师利同样没有根本来源，所以称为无本。正因为这样的真理，我被称为如来。”
又问：「文殊！其无本者，当从何求？」
文殊又问：“对于那些没有根本的东西，该从哪里去寻求呢？”
答曰：「天子！其无本者，当于六十二见中求。」
天子回答：“那些没有根本的东西，应当在六十二种邪见中去寻找。”
又问：「六十二见当于何求？」
又问："六十二种邪见应从何处寻求？"
答曰：「当于如来解脱中求，不怀瞋法而求之矣！」
应当从如来的解脱境界中去寻求，并且要以不怀嗔恨的心去寻求。
又问：「如来解脱不怀瞋法，当于何求？」
世尊答道：“这种不怀嗔恨的解脱境界，应当从对一切众生平等无别的慈悲心中求。”
答曰：「当于众生志行中求。」
应当从众生的志向和行为中去寻求。
又问：「众生志行当于何求？」
世尊又问：“众生的志向和行为，应当从何处寻得？”
答曰：「当于如来圣慧中求。」
应当在如来的神圣智慧中去寻求。
又问：「如来圣慧当于何求？」
世尊又问：“如来的无上智慧应当从何处求得？”
答曰：「当于众生诸根各异，分别原际而于中求。」
应当从众生种种不同的根性中，分别其根源所在，从中寻求答案。
又问：「文殊师利！今者所说吾不能了。其不解者不能分别则当愕然！」
文殊师利又问：“我现在所说的这些道理，您若不能完全明白，自然无法分辨其中的深意，难免会感到茫然不解！”
答曰：「如来之慧无能分别。」
世尊答道：“如来的智慧无法用分别心去衡量。”
又问：「何故？」
又问：「为什么呢？」
答曰：「如来慧者，无所罣碍亦无想念，不可逮得，无有言辞亦无所行，无心、意、识，离于言教，以是之故无能知者，不可分别。」
世尊回答：“如来的智慧，没有任何障碍也没有任何念头，无法刻意求得，没有言语也没有造作，超越心念、思虑和意识，脱离语言文字的束缚。正因为如此，没有人能够完全了知，也无法用思维去分别。”
又问：「文殊！设如来慧不可分别，诸声闻众云何晓了？何因菩萨而得住于不退转地？」
文殊菩萨又问道：“如果如来的智慧无法用思维分别，那么各位声闻弟子如何能够明白？菩萨又是凭借什么能够安住于不退转的境地呢？”
答曰：「天子！如来至真善权方便，因时颁宣文字之说。又其慧者无有文字，譬如不从水中而生火矣，钻木求火及照阳燧乃出火耳！如来若此，威神圣旨道慧无边，广分别说本无之慧，无有能知如来圣慧。如来圣慧烧诸愚痴暗昧草木，令不复生。彼则何谓烧诸愚痴暗昧草木？一切分别众行之心演道品法、六波罗蜜诸度无极。」
天子答道：“世尊，如来以其无上智慧与善巧方便，根据不同时机而宣说文字教法。然而真正的智慧本身并不依赖文字，就好比火并非从水中生出，而是通过钻木取火或利用阳燧聚光才能得到火焰！如来也是如此，以其无边的威神与圣智，广说本无之慧，却无人能完全测知如来的圣慧。如来的圣慧能烧尽一切愚痴暗昧的草木，使其不再生长。什么是愚痴暗昧的草木呢？即是一切对种种修行法门、道品之法、六波罗蜜等度化众生的法所产生的分别心。”
又问：「文殊！无有草木不生瑕秽亦无疮病，云何说之？」
文殊又问道："如果没有草木生长，也没有污秽和疮病，这该如何说明呢？"
答曰：「所畅说者，无缘起分，所言无毁，无合无散。所颁宣者，不说生死，无泥洹教，无所蠲除亦无所断，不有造证，无所遵修，无得无归。此所言者，乃为寂寞坚要之辞。」
他回答说：“我所阐述的，没有缘起分别，所言没有毁誉，没有聚合也没有离散。我所宣说的，不谈论生死，不教导涅槃，没有需要清除的，也没有需要断除的，不刻意造作证悟，没有需要遵循修持的，不求得也不归向。这些言语，才是真正寂静坚定的要义。”
天子报曰：「难及，难及，至未曾有！文殊师利！今所说者微妙巍巍，无极之慧超异如是！而魔波旬不来至此，欲废乱之，行于逆乎？」
天子回应道：“实在难得，实在难得！这真是前所未有的境界啊！文殊师利！您方才所说的智慧精深博大，如此超凡脱俗的至高智慧！难道魔波旬不曾来此企图扰乱，施行违逆吗？”
适说是语须臾未久，时魔波旬在于虚空，兴大云雨，謦扬大音，其音普闻一切众会。时众会者各心念言：「此何等声流溢乃尔？」
这番话刚说完不久，魔王波旬就在虚空中兴起漫天云雨，发出震耳声响，这声音传遍整个法会。在场众人都暗自思忖："这是什么声音，竟如此洪亮充盈？"
尔时世尊告文殊师利「仁宁见魔所兴乱乎？」
这时世尊问文殊师利：“你可曾看见魔所掀起的扰乱吗？”
答曰：「唯然，天中天！」文殊师利即如其像三昧思惟，令魔波旬自然见缚。寻便堕地，唤呼称怨，恚恨骂詈：「文殊师利！今当杻械锁缚我身！」
文殊师利回答：“遵命，天中天！”随即进入深定境界，以三昧力使魔波旬自然受缚。魔王当即摔落在地，哀嚎抱怨，愤怒咒骂：“文殊师利！你竟用镣铐锁链捆缚于我！”
文殊答曰：「咄，魔波旬！复有系缚坚固难解，逾过于此今者所被，如卿不觉。何谓坚缚？」
文殊菩萨答道：“咄，魔波旬！还有比你现在所遭受的更坚固难解的束缚，只是你自己没有察觉。什么是坚固的束缚呢？”
谓言：「吾我、颠倒、恩爱、诸邪见缚、因缘系缚。卿常为此枷锁所缚，不自觉知！」
他说：“你总是被‘我执’、‘颠倒妄想’、‘情爱纠缠’、‘各种邪见’这些枷锁捆绑束缚，自己却从未觉察！”
魔又启曰：「唯见原赦，使得解脱！」
魔王又求告说：“恳请您宽恕我，让我得到解脱！”
文殊师利曰：「汝当兴造行作佛事，我能令卿从系得解！」
文殊师利菩萨说：“你应当发心修行、广作佛事，我就能让你从束缚中得到解脱！”
魔即对曰：「我于佛法无所妨废亦无所坏，已当何因兴作佛事？」
魔立刻回答：“我对佛法既没有妨碍废弃，也没有破坏，又为什么要去兴办佛事呢？”
文殊答曰：「波旬！欲知兴作佛事修行，乃为菩萨智慧变化。假使如来兴作佛事不足为难，魔作佛事斯乃为奇！」
文殊菩萨回答说：“波旬啊！你要明白，开展佛事、修行实践，其实都是菩萨运用智慧所作的巧妙示现。如果由如来亲自开展佛事并不算困难，但由魔来行佛事，这才真正不可思议！”
于是文殊师利即如其像三昧思惟，使魔波旬变作佛像——三十二相庄严其身，坐师子床，智慧辩才所说如佛——而宣此言：「所欲问者，一切众生诸所狐疑，自恣所启，当为发遣！」
这时，文殊师利便进入禅定境界，运用神通使魔波旬化现成一尊佛像——具足三十二种庄严相好，端坐于狮子法座，智慧辩才如同真佛——向众人宣说："你们心中所有疑问，众生存在的种种困惑，现在都可随意提问，我必为你们解答！"
时大迦叶问魔波旬：「比丘修行以何为缚？」
那时大迦叶问魔波旬：“比丘修行时，被什么所束缚？”
魔寻答曰：「计我禅定而志寂然，则是有想，无想、品第想空为要，毁众见想；想于要想，兴于众念御无愿想；怀诸所愿为泥洹想；而乐无为毁生死想。是为——迦叶！——修行比丘之系缚也。所以者何？迦叶当知，不当毁坏诸所往见因而行空也。所谓空者，诸见皆空；不当毁念求于无想。所以者何？敢可所念，悉为无想。不当毁愿而求无愿，其所愿者悉亦无愿。不当毁生死而求泥洹，晓了生死不可得处则为泥洹。迦叶当知，其行泥洹不起思想，当于众着令无所起、毁坏灭尽，泥洹本净无所起生，乃为无为。」
魔王随即回答道：“若认为自己的禅定境界寂静，这仍是存有念头；将无想、各种层次的想与空当作究竟，这是在否定各种见解；对‘想’本身产生执着，就会引发种种念头，追求无愿之想；心怀各种愿望而追求涅槃之想；乐于无为而否定生死之想。这些——迦叶啊！——都是修行比丘的束缚。为什么呢？迦叶应当知道，不该通过否定一切所见来修习空性。所谓空性，是指一切见解本身皆空；不该通过否定念头来追求无想。为什么呢？因为一切可被感知的念头，其本质就是无想。不该通过否定愿望来追求无愿，因为一切愿望的本质也是无愿。不该通过否定生死来追求涅槃，若能透彻了悟生死本无实存之处，那就是涅槃。迦叶应当知道，真正的涅槃境界不起任何思想，应当让一切执着无从生起、彻底灭尽，涅槃本来清净、无所生起，这才叫做无为。”
说是语时，五百比丘心逮清净。时须菩提问诸比丘：「谁为开化诸贤者等？」
世尊说完这番话时，五百位比丘的心都变得清净透彻。这时须菩提问这些比丘：“是哪位引导、开启了各位贤者的觉悟呢？”
五百人曰：「其无所得，不成正觉，开化吾等。」
五百人说道：“他若不能证得无上正觉，便无法引导教化我们。”
又问：「云何开化？」
又问：“要如何引导教化众生呢？”
答曰：「不来不去，晓了如是；不起不灭，其慧常住。」
回答道：“既不执着于来，也不执着于去，能这样明白地领悟；既不执着于生起，也不执着于灭去，这种智慧便常在。”
说是语时，二百比丘逮清净眼。
就在佛陀说完这番话时，有二百位比丘当下获得了清净的法眼。
时须菩提问魔波旬：「何谓比丘为最众祐？」
当时须菩提问魔波旬：“怎样才算是比丘中最有福德的？”
魔即对曰：「若无所受亦无毕净，而从笃信爱乐佛法受饮食馔如须菩提。若有比丘不受不舍——其施与者，观彼比丘犹如幻化；其受施者，意念如影，无有生者亦无受者——心无所着，无心不起，彼则于世为最众祐。」
魔立刻回答说：“如果没有接受也没有彻底清净，却因为深信喜爱佛法而接受饮食供养，就像须菩提那样。如果有比丘既不接受也不舍弃——布施的人，看那位比丘如同幻化一般；接受布施的人，心念如同影子，没有施予的人也没有接受的人——内心无所执着，不起心动念，他在世间就是最有福德的。”
时舍利弗问魔波旬：「何谓三昧而不秽乱？」
这时舍利弗问魔波旬：“什么是心念专注而不散乱混乱？”
波旬答曰：「于三昧尽，如无所尽，悉令都尽。其无生者不令兴起，烧尽众欲本末清净，悉无所生令不复愚，无所更历，一切诸法，晓了清净平等正受，遵修寂灭察诸所更，灭尽三昧而以正受，无观不观亦无所见，如是三昧乃无秽乱。」
波旬回答道：“在禅定中达到彻底的清净，如同没有尽头一般，让一切烦恼完全断尽。那些尚未生起的妄念不让它生起，将种种欲望的根源彻底烧尽而达到本末清净，使一切不再生起从而不再愚痴，不再经历轮回之苦，通晓一切事物本来清净、平等无别的禅定境界，遵循修习寂灭之道并观察一切经历，以灭尽烦恼的禅定安住，既不刻意观想也不执着所见，这样的禅定才是没有杂乱染污的。”
大目揵连问魔波旬：「何谓比丘心得自在？」
大目犍连问魔王波旬：“什么叫做比丘的心能够自在无碍？”
波旬答曰：「假使比丘晓了一切，究畅人心及与诸法悉解脱相，宣说诸法悉解脱相；无所依倚所怀来心，亦无所解亦无所怀；心无色欲，见一切色心无所住；晓了诸法亦无处所，心不可护；晓于诸法亦不可持，心不知心，心者自然则为清净，诸法亦然自然清净，法界清净得不动转。以他因缘现在目前，备六神通、四神足念而自娱乐，比丘如是心乃自在。」
魔波旬回答说：“如果有比丘能够透彻了知一切，完全通达人心与诸法的本质，明白诸法都是解脱的状态，并且宣说诸法本具解脱的真相；他们心中没有任何依赖执着，既没有刻意理解的念头，也没有刻意怀抱的意图；内心远离色欲的染着，面对一切色相时心无所住；彻悟诸法本来没有固定处所，心也无需刻意守护；明白诸法不可执持，心不能刻意认知心，心的本性自然就是清净的，诸法同样本来自然清净，法界清净而永不动摇。借着其他因缘显现于当下，具足六种神通、四种神足念而自在运用，比丘达到这样的境界，心才真正获得自在。”
邠耨文陀尼弗问魔波旬：「何谓比丘说法清净？」
邠耨文陀尼弗问魔波旬：“怎样才算是比丘讲经说法清净无染？”
波旬答曰：「假使比丘见一切法皆度无极，而悉遍见众心各异，悉无所着。一切所念则无同像，旨分别说，晓了一切音声、言说、谈语、论议如山呼响，观诸讲法亦如幻人，身所识知如水中月。别诸尘劳、思想、众念所从起立；无受法者亦无舍者，得入三昧。若颁宣法，等获超度，则以逮知四分别辩才，心无所冀。赞言善哉，不怀狐疑。净其己心，则能清净一切人心。晓了本净鲜洁无垢，解知尘劳悉瑕疵矣。见诸阴魔悉为闲静，其死魔者住无终始，其天魔者皆除一切倚着之教，一切众生心净如是；如是比丘乃为清净，普见道法演布经典。」
魔王波旬回答道：“如果比丘能观照一切法都已到达究竟彼岸，全然洞察众生心念各有差异，却对一切都不执著。所有起心动念都没有固定相状，能够善巧分别解说，明了所有音声、言语、谈话、议论都如同山谷回响，观察所有讲经说法也如幻化之人，对身体感知如同水中月影。辨识各种烦恼、思想、念头的生起之处；既没有承受者也没有舍弃者，如此便能入定。若宣讲法义时，平等普度众生，就能获得四种无碍辩才，心中无所希求。这时诸佛赞叹‘善哉’，不再存有疑虑。净化自心，便能清净一切众生心。通达本心原本清净光明无染，明了烦恼皆是污浊瑕疵。观五蕴魔本自安宁，了知死亡魔本无始终，降伏天魔除尽一切执著教法，一切众生心性本来如此清净；这样的比丘方称得上真清净，能够普遍见道弘法演扬经义。”
耆年优波离问魔波旬：「何谓比丘奉持法律？」
年长的优波离问魔波旬：“比丘应当如何遵行佛法戒律？”
波旬答曰：「其能晓了一切诸法，悉被开化，识知众罪本际寂寞，教授犹豫。若见诽谤，不以狐疑亦不怀结；彼于诸法未曾生心而有所御；常能化度诸有逆者，何况小小犯禁戒乎？体解尘劳靡所不别，诸客尘劳不以坚要怀思想也。说众爱欲无内、无外、不处两间；晓了尘劳由从无觉，不坏爱欲亦不劝化，至于无欲亦无所起；计于尘欲犹如云雨，观于圣慧晓了颁宣，所可说者如风散云，悉无所住。有尘劳者如水中月，缘想念起，欲现面像由于暗冥，当得智慧以为明照，欲如明镜见其面像，其色如鬼、罗刹之形；其顺念者观无所见，求舍尘欲不益众秽，则以空慧、无相、无愿、无所越度；其有晓了爱欲如是，设复有著于爱欲者，则于众生不兴慈哀；众生无我而无有身，亦不望想于诸吾我，如是观者审谛持律。」
魔王波旬答道：“能够透彻了知一切法理，使众生皆得开悟，明了罪业本质本是空寂，教化犹豫不定的众生。若遭诽谤，不生疑惑也不怀怨恨；对一切法相从不生起执着心念；常能度化刚强难调的众生，何况轻微犯戒之人？彻知烦恼尘劳无所不辨，对待暂时烦恼不固执纠结。阐释爱欲本质无内无外、不落两端；洞悉烦恼源于无明，不破坏爱欲也不强求转化，达到无欲境界也不刻意生起；观尘世欲望如云聚雨落，体悟圣智明了宣说，所言所教如风吹散浮云，无所驻留。怀烦恼者如水中月影，因念想而生，欲望显现场景如同暗室，当以智慧明灯照破，欲望如镜映面，所现却是鬼怪罗刹之形；正念观察则无所显现，舍离欲望不增染污，即以空性智慧、不执着表象、无主观意愿、自然超越；若能这般通达爱欲本质，即便有人沉迷欲望，也对众生不起分别慈悲；众生本无实我亦无实身，不执着自我妄想，如是观照者方为真持戒律。”
其尊弟子五百人等，各各自问己身所知，时魔波旬各各分别而发遣之。于是诸天众中有一天子，名曰须深，问魔波旬：「文殊师利属者讲说诸魔事业，仁岂堪任重复义理，何谓菩萨之魔事？」
世尊座下的五百位弟子，各自向魔波旬询问心中的困惑，魔波旬一一为他们分析解答。这时天众中有位名叫须深的天子，向魔波旬问道："方才文殊师利菩萨阐述了诸魔的行为，您能否再为我们详细解说，什么才是菩萨修行中的魔障呢？"
時魔答曰：「天子當知，菩薩魔事則有二十。何謂二十？恐畏生死欲得解脫，遵修翫習於佛正法，稽首歸命而有望想，則為魔事業(一)。觀於空無而察眾生，則為魔業(二)。觀於無為而厭有為善德之本，則為魔業(三)。禪定正受不求一心，而已退轉，則為魔業(四)。若頒宣法，不為聽者興發大哀，則為魔業(五)。求諸禁戒有德眾祐，瞋恨毀戒，則為魔業(六)。暢演聲聞緣一覺事，諮問大乘不別巨細，則為魔業(七)。啟受深說憎道雜言，則為魔業(八)。求度無極自號菩薩，則為魔業(九)。諮嗟寂滅澹怕之事，所化眾生無權方便，則為魔業(十)。積眾德本不親道心，則為魔業(十一)。慇勤遵修寂觀之事，所觀察者見有眾生，則為魔業(十二)。求盡塵欲使無有餘，度生死岸惡畏愛欲，則為魔業(十三)。修行智慧，常樂猗求依於大哀，則為魔業(十四)。無權方便而已皆見一切德本，則為魔業(十五)。不進志求菩薩篋藏，慕於世俗方類之言，以此為務，則為魔業(十六)。各各分部博聞師教，而有去就，則為魔業(十七)。設使得為富樂饒財、豪貴大威而貪著之，不奉博聞，則為魔業(十八)。設為尊豪、君子、長者、釋、梵之位，不習大法，則為魔業(十九)。不與菩薩、法師相從，藉受所聞，反與聲聞、緣覺相習，樂共談言；不欲聞法、自恣放逸、所遊搪揬，則為魔業(二十)。是為二十菩薩魔事。」
这时魔回答说：“天子应当知道，菩萨的魔事共有二十种。哪二十种呢？
因畏惧生死而求解脱，修习佛法却怀着祈求回报之心，这是第一种魔业。
观诸法空无却执着众生相，这是第二种魔业。
观无为法而厌恶有为的善德根本，这是第三种魔业。
修习禅定却不求专注，反而退失道心，这是第四种魔业。
讲经说法时不对听众生起慈悲，这是第五种魔业。
追求持戒功德却嗔恨破戒者，这是第六种魔业。
宣讲声闻缘觉法，听闻大乘法却不加辨析，这是第七种魔业。
接受深奥教法却厌恶通俗教化，这是第八种魔业。
自称为菩萨追求无上道，这是第九种魔业。
赞叹寂静解脱却不懂教化众生的善巧方法，这是第十种魔业。
积累功德却不发菩提心，这是第十一种魔业。
精进修习止观却执着众生相，这是第十二种魔业。
为断尽烦恼而畏惧贪欲，这是第十三种魔业。
修习智慧却贪着慈悲，这是第十四种魔业。
没有善巧方便却自以为具足一切功德，这是第十五种魔业。
不精进求取菩萨法藏，反而热衷世俗学问，这是第十六种魔业。
对师长教导分别取舍，这是第十七种魔业。
获得富贵权势便贪着享乐，不勤闻佛法，这是第十八种魔业。
身处尊贵地位却不修习大乘佛法，这是第十九种魔业。
不愿亲近菩萨法师听闻正法，反与声闻缘觉为伍，放纵放逸，这是第二十种魔业。
这就是二十种菩萨魔事。”
於時世尊讚魔波旬：「善哉，善哉！快說於斯菩薩魔事！假使有人論此法事，聽省奉行不從魔教，其人則逮佛大道法，講說經典，獲致二十事。何謂二十？大慈(一)，大哀(二)，不厭生死(三)，常見善友(四)，所生之處輒遭佛世(五)，得有啟受諸度無極(六)，以諸菩薩用為眷屬(七)，逮得總持(八)，具足辯才(九)，五通之慧(十)，所未遇法而得聞之(十一)，世世所生常懷道心(十二)，當得出家而為沙門(十三)，致閑不懅(十四)，究竟博聞(十五)，善權智慧(十六)，開化眾生導以四恩(十七)，將護正法(十八)，常行質直而無諛諂(十九)，一切所珍而不愛悋、不懷害心向於眾生(二十)。是為二十，逮得經典，至佛大道。」
这时世尊赞叹魔波旬说：“很好，很好！你如此畅快地说出了菩萨修行中的魔障！如果有人能宣说这些法义，听闻理解并依教奉行，不听从魔的教唆，这样的人就能成就佛道，讲说经典，获得二十种功德。是哪二十种呢？第一是具足大慈，第二是具足大悲，第三是不厌恶生死轮回，第四是常能遇见善知识，第五是投生之处总能值遇佛陀住世，第六是能够领受各种波罗蜜法门，第七是以诸位菩萨作为修行伴侣，第八是获得总持法门，第九是具备无碍辩才，第十是成就五通智慧，第十一是能听闻未曾得遇的妙法，第十二是生生世世常怀求道之心，第十三是必能出家修行成为沙门，第十四是获得安闲自在无有困窘，第十五是究竟通达广博多闻，第十六是掌握善巧方便的智慧，第十七是以四无量心教化引导众生，第十八是护持正法使其久住，第十九是常行质朴正直不起谄媚之心，第二十是对一切珍宝不生贪爱吝啬，对众生不起伤害之心。这就是二十种功德，能够通过受持经典，最终成就无上佛道。”
(一)大慈：给予众生安乐的心 (二)大哀：拔除众生痛苦的心 (三)不厌生死：不厌恶生死轮回，为度众生甘愿留在世间 (四)善友：正直有德的修行伴侣 (五)佛世：佛陀出世教化的时代 (六)诸度无极：各种到达彼岸的修行方法 (七)眷属：追随修行的同伴 (八)总持：能完全掌握佛法的要义 (九)辩才：清晰流畅说法的能力 (十)五通之慧：五种超常的智慧能力 (十一)未遇法：以前没有听闻过的佛法 (十二)道心：追求真理的心 (十三)沙门：出家修行的人 (十四)闲不懅：安闲自在没有匮乏 (十五)博闻：广博的见闻和知识 (十六)善权智慧：善巧方便的智慧 (十七)四恩：四种无量心——慈、悲、喜、舍 (十八)将护正法：护持正确的佛法 (十九)质直而无谀谄：质朴正直不谄媚 (二十)不爱悋：不贪爱不吝啬
于是须深天子问魔波旬：「快哉，善利！乃为如来之所嗟叹！」
这时须深天子对魔波旬说："真是欢喜啊！您竟然得到了如来的赞叹！"
时魔报曰：「吾身不用快哉、善利！譬如男子鬼神着之，当可所说，计实不是其人所语，鬼神所言也。如是仁者！今吾所说，文殊师利之所发动，不当宣传言是我说！」
这时魔回答：“我自身并不感到快乐和满足！好比一个被鬼神附体的男子，他所说的话其实并非他自己的意思，而是借他之口说出的鬼神之言。正是如此，仁者！现在我所说的这些话，其实都是文殊师利在背后推动的，不该宣称这些是我的见解！”
天子问曰：「今仁变成为佛身形，不以欢乎？又复相好庄严其身，坐师子床讲说经法，不以乐耶？」
天子问道："现在您变化成佛的身形，难道不感到欢喜吗？又以相好庄严其身，坐在师子座上宣讲经法，难道不觉得快乐吗？"
魔复报曰：「卿等见我相好严身，我还自覩枷锁系缚。」
魔王又回答说："你们看到我相貌庄严、身形美好，但我自己看到的却是枷锁缠身、不得自在。"
天子告曰：「波旬！自归悔过，伏罪文殊师利。文殊师利威神原赦波旬！」
天子对波旬说：“波旬！你应当向文殊师利忏悔罪过，诚心归顺。仰仗文殊师利的威德神力，必能宽恕你的罪业！”
波旬答曰：「不当首悔学于大乘菩萨大士。所以者何？行菩萨者，不见缺漏瑕秽之界；兴瞋恚者设怀怨恨，乃当对悔稽首自归。」
魔王波旬答道：“你不应当向修学大乘菩萨道的行者忏悔。为什么呢？因为行菩萨道的人，根本看不到任何过失污秽的界限；若是怀着嗔怒怨恨心的人，才需要低头忏悔、恭敬皈依。”
天子又问：「菩萨忍辱为何等类？」
天子又问："菩萨的忍辱，属于什么样的境界呢？"
其魔報曰：「菩薩忍辱有十二事。何謂十二？志性忍辱而無瑕疵(一)；其意忍辱，心不懷害(二)；忍辱無諂，不欺眾生(三)；忍辱愍窮哀傷一切貧於智慧、不及道者(四)；修忍辱事，所行如言則不退轉(五)；其空忍者離於一切猶豫邪見(六)；專惟法忍，導御諸法(七)；深妙忍者不計吾我(八)；柔順法忍而從歸趣眾賢聖慧(九)；真諦忍者不亂緣起(十)；不錯亂忍，順從一切眾生之心(十一)；意不起忍，因便逮得無所從生法忍(十二)。是為菩薩十二事忍。」
魔王回答：“菩萨修习忍辱有十二个要点。哪十二点呢？第一是心性坚韧纯净毫无瑕疵；第二是内心安忍从不怀藏恶意；第三是真诚忍辱不欺骗众生；第四是以慈悲心怜悯那些缺乏智慧、未能领悟正道的众生；第五是修行忍辱时言行如一永不退转；第六是体认空性的忍辱能远离一切疑虑邪见；第七是专注法义的忍辱能统摄一切法理；第八是甚深微妙的忍辱能破除自我执着；第九是随顺佛法的忍辱能趋入圣者智慧；第十是契合真理的忍辱不违背缘起法则；第十一是清明安忍能随顺众生心念；第十二是心念不起的忍辱，由此证得无生法忍。这就是菩萨修习忍辱的十二个要点。”
(一)心志本性坚韧纯净没有污点 (二)内心安忍不怀伤害他人的念头 (三)忍辱时不起谄媚之心不欺骗众生 (四)以忍辱怜悯那些缺乏智慧、未能领悟正道的人 (五)修习忍辱时言行一致就不会退转 (六)体认空性的忍辱能摆脱一切犹豫和错误见解 (七)专注思维法义的忍辱能统摄一切法理 (八)甚深微妙的忍辱不计较自我 (九)随顺佛法的忍辱能趋入圣者的智慧 (十)契合真理的忍辱不扰乱缘起法则 (十一)不错乱的忍辱能随顺所有众生的心念 (十二)心念不起的忍辱借此证得无生法忍
于是须深天子问魔波旬：「卿若寻说此二十事至十二忍，宁踊跃乎？」
于是须深天子问魔波旬：“你若能依次解说这二十种修行境界直至十二种忍辱法门，心中可会感到欢喜振奋？”
答曰：「欢喜！」
回答道：“我欢喜接受！”
须深即启文殊师利：「仁者！原赦魔波旬罪！」
须深立即向文殊师利恳求："尊者！请您宽恕魔波旬的罪过！"
文殊问魔：「谁为系汝？」
文殊菩萨问魔王：“是谁把你绑住了？”
报曰：「不知谁为缚我？」
回答说：“我不知道是谁束缚了我？”
答曰：「波旬！卿不被缚，自想为缚；一切愚痴凡夫之士其亦若兹！心本悉净，无所思念，志在想着——不知无常，计有常想；苦为乐想；无身计身；不净净想；无色色想；无痛痒、思想、生死识而想五阴。如今波旬恶畏系缚，何因得脱？」
魔王答道：“波旬啊！你其实没有被束缚，是自己以为被束缚；一切愚痴的凡夫之人也都是这样！心性本来清净，没有任何杂念，却偏要执着于妄想——不知道无常，反而认为有常；把苦当作乐；明明没有实体的自我，却执著自我；不干净的认为是干净；没有形色的当作有形色；没有痛痒、思想、生死、意识这些体验，却执着于五蕴的假象。现在你波旬被恐惧烦恼捆绑着，要怎么才能解脱呢？”
又曰：「今我不复得解脱乎？」
世尊说道："难道我现在再也不能获得解脱了吗？"
答曰：「如是——波旬！——已得脱者不复更脱。何因得脱？由缘从于虚伪之想而致系缚，蠲除此秽名曰解脱。」
魔王波旬答道：“正是如此——已经获得解脱的人无需再次解脱。为什么能得解脱？因为束缚来自虚妄的执念，清除这些污秽便叫做解脱。”
于是文殊师利舍所建立，威神感动，令魔波旬即复如故。
这时，文殊师利收起了所展现的神通力量，以威德神力加持，让魔波旬恢复到了原来的模样。
时大迦叶谓魔波旬：「波旬以为兴作佛事！」
大迦葉尊者便對魔波旬說：「波旬啊，你竟以為這是在興辦佛門聖事！」
其魔答曰：「文殊师利境界所感，不当观之是我所为！」
这时魔王回答：“这是文殊师利境界感召的现象，不该认为是我所造成的！”
须深天子问文殊曰：「其佛事者当于何求？」
须深天子问文殊菩萨：“佛陀的教化应当从何处求得？”
答曰：「当于众生爱欲之中求于佛事。」
要在众生的爱欲之中成就佛道。
又问文殊：「何故说此？」
文殊反问道：“为何要这样问呢？”
答曰：「以于众生尘劳之故，受于爱欲。设无爱欲不兴佛事，譬如无疾则不用医。如是行者，假使众生无有爱欲则不用佛。」
世尊答道：“因为众生被尘世烦恼所困，所以才产生爱欲。如果没有爱欲，就不需要佛来度化众生，就像没有疾病就不需要医生一样。所以修行者应当明白，如果众生没有爱欲，也就不需要佛的教化了。”
又问：「以何所生，佛兴于世？」
世尊又问：“是什么因缘，让佛陀出现于世间？”
答曰：「起生、老、病、终没之患，故佛兴出。所以者何？三界有是生、老、病、死，故佛现世。」
世尊答道：“因为有生、老、病、死的苦难，所以佛陀才出现在世间。为什么呢？正是因为三界中存在生、老、病、死的痛苦，佛陀才会示现于世间。”
又问文殊：「如来得道兴显何法？灭除何所？」
文殊菩萨又问道："如来证得佛道，究竟彰显了什么真理？又灭除了哪些迷妄？"
答曰天子：「如来得道，法无所起亦无所灭。所以者何？佛兴出世则无所生，亦无所失。所可谓言佛兴出者，假有此辞随俗现身，自然本净，则云平等无所生者。」
天子回答：“如来证得无上正觉时，一切法本来没有生起也不曾消灭。为什么呢？佛陀出现于世间，实则无所诞生亦无所失去。之所以说‘佛陀出现于世’，只是随顺世俗言语的假名。真如本性本来清净，平等无二，原无生灭可言。”
又问文殊：「何谓菩萨建立志性？」
文殊菩萨又问道：“什么是菩萨确立心志的方向？”
答曰：「于一切法无所得者，不堕诸见、六十二疑系缚罗网。」
回答道：“当一个人对一切事物都不执着获取时，就不会陷入各种邪见，不会被六十二种疑惑的罗网所束缚。”
又问：「何谓本净？」
什么是本来清净？
答曰：「于内外法无所着。」
回答是：“对内外一切事物都不执着。”
又问：「何谓菩萨为布施主？」
世尊又问：「怎样才是真正的布施修行？」
答曰：「舍身尘劳，不舍一切众生爱欲。」
“要舍弃身体的烦恼执着，但不舍弃对一切众生的慈悲心。”
又问：「何谓禁戒具足？」
"什么是持戒圆满？"
答曰：「分别晓了寂然之界，蠲除一切众生诸恶，不舍道心。」
回答道：“要清楚明了寂静的境界，消除一切众生的种种恶念，同时永不退失追求觉悟的心。”
又问：「何谓备悉忍辱？」
又问：“怎样才能真正做到忍辱？”
答曰：「究尽诸法见一切法，除去众生结恨、厌秽、瞋恚之难，而不违舍一切智通至德之铠。」
回答道：“彻底探究一切事物，看清万法真相，消除众生心中的怨恨、厌恶、嗔怒等烦恼，同时不背离无上智慧所成就的究竟功德。”
又问：「何谓究竟精进？」
什么是真正的精进？
答曰：「菩萨所因可精进者，悉见诸法，至于无上正真之道，刈除众生懈怠之秽，遵修精进。」
菩萨之所以能够精进修行，是因为他们洞见一切事物的本质，从而证得无上正等正觉。他们帮助众生清除懈怠的污秽，引导众生遵循精进之道。
天子复问：「文殊师利！何谓究竟于禅定已？」
天子又问：「文殊师利！怎样才算是真正达到了禅定的境界？」
答曰：「见一切法本悉清净，平等正受。一切众生，因有所着而兴生矣！」
他答道：“要看清一切事物的本质本来就是清净的，以平等心去体认。众生之所以产生烦恼，都是因为对事物产生了执着！”
又问：「何谓菩萨成就智慧？」
菩萨如何成就智慧？
答曰：「于诸所行不得所行，蠲除一切放逸之事，刈去众生沉吟邪见，遵修圣达。是为菩萨成就智慧。」
世尊答道：“在一切行为中不执着行为，清除所有放纵散漫之事，拔除众生沉溺的邪知邪见，依循圣者觉悟之道修行。这就是菩萨所成就的智慧。”
又问：「何谓行慈？」
如何修习慈悲？
答曰：「见一切法永悉灭度。」
回答说：“看到一切事物最终都会归于寂灭。”
又问：「何谓为哀？」
什么是哀悯？
答曰：「晓了诸法无有作者，亦无报应。」
回答道：“真正明白了一切现象本来没有造作者，也不存在固定的因果报应。”
又问：「何谓为喜？」
什么是喜？
答曰：「若于诸法无所兴乐，亦不无行。」
回答：“如果对一切事物既不生起贪爱，也不刻意断除。”
又问：「何谓为护？」
什么是守护正法？
答曰：「于一切法不造二事。」
回答说：“对一切事物现象都不产生分别对待。”
又问：「何谓菩萨至诚真谛？」
又问：“什么是菩萨真实不虚的至诚境界？”
答曰：「分别一切诸法犹如幻化，于诸所生而无所生、悉无所有。」
回答道：“要明白一切事物都如同幻象，所有看似生起的现象其实从未真正产生，本质上都是空无自性的。”
又问：「何谓大士？」
菩萨。
答曰：「观诸众生而无众生。」
回答：“观察一切众生，却不见有一个真实存在的众生。”
又问：「何谓尊人？」
什么样的人可称为尊者？
答曰：「覩一切法不可受持而不恐惧。」
回答道：“看透一切事物都不值得执着，心中自然没有恐惧。”
又问文殊：「何谓菩萨被大德铠？」
文殊菩萨，什么是菩萨披上大德之铠？
答曰：「观一切法等如虚空，不舍僧那。」
回答道：“看待一切事物都如同虚空般平等无二，同时又不舍弃菩萨救度众生的广大誓愿。”
又问：「何谓为仁和乎？」
又问：「什么是仁和呢？」
答曰：「行于大哀，不远众生亦不亲近，开化尘劳、恩爱之着。」
回答说：“修行大慈悲，既不远离众生也不过分亲近，只为化解他们被尘世烦恼和恩爱所束缚的执着。”
又问：「何谓所止宿安？」
又问：「什么是安住之处？」
答曰：「不以身、口及与心念烦娆他人，不得吾我及与他人。」
回答道：“不通过身体行为、言语表达和心念活动去扰乱他人，也不产生自我与他人的分别执着。”
又问：「何谓顺教？」
顺从教诲
答曰：「如所闻法，能奉行者，所言真谛。」
回答说：“按照听闻的佛法去实践奉行，所说的话才称得上真实不虚。”
又问：「何谓众人之所归伏？」
世尊又问：“那什么才是众人真心归顺信服的境界呢？”
答曰：「能随五趣众生言教，不坏其辞将顺己心，因化一切无所违失。」
回答说：“能够随顺五道众生的言语教化，不破坏他们的言辞来顺应自己的心意，借此度化一切众生而没有任何违背和失误。”
又问：「何谓具足知耻？」
什么叫做真正懂得羞耻？
答曰：「能内自寂，游行于外，化导众生。」
回答是：“能在内心保持清净安宁，在外行动时，教化引导众生。”
又问：「何谓为信？」
什么是真正的信心？
答曰：「游诸罣碍而无所着。」
回答说：“虽经历种种障碍，却不执着于任何事物。”
又问：「何谓菩萨行牢强慈？」
什么是菩萨坚定不移的慈悲？
答曰：「顺从佛教无所毁坏。」
回答：“遵循佛陀的教导而不违背。”
又问：「何谓反复？」
又问：「什么是反复？」
答曰：「所造德本未曾违失，常乐如应。」
回答道：“所积累的功德善根从未有过缺失，始终安住于如法相应的境界中。”
又问：「何谓知节？」
世尊接着问：「什么叫做知道节制？」
答曰：「志游一切尘劳之欲，已不乐欲。」
回答：“心意已超脱一切尘世的欲望牵绊，不再贪恋执着。”
又问：「何谓知足？」
什么叫做知足？
答曰：「慕智慧圣，不乐诸法。」
回答说：“我仰慕智慧的圣者，不贪恋一切事物表象。”
又问：「何谓满足？」
什么是真正的满足？
答曰：「假使满足度世智慧，于诸世法无所犯负。」
回答道：“如果能够完全获得度化世间的智慧，那么对于世间的一切事物都不会有所违背和亏欠。”
又问：「何谓分别？」
世尊接着问：「那么什么是分别心呢？」
答曰：「不见一切尘劳之欲，断除众生诸垢瑕秽。」
回答道：“看不见一切烦恼欲望，彻底断除众生所有的污垢与杂质。”
又问：「何谓菩萨而得自在？」
菩萨怎样才算是获得自在？
答曰：「见诸所生，身无所成；于慧自在，不从尘欲。」
回答道：“看清一切生灭现象，身体本无实质可得；在智慧中得大自在，不受欲望染着牵绊。”
又问：「何谓博闻？」
又问：「什么叫做广学多闻？」
答曰：「不应闻者而不听之。」
回答说：“不应该听的内容，就不要去听。”
又问：「何谓得至静然？」
怎样能达到真正的安宁？
答曰：「见诸所作而无所有，亦无所舍；不御诸法亦无所念。」
答道：“看清一切事物现象都是空无自性，既没有什么可以舍弃，也不去控制任何现象，心中更不生起任何执着念头。”
又问：「何谓住行？」
世尊又问：「什么是住行？」
答曰：「不于空行分别教化，观察众生其心所行，不起吾我及他人想。」
回答道：“不在空性中起分别心来说法教化，而是观察众生内心的活动，既不生起‘我’的执着，也不产生‘他人’的分别。”
又问：「何谓总持备悉辩才？」
世尊接着问：“那么，什么是总持一切法门、具足无碍辩才的境界呢？”
答曰：「一切所闻悉能执持；分别众生根原所归，于诸音声而无所着。是为——天子！——菩萨总持逮得辩才。」
天子答道：“能够完全掌握所听闻的一切法义；善于辨别众生的根器与归向，同时对一切音声都不起执着。这就是——天子啊——菩萨所成就的总持辩才。”
于是大光菩萨问文殊师利：「谁当启受如斯言教？」
于是大光菩萨问文殊师利："谁会接受这样的教法呢？"
文殊答曰：「为善知识所见将护，及往宿世微妙具足善德之本所见养育，乃能晓了此义说耳！」
文殊菩萨回答说：“因为有善知识的引导护持，以及过去世中积累的微妙圆满的善德根本所滋养，才能明白这个道理并为你解说！”
又问：「何所欣乐？志性如何？」
又问：「你心中喜欢什么？志向和性情又是怎样的？」
答曰：「爱乐深奥，志性柔和，不怀自大。」
回答道：“喜爱深奥的佛法，心性柔和，从不心怀自大。”
又问：「何谓比丘不怀自大？」
世尊接着问：“什么叫做比丘不骄傲自大？”
答曰：「假使比丘不自见身，自然志求专一大乘；了身自然而于自然不贪己身，不住于二。如是比丘不怀自大，求舍无明；无冥、恩爱，不志明脱；明脱自然，晓了无明；因爱痴冥，皆悉无本。是为比丘不怀自大。」
世尊答道：“如果有比丘不执着于看见自己的身体，自然就会专心追求大乘佛法；明白身体的本质是自然如此，对这样的自然状态不生贪恋，不陷入二元对立。这样的比丘不会心怀傲慢，而是寻求舍弃无明；既不执着于黑暗，也不执着于恩爱，不刻意追求智慧与解脱；因为智慧与解脱本是自然显现，彻底明了无明的本质；认识到爱欲、愚痴、黑暗都没有真实根源。这就是比丘不心怀傲慢的境界。”
文殊复谓其天子曰：「假使比丘离于贪婬，解欲本际，离欲清净，解于贪欲；行无本际，离瞋恚本，晓瞋恚本，离于瞋恚，本悉清净，本末鲜明；离愚痴本，了于愚痴，舍于愚冥，本悉清净，晓了愚痴无有根原。如是比丘不怀自大。」
文殊菩萨又对这位天子说：“假如比丘能够远离贪欲，透彻欲望的本质，达到清净无染的境界，真正理解贪欲的虚妄；修行时不执着根本，远离嗔恚的根源，明白嗔恚的实质，从而脱离嗔恚，使心性完全清净，从始至终保持光明；远离愚痴的根本，洞悉愚痴的本质，舍弃蒙昧无明，达到本性的彻底清净，真正认清愚痴本来没有根源。这样的比丘，才不会产生骄傲自满的心。”
文殊师利复谓天子：「假使比丘不了众苦，不断于习而不造证，于诸所习不行径路；晓了众苦而无所生，入于四谛。设使于苦无所生者则无有习；已无有习则无尽灭；设使于苦无所生者，则于彼人无行径路。」
文殊师利继续对天子说：“如果比丘不能真正明了种种痛苦，不能断除烦恼的根源而达到觉悟，对于各种烦恼习气也不走对治的道路；但若能透彻认知痛苦而不再产生执着，就能契入四圣谛的真义。假如对痛苦不再产生执着，那么烦恼的根源就会消失；烦恼根源消失了，痛苦也就彻底止息；如果对痛苦不再产生执着，这样的人就已经走上了正确的修行道路。”
尔时魔波旬心怀忧戚，泣泪如雨而说此言：「若此经典所流布处，诸魔波旬不得其便。设有受持，断绝魔事。」魔说此语则便没去。
这时魔波旬心中充满忧愁悲伤，眼泪像雨水般落下，说出这样的话："如果这部经典流传的地方，所有魔波旬都不能趁机作乱。假如有人受持这部经，就能断绝魔王的干扰。"魔说完这些话就隐没消失了。
于是大光问文殊师利曰：「如今仁者所可讲说，吾等观察义之所归。假使有人不怀自大，不复具学出家之福，不畏所行精进之业，若闻此法而怀恐惧，亦不启受，不以如来为圣师矣！若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷闻是法言而欢喜乐，则当观之得解脱也！」
这时大光菩萨问文殊师利说：“从您方才的开示中，我们已领会到深层的法义。倘若有人心怀傲慢，既不修习出家人的福德，也不精进修行，听到这样的妙法反而恐惧退缩，不愿信受奉行，这便是否认如来作为圣者的教导！若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷听闻此法心生欢喜，就应当知道这些人必将获得解脱！”
佛言：「如是！如尔所说，菩萨由此得忍受决，因斯所忍得生声闻、缘觉之地。」
佛陀说：“正是如此！正如你所说，菩萨通过这样的修行获得坚忍的决断力，凭借这种坚忍的功夫，便能证入声闻乘和缘觉乘的境地。”
又问：「唯然，世尊！今此经典当名何等？云何奉行？」
世尊又问：“那么，这部经应当叫什么名字？我们该如何奉行？”
佛言：「名曰『魔逆降化波旬』，当奉持之。」
佛说："这部经名为《降伏魔障经》，你们应当恭敬受持。"
佛说如是，文殊师利、大光天子、一切众会——天、龙、鬼神、揵沓惒、阿须轮、世间人——闻经欢喜，作礼而退。
佛陀这样说完后，文殊师利菩萨、大光天子，以及在场的所有天众、龙众、鬼神、乾闼婆、阿修罗和世间人们，听闻这部经典都心生欢喜，恭敬行礼后各自退去。
佛说魔逆经一卷
此羔凾《魔逆经》，法护译者，按《开元录》是单译经，而丹乡二本虽始终无异，宋本与彼文义全别，则必有一是一非，未知孰是真《魔逆经》耶？今捡宋经，全是后念凾中《文殊师利悔过经》耳。宋藏错乱，名「魔逆经」，重编于此。故今去宋取乡，为真《魔逆经》焉。后贤若疑今所去经是何等者，请见念函《文殊师利悔过经》，即全是尔。
这部《魔逆经》由竺法护翻译，根据《开元录》记载是单独译出的经典。虽然丹本和乡本从头到尾没有差异，但宋本与它们的文义完全不同，必然存在真伪之分，不知哪一部才是真正的《魔逆经》？现在查考宋本经文，发现完全是后函中《文殊师利悔过经》的内容。宋代藏经编排错乱，误将《文殊师利悔过经》冠以"魔逆经"之名重复收录于此。因此现在去除宋本而采用乡本，作为真正的《魔逆经》。后世学者若疑惑现在去除的经文究竟是何经典，请查阅函册中的《文殊师利悔过经》，便知全部内容正是此经。