金刚经释

心外面没有别的东西，这就是如来真实不虚的话；就像水外面没有别的波浪一样，这是圣人贴切的比喻。但是众生从无始以来，被各种名称、概念的习气所染污，根深蒂固难以改变，所以一听到“凡夫”就执着于凡夫，一听到“圣人”就执着于圣人，一听到“有”就执着于有，一听到“无”就执着于无，一听到“生死”就执着于生死，一听到“涅槃”就执着于涅槃，一听到“世界”就执着于世界，一听到“微尘众”就执着于微尘众。这样一来，本来的真心就被隐藏埋没了，被这些名称概念牵着鼻子走，执着其中而忘了回头，把自己的本性给埋没了。所以如来在讲说般若智慧的会上，宣说《金刚经》，就是要借着“世界”这个概念来破除对“微尘众”的执着，又借着“微尘众”这个概念来破除对“世界”的顽固习气。顽固的习气一旦破除，对

所以六祖惠能大师说：不去想善，也不去想恶，这时候那个能知道善恶的，不就是你本来的样子吗？这位祖师就是在善恶的念头情绪上，直接指点你，让你明白那个超越善恶的东西。这个超越善恶的东西，名字有很多种：可以叫它本性，可以叫它真心，也可以叫它佛性，或者本觉等等。所以，天资悟性高深的人，不会被这些名称概念所束缚，反而能通过这些名称概念，领悟到名称概念无法形容的那个东西，就像这样。这部《金刚经》呢，是从“世界”和“微尘众”这些概念和我们的认知情绪入手。如来佛巧妙地运用方便法门，借着“微尘众”这个概念，来破除“世界”这个概念只是有名无实；又借着“世界”这个概念，来破除“微尘众”这个概念也只是有名无实。说到底，这两个概念，无论是名称还是实质，都靠不住。当我们对这些概念的执着情绪消除了，本性就自然显现了。这和六祖借着善恶的情绪，让人领悟那超越善恶的本来面目，道理上完全没有差别。从这里来看，如果不能通过这些名称概念，当下领悟到那个名称概念无法束缚的东西，那么，不仅“世界”这个概念会变成一个僵化的整体观念，连“微尘众”这个概念也会变成一个僵化的整体观念。为什么呢？因为对概念的执着情绪没有被破除啊。所以我说：执着于一个，就会同时失去对两个

这次大家偶然聚在泖水边，结下《金刚经》的缘分，这不是临时起意，都是多生多世曾经亲近诸佛菩萨来的，所以才会不期而遇。我这个人对世间事看得很淡，本来也没什么别的追求，现在夜深人静，白烛光里，我不惜费口舌，把世间法和出世间法，用浅显的话、各种比喻，详细地分析解说。这一部经，虽然各位的根基深浅不同，有的人听我讲解，可能有所领悟，也可能暂时没领悟。已经明白的人，从今天以后，要从粗浅的理解到精深，精深了就必然能领会精神，一旦能领会精神，那么一切名相概念、微尘世界、圣人凡人、善与恶，主动权就都掌握在自己手里了，那些名相概念怎么能转得动我？还没明白的人，从今天以后，一定要弄明白，才不辜负在这和风之中，我们这一次的相遇。况且年老和疾病不会跟你约定时间，美好的时光也不能长久把握，无论是世间法还是出世间法，各自都要努力啊。

众生总是用情感去分别判断，不是认定这个就是认定那个，不是执着于圣人就是执着于凡人，所以说，要把圣人和凡人的这些情感执着都放下，本来的真实永恒之体才会显露出来。现在，就算这个世界可以破碎，微小的尘埃可以聚合，那么世界和微尘，也从来就不是固定不变的。可是众生在这从来就不固定不变的事物之间，却认定世界是一个整体，认定微尘是众多的个体，不是执着于“一”就是执着于“多”，不是执着于“多”就是执着于“一”，沉迷在这种分别判断里醒不过来。从无始以来直到今天，在这边死了又在那边出生，在那边死了又在这边出生。追究这其中的原因，不过是因为自我执着没有放下，随时随地都在分别计较、执着不放。

所以如来佛说：所谓“一合相”其实是无法用言语说清楚的。凡夫俗子总是贪恋执着于这些概念，而那些有慧根的众生，就算知道微尘聚合起来形成了世界，那么这个世界就真的存在吗？如果把世界打碎成微尘，这些微尘就真的存在吗？唉，这其中的道理，贵在自己去领悟，不贵由别人说破。正因为如此，如来佛在这部经中，提出了“无生”这个根本纲领，在缘起生灭的现象之中，这真是最深切、最伟大的慈悲啊。

把整个世界打碎成无数微尘，这些微尘真的存在吗？把无数微尘聚合起来成为世界，这个世界真的存在吗？这两者互相作为主体和客体，不断地互相冲击、清洗，那么“一”和“多”这种观念，难道非得靠天风海涛来鼓荡冲刷，才能清除掉吗？所以，善于运用自心的人，整天都处在“一”和“多”的现象之中，但“一”和“多”的观念却拖累不了他。反过来的人，就会被这些观念拖累得受不了。所以这部经上说：所谓“一合相”（一个由众多部分聚合而成的整体相），就不是真正的“一合相”，只是给它取个名字叫“一合相”。而那些凡夫之所以贪恋执着于这个“一合相”的概念，是因为他们不明白“一”和“多”都是无常变化的，主体和客体也没有固定不变的本质。如果能明白这个道理，那么“一合相”这个概念，未尝不可以成为引导天

苏东坡曾说过：“溪水的声音就是佛陀的广长舌。” 我却要说：“整个世界的景象就是佛陀的广长舌啊。” 有人或许认为苏东坡对，我错；或者认为我对，苏东坡错。 这正应了那句话：在痴迷的人面前，是没法和他谈论梦境的。

世界和微尘，翻来覆去地研究，都只是名称概念，都没有独立存在的实体。说世界是由微尘聚合而成，或者说微尘是打碎世界得来的，这都是众生硬想出来的错误看法。然而这种错误看法，也不是凭空产生的，最初是因为对“事”认识不精确、对“理”理解不透彻才产生的。对“事”认识精确了，就能明白“事”之外没有独立的“理”；对“理”理解透彻了，就能明白“理”之外没有独立的“事”。既然“事”之外没有“理”，那么“事”本身真的存在吗？既然“理”之外没有“事”，那么“理”本身真的存在吗？因此，如果“性宗”的理论不成立，那么“相宗”的理论才能精确；如果“相宗”的理论不成立，那么“性宗”的理论才能圆满。精确就是圆满，所以精确到没有思虑分别；圆满就是精确，所以圆满而一切历历分明。因为没有思虑分别，所以能在“事”上直接契合真理；因为一切历历分明，所以能在“理”上更加透彻地观照。这种受用，自他都满足。但是，在修行过程中，道理容易明白却难以证得；在证得果位后，容易证得却难以忘记。唉！在修行过程中就能享受这种受用，证得果

关于“我”、“人”、“众生”、“寿者”这四种执着，最初其实都源于一个根本的执着，那就是“自我”的执着。因为人们把这个“自我”的念头，不断地、错误地向外延伸和计较，才逐渐发展成了这四种不同的执着。

如果用智慧的眼光来看待，那么当内心真正平静、不起妄念的时候，连“自我”这个观念本身都是不存在的。既然“自我”都不存在，那又哪里来的“自我执着”呢？

一旦这个根本的“自我执着”被拔除了，那么剩下的“人”、“众生”、“寿者”这些执着，根本不需要刻意去消除，它们自己就跟着一起消失、落空了。

再来说说“我见”，它指的是在没有主宰的地方，硬要找出一个主宰来。

“人见”呢，是依附于“我见”而产生的。

“众生见”，就是跟着自己的情绪和分别心走，不能回头反省自己。

“寿者见”，不过是贪生怕死的念头罢了。

这样看来，《金刚经》里说的这四种“见”，其实并不在经文里，就在我们日常生活的顺境逆境、待人接物之中，跟佛有什么关系呢？

话虽如此，要不是释迦牟尼这位老人家，把道理掰开揉碎了给我们点破，这茫茫世界，恐怕永远都处在黑暗之中，见不到光明了。