法华经演义

要说这一品经文为什么会出现，那是因为如来想要让《妙法莲华经》这部殊胜的经典能够流传下去。所以在《法师品》中，如来已经说明了，能够受持这部经的人极为尊贵，这部经本身也极为殊胜。虽然已经如此说明了一番，但如果不给人们一个确凿的证据，大家心里还是不太相信。所以紧接着在《宝塔品》中，如来表明多宝如来是如何现身作证，分身佛又是如何来助缘宣扬，释迦佛又是如何号召大众。这一切都是为了证明这部经的殊胜是真实不虚的。既然经的殊胜有了佐证，那么“持经的人极为尊贵”又怎么能没有依据呢？所以就有了这一品经文，它就是为了证明“持经的人非常尊贵”的道理。怎么会知道这一品就是用来证明“人尊”的呢？因为在这一品里，先是说明了过去的提婆达多因为弘扬此经，最终成了天王如来；然后又说明了现在的龙女因为听闻佛法，证得了无垢世界的佛果。提婆达多这个人，五逆十恶、无恶不作，却因为弘扬这部经而成了佛。那么那些善良的人，如果能弘扬这部经，成佛自然更是不用说了。龙女呢，她本是畜生道的众生，又是女身，也能因为听闻佛法而证悟成佛。那么那些天人道、人道的大丈夫们，如果能听闻、修持这部经而成佛，同样也是不用怀疑的了。这样看来，无论你是九法界众生、还是声闻缘觉菩萨三乘、或是七种方便位的修行人，总之所有的众生，只要不弘扬这部经、不听闻这部经那就算了；如果能够弘扬、听闻这部经，那就没有不成佛的。既然大家都能够成佛，那么这个人难道不是极为尊贵吗？所以，这一品经文完全可以证明“人尊”这个道理。不过，在这一品经文中，虽然先讲了提婆达多因为弘经而成佛，接下来又讲了龙女因为闻法而证菩提，但为什么经品的题目上只标着“提婆达多”，而不提龙女呢？这里面有好几层意思。第一层，这一品的目的就是为了证明“人尊”，而重点在于弘通这部经。现在提婆达多是弘扬这部经的人，龙女是听闻这部经的人。既然重点在弘扬，所以只标提婆达多这个弘扬的人，就略去了听闻经法的龙女。第二层，为了显示现在的释迦牟尼佛能够宣讲这部经，都是因为过去生中他发愿勤苦求法，听闻、修持、证悟了这部经。所以今天才能为大众宣讲。大家既然听到了这部绝妙的《法华经》，就应该像佛一样去修行、去证悟；同时也要感念佛陀今天的恩德，追念佛过去生中的愿力。更应该到处去流通这部经，让它不断绝。所以只标提婆达多，而不标龙女。第三层，提婆达多是释迦牟尼佛的善知识，而龙女是文殊菩萨的弟子。文殊菩萨现在又是释迦佛的弟子。那么龙女和提婆达多比起来，辈分上差了好几代，差不多就是曾祖孙辈的关系了。孙子应该礼让祖父，这是理所当然的。所以只标提婆达多，而不标龙女。第四层，虽然两个人都成了佛，但龙女是当下就往南方无垢世界示现成佛的。那时，像智积菩萨和舍利弗尊者这样原来不太相信的人，亲眼看到龙女成佛，也就不敢不信了。所以经文里说，智积菩萨和舍利弗以及在场的一切大众，都默默相信并接受了。也就是说，龙女成佛这件事，大家已经全都信了。但提婆达多不同，他是个作恶多端的人。如来虽然授记他将来会成“天王如来”，但还得经过无量劫那么久的时间。因为他现在并没有马上成佛，所以人们很难马上就相信。所以经文里佛也劝大家要相信，说：如果有人听到《提婆达多品》，能怀着清净心相信、恭敬、不起疑惑，那么这个人就不会堕入恶道，可以往生到莲花中。这就是说，龙女现前成佛，大家容易相信；但提婆达多成佛的事，人们还不一定信。为了让所有人都一定信而不怀疑，所以只标提婆达多，而不标龙女。第五层，虽然两个人都成了佛，都可以证明“人尊”的道理。但提婆达多是释迦族的男子，龙女是畜生道的女身。按照常理，自然应该是女的让男的、畜生让给人道、地位低的让给地位高的。所以只标提婆达多，而不标龙女。第六层，这一品经文虽然同时说明了两个人，但顺序上先是讲提婆达多，然后因为智积菩萨要告辞，佛让他留下来，这才引出龙女的事。所以，只要开头的名称能够涵盖后面末尾的内容，这就够了。因此只标提婆达多，而不标龙女。第七层，综合以上这六层意思，自然就应该用“提婆达多”来做这一品的标题。所以，如来在详细说明了功德的果报之后，亲口宣布说：“如果有善男子善女人，听闻《妙法莲华经·提婆达多品》……”这里说的是“提婆达多品”，而不是“龙女品”。由此可知，这一品的名称是佛亲口说的，不是翻译的人自己加上的，也不是编经的人随便安的。所以只标提婆达多，而不标龙女。“提婆达多”是梵语，翻译成中国话的意思是“天热”。因为他是一位逆行菩萨（故意做坏事来考验、磨练释迦牟尼佛的菩萨），无恶不作，是释迦佛的冤家对头。所以他出生的时候，天上人间的人心里都觉得非常燥热难受，因此得名“天热”。也叫“天授”，因为他的父母向天祈祷，是上天赐给他们的孩子，所以也叫做“天授”。

这一品的内容分成两大块。首先，讲述过去他们师徒共同讲解佛经的经历；其次，说明现在他们弘扬佛法、教化众生的情况。第一块又分为两点：第一点是师徒两人一起宣讲佛经；第二点是总结过去和现在（把过去的因缘和现在的成就连接起来）。第一点再分两部分：首先是长行部分（散文形式的经文），然后是偈颂部分（诗歌形式的经文）。长行部分又分为三个环节：第一个环节是讲一位国王如何寻求佛法。

那时，佛对各位菩萨以及天、人、龙等四众弟子说：我在过去无数劫的时间里，为了求取《法华经》，从没有过懈怠和厌倦。

我过去之所以能做到这些事，是因为我现在能够为你们讲解这部经，这背后是有原因的。我以前努力寻求这部经，按照它来修行，最终才得以成佛。所以今天，我才能为你们讲这部经。这讲的就是我过去求取这部经的大致情况。

在无数漫长的时间里，他一直当国王，并且发愿追求最高的觉悟，心里从未动摇放弃过。

用这段话来具体说明一个时间点，是为了表明求取这部经典的决心有多大。经文里常说“常作国王”，我们应当明白，这部经典是所有经典中的“王中之王”。所以，如果有人能够听到、理解、接受、信持，并依照它来修行，那么他在人间必定会成为人中的王，在天上必定会成为天上的王。即使他业障深重，无法避免堕入恶道，投生到畜生道里，也一定会成为禽兽中的王。

现在，这位国王能够在无数劫的时间里，勤奋地求取这部经典，因此在很多劫里，他常常能当上国王。当他做了国王之后，他所发的愿，既不求成为声闻、缘觉这“二乘”，也不求成为三界里的有漏福报，同样不求成为菩萨。他只求获得无上正等正觉的佛果，并且他的这颗心永远不会退转——不被三界所转，不被二乘所转，也不被菩萨所转。这就是在说明他发愿的坚定。

为了满足六种波罗蜜（六种到彼岸的修行方法），他勤恳地行布施，心里没有丝毫吝惜。无论是大象、马匹、七种珍宝，还是城池、国家、妻子儿女，乃至奴婢仆从，甚至自己的头颅、眼睛、骨髓、大脑、身体、手、脚，他都毫不吝啬地施舍，不惜牺牲自己的生命。那时候，世间的人民寿命很漫长。为了佛法的缘故，他舍弃王位，把政事交给太子处理，然后敲着鼓发出号令，到四面八方去寻求佛法。他说：谁能为我讲说大乘佛法的，我愿意终身供给他，做他的仆人。

这段经文是说怎样开始行动来修行的。所谓“满足六波罗蜜”：如果有人说，要用三大阿僧祇劫和一百大劫的时间来修六度，而且最终能圆满，那是小乘菩萨修行的方法，他们修的是表面事相上的六度。而这里的“法王”要想得到这部经，就必须在实际行为中满足六度，因为这部经讲透了所有事物的真实本质，而这种“法性”本来就完全包含了六度。所以要想求这部经，就必须做到六度。所谓“满足行”，意思是：你要明白，在法性里，本来就没有“悭吝贪心”，但也不妨碍顺着这种法性，一整天都在做布施；乃至明白在法性里，本来就没有“愚痴”，但也不妨碍顺着法性，一整天都在行般若智慧。这就叫“满足六波罗蜜”。这是总说修行者要满足六度。接着下面“勤行布施”是专门说明布施这一度。再后面“时世人民”是专门说明般若这一度。只举出开头和结尾两项，就把中间的四度（持戒、忍辱、精进、禅定）都包括了。在专门说明布施这一度里，“象马”等是施舍财物；“妻子”等是施舍自己的亲人，这是外面的身体；“头目”等是施舍自己身体内部的器官；而“不惜躯命”是连命都舍得。为什么要施舍财物，还施舍身体和生命？因为这三样东西全都是无法长久保存的东西。所以必须舍弃世间不坚固的财物，来换取出世间坚不可摧的功德与佛法财富；舍弃由“地水火风”四大构成的不坚固的身体，来换取大乘佛法里坚固的法身；舍弃物质心灵混合的、不坚固的生命，来换取大乘佛法里坚固的智慧生命。

两个仙人讲解佛经。

当时有位修行的仙人来对国王说：“我有一种最高深的佛法，叫做《妙法莲华经》。如果您不反对我说的道理，我就为您讲解这部经。”

所谓不违背我，不是说不违背给我的供奉，而是指我有高深的道理。如果你能按照我说的去做，照着它认真修习，我就为你讲解。如果你不按照我说的修习，那么即使讲了也没有用。所以偈颂中说：如果你能认真修习，我就为你讲解。

三次听法后都坚信接受。

国王听到仙人的话，非常高兴，立刻跟着仙人，用心伺候他的各种需要。摘野果、打水、捡柴、做饭，甚至用自己的身体当床让仙人坐。身体和心里从没有厌倦。就这样尽心照顾了一千年，为了求取佛法，非常勤奋地服侍，让仙人什么也不缺。

最开始的时候，我特别渴望找到高深的道理。现在终于找到了，这就是我想要的，也正是我追求的。所以我非常高兴，开心得跳了起来。

二、偈颂部分分为两段：第一段是正式颂词，第二段说明颂词的深意。正式颂词又分三小节，第一小节讲的是国王追求佛法的故事。

那时世尊，为了再次宣讲这些道理，就说了几句像诗歌一样的颂文。

我回想过去无量劫，为了追求真正的大法，虽然当过世间的国王，但并不沉迷于享乐。我敲响钟宣告四方：谁有大法？如果能为我讲清楚，我宁愿给他当奴仆。

老师仙人讲佛经

当时有一位叫阿私的仙人，来对国王说："我有一种非常精妙的法门，这在世间是极为罕见的。如果你能好好修行，我就为你开示教导。"

三首偈颂，讲述听闻佛法后能够深信并接受。

那时国王听了仙人的话，心里十分欢喜。于是他就跟着这位仙人，供应他日常生活所需的一切——像拣柴火、摘水果瓜菜这些事。他随时恭敬地送去，从不敢怠慢。因为他心里一直装着对真理的追求，所以身和心都一点也不觉得疲劳厌倦。

第二个方面是说明为什么这样说。

（佛说：）我当初做国王的时候，为了让所有众生都能解脱，拼命去追求大法。不是为了自己得到什么好处，也不是为了追求吃喝玩乐的享受。正因为这样的发心，我才最终成佛了。今天我把这些道理讲给你们听。

第二次将过去和现在的人事相会合，是分三个方面来说的。开头正是为了交代清楚这些相会合的因缘。

佛祖告诉各位比丘说：那时候的那个国王，就是我自己。那时候的那个仙人，就是现在的提婆达多。

二、详细说明修行得到的功德果报，分为两部分：先说学生修行所得到的果报，再说老师教导所得到的果报。其中第一部分又分两点，先说明修行完成的原因。

因为提婆达多这位好朋友的引导，才让我能圆满修成六种度人法门，以及慈、悲、喜、舍四种无限心量。

真正的善知识，就是说这部经，它能够解释清楚佛法的道理；它里面讲的道理，能让人懂得修行的正确方法。提婆达多这个人，能一件一件全都明白。他知道这部经是唯一、圆满、真实、至高无上的佛法精华。他知道这部经讲的是万事万物的真实面貌，讲的是方便法门和真实道理没有一个不同的道理。他知道这部经讲的是整个法界中不可思议的修行境界。不管是教的道理、修行的道理，还是修行的方法，他没有一样不是完全明白、完全了解的。所以《法华经》才称他为善知识。经文说"令我具足"等等，意思就是说：刚开始是为了想要圆满六波罗蜜的修行。现在因为提婆达多的帮助，才让我的六波罗蜜得到圆满。不光是六度得到圆满，就连四无量心也一起圆满了。能够给予众生快乐，叫慈心。给予快乐时，心里完全没想过要给谁、不给谁。能够帮助众生脱离痛苦，叫悲心。拔除痛苦的时候，心里没想过哪个痛苦不拔除。喜心是什么呢？就是为所有众生能离苦得乐而感到欢喜。舍心是什么呢？不光是亲近的人，能够给予快乐；就连跟自己有过节的人，也能帮他拔除痛苦。

证果

佛有三十二种端庄相貌，八十种微妙特征，身体是紫磨金色的。他拥有十种智慧力量、四种无所畏惧、四种感化众生的方法，以及十八种超凡的神通道行。最终成就无上正等正觉，广泛度化众生。这一切全是因为提婆达多这个善友的缘故啊！

只要种下善因，善果自然就能得到。所以能够具足三十二种庄严相好，乃至具足神通和智慧的力量，最终成就正等正觉。自己既然因行圆满、果报成就，还能够教化他人，让他们也修因证果。所以能够普度众生。这些成就的根源，都是因为提婆达多的逆缘助力，才能做到啊。

第二章说明师父的功果有四个方面。第一是讲明得到成果的时间阶段。

告诉所有修行人：提婆达多这个人，以后再过上无穷无尽的年代。

二、说明佛国的名称

他最终将会成佛，佛号叫天王如来。他具备如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊这些称号。他居住的世界叫做天道世界。

有位佛的名号叫天王，他所在的世界叫天道。为什么这么称呼呢？因为这位佛在修行成佛的过程中，曾经身为逆行菩萨，什么坏事都做过。所以他刚出生的时候，天上和人间的人心都很躁动，就称其为天热。等他成佛之后，就能用最圆满的道理教导所有天人和人，并且对世间一切事物都了如指掌、完全自由，所以佛号叫天王，这个世界也就叫做天道了。

三种智慧、寿命和讲经说法。

当时天王佛住在世间，弘扬了二十中劫的佛法。他为众生广泛宣讲妙法，恒河沙数那么多的众生证得了阿罗汉果位，无数众生发起了缘觉的修行心，还有恒河沙数那么多的众生发起了追求无上觉悟的心。

关于说妙法这件事，其实就是从粗糙的、表面的现象中，揭示出精妙、深刻的道理。因为那尊佛也是先讲方便、暂时的法门，然后再讲真实、究竟的道理。所以，他所讲的粗糙的法门，其实就是精妙的法门。由于先讲方便的法门，所以有无数众生证得了阿罗汉果位，发起了缘觉的心。由于后来揭示真实的道理，所以又有无数众生，发起了追求无上觉悟的心，达到了不退转的境界。但发起这种觉悟心有三种情况：第一种是名字发心，第二种是相似发心，第三种是分证发心。

如果有人从最初的时候就发起了广大的愿心，最终能以极大的慈悲心去拯救众生的苦难，这就是名字发心。如果说修十善的菩萨发起了广大的心，永久地脱离了轮回的苦海，这就是相似发心。如果说一开始发心的时候，就立刻成就了正觉，所有的智慧身体，不是从别人那里学来的，而是自己觉悟的，一个发起带动了一切都发起：正因发起的时候，缘因和了因也跟着发起；缘因发起的时候，了因和正因也跟着发起；了因发起的时候，正因和缘因也跟着发起。这就是分证发心。

证得了不会再生起烦恼的安心境界。

"得无生忍"指的是什么呢？就是对一切事物本来不生不灭的道理，心里能够完全接受和认可。这种认可有五个层次：

第一层叫"信忍"——就是听说了不生不灭的道理后，心里相信、理解、接受。这是最初步的修行境界。

第二层叫"伏忍"——不仅相信，还能用这个道理来观照自己的心，能暂时压住烦恼杂念。这是真正开始修行的境界。

第三层叫"柔顺忍"——心里完全接受这个道理，变得柔和顺畅，行为和想法都跟这个道理越来越像，差不多能对上。这是接近成功的境界。

第四层叫"无生忍"——心里彻底明白，清清楚楚地知道所有事物本来就没有真正的生灭。这时候能破除一层根本迷惑，显现一份真实功德。这样一层层破除迷惑，直到破完四十一层，就是分阶段开悟的境界。

第五层叫"寂灭忍"——对这个不生不灭的道理，心里完全彻底地明白，知道所有一切事物既不生也不灭。两种生死都结束了，所有烦恼彻底根除，达到了像登上涅槃山顶一样完全安详寂静的境界。这是最终圆满的境界。

需要知道的是，这五个层次的"忍"虽然只有第四个专门叫"无生忍"，但实际上从最初到最后都可以叫"无生忍"。反过来也一样，第一个"信忍"和最后一个"寂灭忍"，其他层次的"忍"也都可以用它们的名字来称呼。

达到不再退步的修行境界

不退转分为三种：一是位不退转，二是行不退转，三是念不退转。能断除见惑和思惑，进入圣人的果位，就永远不会退转圣人的身份，因此叫位不退转。这对应圆教里从初信位到第七信位的修行。能断除尘沙般的迷惑，履行教化众生的职责，就永远不会退转菩萨的修行，因此叫行不退转。这对应从第八信位到第十信位的修行。能破除无明烦恼，证得法身、般若、解脱三种功德，就永远不会退转对中道智慧的信念，因此叫念不退转。这从圆教初住位开始算起。

不过根据前面的经文：首先讲“发无上道心”，接着讲“得无生法忍”，现在又讲“到不退转位”。这些应该按顺序分开理解，才不至于让后面的说法显得多余。虽然表达上有先后顺序，但实际意思是圆融贯通的，所以即使不按顺序说，也可以顺着次序讲明白。

所谓“发无上道心”，在三种不退转中，属于名字位上的发心。“得无生法忍”，在五种无生法忍中，属于伏忍和柔顺忍两种境界。“到不退转位”，在三种不退转中，属于念不退转——也就是从初住位开始，一直自然流向妙觉佛果的修行过程。

这样看来：从最初的名字位，经过观行位、相似位，再到分证位和究竟位，这五种修行阶位前后衔接、顺序完整，经文说法也就不会显得多余了。

久远劫以来，真正觉悟的佛陀就已经恒久存在。

那时，天王佛圆寂后，他的教法流传了二十个中劫这么久。他的全部遗体舍利被供奉起来，人们建造了一座七宝塔，高有六十由旬，长宽各四十由旬。天神和民众都带着各种鲜花、香料碎末、烧香、涂香，还有衣服、饰品、旗帜、宝盖，奏乐歌唱，恭敬地礼拜供养这座七宝妙塔。数不清的众生因此证得阿罗汉果位，数不清的众生悟得辟支佛道，还有数不清的众生发起了追求觉悟的心，达到了不退转的地步。

三劝你要相信，不要怀疑。

释迦牟尼佛对比丘们说："将来，如果有善良的男女，听到这部妙法莲花经中关于提婆达多的这一品，能带着清净的心去相信、去尊敬，心里没有任何怀疑，那么这个人就不会掉入地狱、饿鬼或畜生这三恶道中。他会在十方世界的佛面前转生，转生之后，还能经常听到这部经。即使他转生在人间或天界，也会享受到无比的快乐。如果生在佛面前，他就会像莲花一样，从莲花中化生出来。"

**用清净心相信和尊敬** 经文里说"用清净心相信和尊敬"。既然已经说"相信和尊敬"就够了，为什么还要加"清净心"呢？因为善良的人能成佛，这事大家容易相信，不需要特别劝他们用清净心去相信和尊敬。但提婆达多是个罪大恶极的人，他也能成佛，这事大家很难相信，所以才劝所有众生，必须用清净心去相信和尊敬。**什么是清净心相信和尊敬呢？** 就是说要相信：释迦牟尼佛之所以能成佛，是因为他完全明白，修行中的善行就是本性中的善，所以能成佛。提婆达多之所以能成佛，是因为他完全明白，修行中的恶行就是本性中的恶，所以能成佛。**怎么理解"修行中的恶行就是本性中的恶，就能成佛"呢？** 因为所有修行中的恶行，并不是离开本性另外存在的，而是完全从本性生出来的。既然修行中的恶行完全从本性生出来，那么它本身就是本性中的恶。而本性中的恶能融会贯通，自然就能包含佛界的本性善。所以，只要能明白这个道理，就能成佛。**那么，到底什么是"修行中的善和本性中的善"，"修行中的恶和本性中的恶"呢？** 其实很简单：* **本性中的善和本性中的恶**, 就是指众生心里那一刻念头中，本来具备的十种境界。具备佛界的本性，就是本性中的善；具备其他九界的本性，就是本性中的恶。* **修行中的善和修行中的恶**, 就是指众生心里那一念生起来时，实际造作出来的十种境界。实际造作出佛界，就是修行中的善；实际造作出其他九界，就是修行中的恶。**"修行中的善就是本性中的善"是什么意思？** 实际造作出来的佛界，完全是由本性具备的佛界而产生的。这就是从本性生出了修行。修行本来和本性是一体的，整个修行回归本性，本性本来也就是修行。所以有本书叫《传弘决》说：只要观察本性具备的东西，就能做到全破、全立、全是法界。* **全破**: 就是一破一切破，这是不可思议的真谛。* **全立**: 就是一立一切立，这是不可思议的俗谛。* **全是法界**: 就是两边都消灭，一消灭一切消灭，这是不可思议的中道第一义谛。既然能观察到本性具备的全破、全立、全是法界这三个不可思议的真理，那么不就等于：整个本性中的善，生出了实际造作的修行中的善；整个实际造作的修行中的善，原本就是本性中的善吗？所以知道：修行中的善完全就是本性中的善。能明白这一点，就知道修行的善和本性的善不分你我，修行和本性是一回事，所以才能成佛。**"修行中的恶完全就是本性中的恶"呢？** 实际造作出来的其他九界恶，也是由本性具备而产生的，也是从本性生出修行，整个修行就是本性。这里说"本性中的恶能融会贯通，自然就能包含佛界的本性善"，因为本性中的恶和本性中的善，都是众生心里那一念本来具备的，怎么能不自然包含呢？就像一本叫《不二门》的书里说：清水的本性和浊水的本性虽然不同，但浑浊本来是就有。浑浊虽然是本来就有的，但它的整体却是清的。由此可知，本性中的恶自然就包含了本性中的善。**怎么知道呢？** 比如：清水的波纹就是本性中的善，浊水的波纹就是本性中的恶。浊水的波纹就是修行中的恶。"浑浊是本来就有的"，就是说修行中的恶原本就是本性中的恶。"浑浊虽然是本来就有的，但整体却是清的"，就是说本性中的恶完全就是本性中的善。能明白这个道理，就知道：所有修行中的恶，不是离开本性另外存在的，而是整个从本性中的恶生出来的。既然整个从本性中的恶生出来，那么它本身就是本性中的恶。同样地，本性和修行不分你我，修行和本性是一回事。而本性中的恶本来自然就是本性中的善，那怎么能不成佛呢？所以，释迦牟尼佛之所以能成佛，完全是因为他能了悟：修行中的善就是本性中的善。提婆达多之所以能成佛，完全是因为他能了悟：修行中的恶就是本性中的恶。能这样相信，才叫做"用清净心相信和尊敬"。**"如果投生到人间或天上享受殊胜的快乐"** 这就是以佛法为快乐。今生能相信这部经，就已经种下了成佛的种子。种子种下了，将来就一定会发芽，变成实际的行动。所以来生还能依靠佛法享受快乐。

智积尊者请求回去。