妙法莲华经如来寿量品第十六
若论其此品之来由。盖如来所说三乘五教之权。虽已得开。一乘究竟之实。虽已得显。而更有所谓果后施化之近迹。久已证得之远本。犹未为之开显。若欲开显。必须假于发起。故上来他方菩萨。请命弘经。而如来乃制止之。以呼召下方。即有无量菩萨。从地涌出。致使弥勒菩萨等众。疑念者疑念。问答者问答。有如此起疑问答者。不过为本门由致耳。繇致既彰。正宗可起。故如来因答弥勒问后。乃略开其近。略显其远。而弥勒菩萨等。重各动执生疑。乃执近以疑远。执远以疑近。以喻发明。谓如父少子老。举世难信。而云惟愿世尊。为我解说。除我等疑。及未来世。诸善男子。闻此语已。亦不生疑。故今如来。为之广开近显远。乃明乎长远寿量。而有此之一品也。言如来者。谓如来有三身。若言毗卢遮那遍一切处。一色一香。无非中道。此是法身如来。若言以如实智。契如实理。理如如智。智如如理。此是报身如来。若言智与理冥。能起于用。如月在天。影临万水。此是应身如来也。若一往论。此中则唯释迦如来。若就文细论。下文既云。诸佛如来。法皆如是。则此题中所明如来。亦兼十方三世一切如来也。寿量者。寿即寿命。既有三身之寿命。必有三寿之诠量也。三身寿命者。法身如来。则以实相为寿。有佛无佛。性相常住。如下文云。非实非虗。非如非异。即法身如来之寿也。报身如来。则以智慧为寿。以理合智曰报。以智契理为寿。如下文云。我智力如是。慧光照无量。寿命无数劫。久修业所得。即报身如来之寿也。应身如来。则以机感为寿。有机则寿为之长。无机则寿为之短。如下文明。非生现生。非灭现灭。即应身如来之寿也。三寿诠量者。法身寿命。非量非无量。以为其诠量。报身寿命。金刚道前为有量。金刚道后为无量。以为其诠量。应身寿命。应同物机。物机若尽是有量。应从体起体既无穷。应亦不尽是无量。以为其诠量。总之从凡夫地。至金刚道前之寿为有量。从金刚道后。报身之寿为无量。法身之寿。为非量非无量。应身之寿。为亦量亦无量也。若如下文云。我成佛已来。甚大久远。寿命无量。阿僧祇劫。常住不灭。则此中所言寿量。唯是报身之寿命无量。然直报身非报身。报身必具法身应身。则三身圆具矣。故身有三。如来有三。而寿量亦有三也。若局论此中唯欲发明释迦成佛已久。寿命无量以显远本。则如来虽通诸佛三身。而唯在释迦报身。寿命虽亦通三身。唯在报寿之无量。乃所谓之如来寿量品也。然此品中。初则明于长远寿量。次则明于三世益物。今题中。但标寿量。不云三世者。盖能于三世益物。全由所证寿量。则寿量是本。三世乃从本所垂之迹。今欲显本。故但标寿量之本。而摄三世之迹也。
△二广开近显远三。初如来开显。二法身得记。三弥勒陈领。初二。初诫劝。二正说。初四。初如来三诫。
尔时佛告诸菩萨。及一切大众。诸善男子。汝等当信解如来诚谛之语。复告大众。汝等当信解如来诚谛之语。又复告诸大众。汝等当信解如来诚谛之语。
如来诫有三番。初尔时等初番也。复告等第二番也。又复告等第三番也。初中言告诸菩萨者。即他方国土分身诸来菩萨。此土旧住娑婆诸菩萨。下方涌出诸菩萨也。当信解如来诚谛之语。指前即伽耶成道已。尔乃令发心。从久远劫来。教化是等众也。指后即下正说也。虽有广略前后之殊。而同一开显本迹故。此乃如来真诚谛实之语。以称理而谈。如智而说。无有虗谬故也。即是诚谛之语。则汝等自当为之信解。信者信得如是者乃如来之近迹。如是者乃如来之远本。解者解得如来之迹。无别有迹。乃从本所垂之迹。解得如来之本。亦无别有本。乃开迹所显之本也。二番三番皆可见。所以三番诫信者。盖此长远寿量。唯证乃知。元是最为难信之者。故欲说之。先重重为之诫信也。
△二菩萨三请。
是时菩萨大众。弥勒为首。合掌白佛言。世尊。惟愿说之。我等当信受佛语。如是三白已。
弥勒为首者。盖弥勒当来补释迦之处。则下所发明之寿量。乃是其所当证当说之者。故为首而请。惟愿说者。愿说其近远之因缘。三白即三请也。
△三菩萨重请。
复言惟愿说之。我等当信受佛语。
△四如来重诫。
尔时世尊。知诸菩萨。三请不止。而告之言。汝等谛听。
谓有是四诫四请者。此乃最上之事。故郑重耳。
△二正说二。初长行。二偈颂。初三。初法。二譬三合。初二。初明长远寿量。二明三世益物。初三。初直依法示。
如来秘密神通之力。一切世间。天人及阿修罗。皆谓今释迦牟尼佛。出释氏宫。去伽耶城不远。坐于道场。得阿耨多罗三藐三菩提。然善男子。我实成佛已来。无量无边。百千万亿那由他劫。
初如来等者。神即如来所有天然之理。通即如来所有明达之智。如此理智。本是生佛平等。凡圣一如。一切众生所同然者。唯如来乃能以妙智。契乎妙理。如此理智一如之时。自得神而明之。通而变之。统十方而无外。彻三际以无遗。亘古亘今。而无有尽。乃是如来神通之力也。九界一切众生。所不能测故言秘。唯佛究尽证知。故称密也。此一句是总明。次一切下。正开近显远。言一切等者。谓如来既得秘密神通之力。则有大自在。而能非生现生。说法教化。而此非生现生。乃是近迹。近迹必由远本。是则如来有近有远。有迹有本。而众生但知伽耶近城之迹。不知有长远证得之本。故今乃开其迹云。一切世间。皆谓今得菩提也。既有近迹。则有远本。故显其本云。然善男子。我实成佛已来。无量劫也。盖迹非离本而有迹。本非离迹而有本。即迹而本。即本而迹。本迹虽殊。不思议一。故开其近迹。即显远本也。如此远本近迹。皆由如来秘密神通之力。不应执近而疑远。执远而疑近也。
△二举譬格量二。初如来问。
譬如五百千万亿那由他阿僧祇。三千大千世界。假使有人。抹为微尘。过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国。乃下一尘。如是东行。尽是微尘。诸善男子。于意云何。是诸世界。可得思惟校计。知其数不。
△二菩萨答。
弥勒菩萨等。俱白佛言世尊。是诸世界。无量无边。非算数所知。亦非心力所及。一切声闻辟支佛。以无漏智。不能思惟知其限数。我等住阿惟越致地。于是事中。亦所不达。世尊如是诸世界。无量无边。
言非算等。是明非凡夫所知。一切下。是明非二乘所知。我等下。是明非不退所知。世尊下总结。所以若凡夫若二乘若不退。皆不能知其数者。盖此喻乃喻如来长远之寿量。而此寿量长远之数。惟有诸佛。乃能究竟证知。若凡夫之世智。二乘之偏智。菩萨虽曰分证。纵至等觉。若比妙觉。犹同隔罗望月。故皆不能知也。唯其不知如来长寿之数。故亦不知所格量譬喻之数也。
△三还以法合。
尔时佛告大菩萨众。诸善男子。今当分明。宣语汝等。是诸世界。若着微尘。及不著者。尽以为尘。一尘一劫。我成佛已来。复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。
今当分明等者。谓汝云既皆不知。我今分别明了。为汝说耳。初明长远寿量已竟。
△二明三世益物三。初正明。二释疑。三不虗。初三。初明过去益物。二明现在益物。三明未来益物。初三。初明从本垂迹。
自从是来。我常在此娑婆世界。说法教化。亦于余处。百千万亿那由他阿僧祇国。导利众生。
自从是来一句。是明从本也。是之一字。即指上成佛已来复过于此之劫也。我常下是明垂迹。言常在此者。谓垂迹之时。亦不离此娑婆。别有施设。即此娑婆同居之土。我常在之也。故下偈云。于阿僧祇劫。常在灵鹫山。众生见劫尽。我此土安隐。即是常在娑婆说法也。然此同居之土。若在如来分中。全即寂光净土。而众生见之。为娑婆秽土耳。亦于余处者。谓他方有缘随处应也。故下偈云及余诸住处也。当知常在娑婆。及余住处。皆是近迹。而此之迹。皆由从本所垂也。
△二明开迹显本。
诸善男子。于是中间。我说然灯佛等。又复言其入于涅槃。如是皆以方便分别。
于是中间者。即于此垂迹之中间也。我说然灯等者。即指以七茎华供佛。行因之时。然灯佛云。当得作佛。而授记等也。言其入于涅槃者。其之一字。非指然灯。即指释迦垂迹中间。以菩萨身。教化众生。众生机尽。亦入灭也。如是皆以方便分别者。谓明其行因。明其得记。明其入灭。皆方便分别耳。既是方便。则非真实。真实者。乃其实成道已久也。言是方便分别。即开于近迹也。向不说是方便。则近迹闭。今说是方便。故迹即开。其本自显矣。
△三明迹中益物。
诸善男子。若有众生。来至我所。我以佛眼。观其信等。诸根利钝。随所应受。
谓如来既证于本。必从本而垂于迹。故明其迹中之利益也。若有众生者。即是有圆顿偏渐权实大小等机之众生。来至我所。即是以此等机叩感于佛也。我以佛眼等者。谓既有机感。必垂于应。故我即以佛眼。而观其机也。若是观机。则应法眼。今言佛眼者。以四眼入佛眼。皆名为佛眼故也。观其信等诸根者。根即五根。信即信根。等即等于进念定慧之四根也。利钝者。利即快利。钝即迟钝。若约四教分别。三教为钝。圆教为利也。随所应度者。随其机之所应宜者。而为化度也。若圆机则应度之以圆融。若别机则应度之以历别。若通机则应度之以体空。若藏机则应度之以析空。故言随所应度也。
处处自说名字不同。年记大小。亦复现言。当入涅槃。
谓既众生已感。如来已应。则感应之道。自当为之说法。若说法之时。或非生现生。故云处处自说名字不同。年记大小。名字即胜应劣应不同。胜应年记是大。劣应年记是小也。或非灭现灭。则亦复言当入涅槃。此即应以灭度而得度脱。即灭度之。此皆形中之益也。
又以种种方便。说微妙法。能令众生。发欢喜心。
又以种种等者。谓不唯现于形益。亦能现于声益也。种种方便。即是三乘五教七种方便。此乃先施权也。微妙法者。即是一乘究竟微妙之法。此乃后显实也。说微妙之实法。则自能令众欢喜。即使说于方便。亦究竟引归真实。故亦能令众生欢喜也。如此于过去世中。能从本垂迹。开近显远。而有诸利益。或现胜劣之形。或说权实之法。皆由如来久已证得长远寿量故也。
妙法莲华经演义卷第五之二
妙法莲华经演义卷第五之三
姚秦三藏法师 鸠摩罗什奉 诏译
天台教观 一松大师 讲录
清 东瓯释氏 晓柔广和 编定
△二明现在益物三。初如来鉴机。
诸善男子。如来见诸众生。乐于小法。德薄垢重者。
言乐小法者。非但指著于空无相无作之涅槃。名乐小法。总之不能了达诸法悉皆实相。而或乐于戒善之有法。或乐于谛缘之空法。或乐于历别之中法。皆名乐小法也。又但知于近。而乐于迹。不知更有长远久本。亦名乐小之人也。德薄即不能修缘了二因。垢重即多诸三惑也。
△二开近显远。
为是人说。我少出家。得阿耨多罗三藐三菩提。然我实成佛已来。久远若斯。但以方便教化众生。令入佛道。作如是设。
为是人等者。谓如来为此德薄垢重之人。说我是十九出家。三十成道。故言我少出家得成菩提也。此是开近。然我下乃是显远。上来如此之说。乃为德薄垢重人耳。而我实成道已来。甚为久远。如前所格量之譬喻。复过无量劫。若斯之久远也。但以等者。谓既若斯之久远。则非近得菩提。而言少出家。近成佛者。不过但以方便随宜。为欲教化乐小德薄垢重之众生。令得入于佛道。故作此说耳。既是方便所说。则我实成道。元为甚远也。此即开少出家。近成佛道之近迹。而显成佛已久之远本也。
△三迹中益物二。初明说法。
诸善男子。如来所演经典。皆为度脱众生。或说己身。或说他身。或示己身。或示他身。或示己事。或示他事。
初二句是标举也。次或说己身等。正所说也。标举可见。正说中说己身。即说法身也。说他身即说应身也。示己身即指示法身也。示他身即指示应身也。示己事以正报而指示也。示他事以依报而指示也。如此若法应。若依正。或演说。或指示皆所谓之演说经典也。以上云所演经典。下言诸所言说。则知己身事等文。皆属所说。亦不必分形声而解。故即指此为言说耳。
△二明不虗二。初正明。
诸所言说。皆实不虗。
此中二句。即指上或说己身。乃至或示他事诸言说也。如此之说。皆为度脱众生。故皆审实不虗也。
△二转释二。初明如理不虗。二明称机不虗。初三。初标举。
所以者何。如来如实知见三界之相。
如实知见三界之相者。若界内三界。则有二十五有分段生死苦果之相。十使烦恼集因之相。若界外三界。则有四十二番变易生死苦果之相。四十二品无明烦恼集因之相。且就界内三界。凡夫知之见之为有。二乘知之见之为空。菩萨知之见之为中。既各有所偏。则皆不得名如实知如实见。唯如来。则能三智一心中知。五眼一眼中见。故知见三界之相。有则一有一切有。不同凡夫所知所见之有。空则一空一切空。不同二乘所知所见之空。中则一中一切中。不同菩萨所知所见之中。如此之知。名如实知。如此之见。名如实见。此一句是标举也。
△二别释。
无有生死。若退若出。亦无在世。及灭度者。非实非虗。非如非异。
无有生死等者。凡夫知有见有。故于三界六道之中。生已死。死已生。流转轮回。再无穷已。今如来能如实知见三界之相。而不同乎凡夫。故无有生死也。凡夫造于种种恶业。或退失人天。而堕三途。故有退。或三途罪毕。而出为人天。故有出。如来既不同乎凡夫。故无若退若出也。二乘之人。则有世间之因果。能知苦而断集。故言亦无在世。有出世间之因果。能修道而证灭。故言及灭度者。今如来能如实知见三界之相。而不同乎二乘。故亦无在世之世间。亦无灭度之出世间也。非实非虗非如非异者。偏渐菩萨。定见有菩提之可得。涅槃之可证。故是实。定有烦恼之可破。生死之可断。故是虗。今如来不同乎菩萨。而了知菩提涅槃。元即生死烦恼。无有可证可得。故非实。了知烦恼生死。元即菩提涅槃。无有可破可断。故非虗也。偏渐菩萨。离有而见乎空。故是如。离空有而见乎中。故是异。今如来不同乎菩萨。而能双遮双照。偏邪皆中正。故既非如。而又非异也。
△三结成。
不如三界。见于三界。如斯之事。如来明见。无有错谬。
不如三界等者。所以三界之见于三界。或见于有。或见于空。或见于中也。而如来则不同三界之见于三界者。以其能如实知见故也。如斯之事者。即三界之相也。亦即凡夫之生死退出。二乘之在世灭度。菩萨之实虗如异等也。如来明见无有错谬者。谓如来不同于三界之见。故见于三界之相无谬也。亦即如来虽无生死。乃至如异等。而于如斯之事。能明见无错谬也。错即差错。谬即虗谬。由如来能以三智一心中知。五眼一眼中见。究竟证于诸法实相。则一究竟一切究竟。一清净一切清净。一自在一切自在。所以知如斯之事。见如斯之事。悉与实相。不相违背。皆悉全即实相。而无错谬也。如来既能于三界如斯之相。如实知见。而无错谬。则凡有所说。皆如于所知之理。岂有虗乎。故上言诸所有说皆不虗也。
△二明称机不虗。
以诸众生。有种种性。种种欲。种种行。种种忆想分别故。欲令生诸善根。以若干因缘譬喻言辞。种种说法。所作佛事。未曾暂废。
以诸众生等者。谓如来不唯如理而说故不虗。亦能称机而说。故亦不虗也。盖众生则有性欲行想之不同。而如来亦说种种之法。以逗会之。故上言诸所言说皆实不虗也。今言种种性者。即过去所有种种之习性。种种欲。即现在所有种种之乐欲。种种行。即现在身外所有之行业。忆想分别。乃是总结欲性及行想。此皆明众生之机。欲令下。是明称机说法也。以若干因缘等者。众生之性欲行想。既种种不同。故如来说法之时。还称彼机。而亦以若干因缘。若干譬喻。若干言词也。种种说法者。即是见众生。有能得欢喜之机者。则为其说世界悉檀之法。乃至见众生。有能得入理之机者。则为其说第一义悉檀之法也。虽则种种说法。曾不为三有之事。亦不为二乘之事。亦不为偏渐之事。唯为佛事也。而所作佛事。不独一念为然。而念念皆然。不独一时为然。而时时皆然。不独一处为然。而处处皆然。故言未曾暂废也。如来于现在世中能鉴机。而开近显远。有于迹中之利益者。亦由能证长远寿量故也。
△三明未来益物二。初果寿长。
如是我成佛已来。甚大久远。寿命无量阿僧祇劫。常住不灭。
初如是至阿僧祇劫。是明果上所证寿命长远也。言常住不灭者。以能证果寿。而于未来世中。非生现生。而生实不生。非灭现灭。而灭实不灭。利益众生。永永无尽。所以直就果寿明之。
△二举因况。
诸善男子。我本行菩萨道。所成寿命。今犹未尽。复倍上数。
此以因况果。以浅况深。我本等者。是菩萨初住已后。分证之寿也。以其分证。故言是因。如斯报寿自当尽未来际。过于上之尘劫之远。故曰复倍上数。因寿尚尔。果寿之未来永永。不待言矣。所以举因为况也。上来正明三世竟。
△二释疑二。初明迹中唱灭。
然今非实灭度。而便唱言。当取灭度。
然今等者。有谓如来既其寿命无量。常住不灭。何以又于三世之中。现生现灭。而有生灭耶。故释云然今非实等也。如来本不生灭。为化众生。所以现生。而生实非生。为化众生。所以现灭。而灭实非灭。然现生可知其化生矣。现灭亦是化生者。所谓应以灭度而得度者。则现灭度也。以不灭有损。灭则有益。是故现灭。亦是为化众生也。
△二明唱灭利益二。初不灭有损。
如来以是方便。教化众生。所以者何。若佛久住于世。薄德之人。不种善根。贫穷下贱。贪着五欲。入于忆想。妄见网中。若见如来。常在不灭。便起憍恣。而怀厌怠。不能生难遭之想。恭敬之心。
以是方便者。即是以非灭唱灭之方便。而化众生也。所以下转解。初明不闻法人有损。薄德之人。则不能闻法。依教起行。而为修习者也。不种善根。是不修缘了二因者也。既不修二因。则正因无由可显。而无功德法财以为庄严。故言贫穷下贱。既无功德法财。则但有种种分别贪爱。故言贪着五欲。入于妄见网者。贪欲即是思惑。著于五尘。妄见即是见惑。执着诸法起分别也。若见下。明闻法之人亦有损。便起憍恣者。憍即矜憍。恣即恣纵。起于未得谓得。未证谓证。增上慢之憍恣也。怀厌怠者。即但乐小法。不肯前进也。不能下总收。谓若如来在世。则不闻法者。贪着五欲。入于妄见。已闻法者。起于憍恣。怀于厌怠。总之皆不能生于难遭之想。恭敬之心故也。如此则如来在世。有于损矣。
△二现灭有益。
是故如来。以方便说。比丘当知。诸佛出世。难可值遇。所以者何。诸薄德人。过无量百千万亿劫。或有见佛。或不见者。以此事故。我作是言。诸比丘如来难可得见。斯众生等。闻如是语。必当生于难遭之想。心怀恋慕。渴仰于佛。便种善根。是故如来。虽不实灭。而言灭度。
佛难可遇者。若言佛难值遇。如优昙华。如一眼龟。值浮木孔。众生闻之。必生难遇之想。恭敬之心。则有益矣。故现灭也。所以下转解。薄德之人者。即是不能修六度万行。而无缘因。不能修于一心妙观。而无了因者也。少有智慧。障略轻者。则或有见佛。全无智慧。障深重者。则或不见也。以此下总收。为欲众生怀慕恋。生渴仰。种善根。故虽不灭现灭也。总之三世之中。非生而现生。非灭而现灭。皆是为化众生。而实不生灭也。
△三不虗。
又善男子。诸佛如来。法皆如是。为度众生。皆实不虗。
诸佛法皆如是者。谓不独我释迦。有如是长远之寿量。能如是三世之益物。即十方三世一切诸佛。亦复有如此之寿量。能如此三世益物。而皆如是也。为度众生皆实不虗者。谓如来之现有生灭。皆为众生。实非生灭。既无生灭。唯长远寿量。究竟真实。而不虗妄也。初法已竟。
△二譬。谓如来元证长远寿量。而于三世中。现生现灭者。皆是为度众生。实无生灭而不虗。若假喻发明。犹如良医一般也。良医虽有去来。然皆为治狂子。实无去来而不虗也。文为四。初喻过去益物。二喻现在益物。三喻未来益物。四明结喻不虗。初二。初喻非生现生。
譬如良医。智慧聪达。明练方药。善治众病。
如良医者。良医则视色听声诊脉。皆能知病。以喻如来。能口轮说法。身轮现通。意轮鉴机也。智慧聪达者。良医有智慧。则能知药中之道理。有聪达。则能识病里之根源。以喻如来有智慧。能知诸法之实相。有聦达。能知诸根利钝也。明炼方药者。良医能炼君臣佐使之药方。明炼寒热甘辛之药味。以喻如来。能知八万四千法门。能明八万四千波罗蜜也。善治众病者。众病即地大不调。则有沉滞之病。风大不调。则有振掉之病。水大不调。则有壅肿之病。火大不调。则有烦热之病。而良医则能寒者。以热治之。热者以寒治之。而悉能善为疗治。以喻众生有贪欲者。有瞋恚者。有愚痴者。有等分者。而如来则能有八万四千法门。显于八万四千波罗蜜。治彼众生八万四千之尘劳也。上皆喻如来之能应也。
其人多诸子息。若十二十。乃至百数。
此喻众生之机感矣。多诸子息者。如来以无缘慈悲。普覆九界三乘一切众生。而观四生如一子。等三界以同仁。则无有一众生非如来之子。故云多诸子息也。若十即声闻子。二十即缘觉子。百数即菩萨子也。以有其应。故非生现生。而令众生得益也。
△二喻非灭现灭。
以有事缘。远至余国。
若机薪一熄。则应火宜亡。则非灭而现灭矣。故云以有事缘远至余国。即是此土机尽。他方缘兴。而舍此赴彼也。此喻过去非生现生。非灭现灭。而益物也。
△二喻现在益物二。初喻非生现生。二喻非灭现灭。初五。初喻三乘为邪所转。
诸子于后。饮他毒药。药发闷乱。宛转于地。
诸子者。即三乘根性之子。于后即如来灭度之后也。饮他毒药者。即喻遇于邪师。受彼邪法。若佛在世。则受正法。由佛灭后。故受邪师之邪法。而此邪法。能亡法身。能殒慧命。如世之毒药。能亡身命也。药发闷乱者。喻既受邪法。则起于邪见。或执于断。或计于常。如药发而闷乱也。既起邪见。则还招苦果。而堕三途。如宛转于地。是则最初发心。元欲求出三界。由受邪法。而起邪见。故不唯不出三界。而反堕三途。此正求升而反坠。求出而反入也。
△二喻如来示生三界。
是时其父。还来归家。
还来归家者。如来知三界之子。受于邪法。而欲拔其邪。故还来示生三界之家也。
△三喻梵王请转法轮。
诸子饮毒。或失本心。或不失者。遥见其父。皆大欢喜。拜诡问讯。善安隐归。我等愚痴。误服毒药。愿见救疗。更赐寿命。
失本心者。即是失本三乘之种子。不失即虽受邪法。犹未失三乘种子也。为邪所转故云遥。元是如来昔之所化。而天性相关。故云见父也。皆大欢喜者。虽有失心不失心之异。而既见如来。故皆欢喜也。善安隐归者。谓如来能善安隐于我等之者。今还生三界而归也。愚痴者。愚即愚昧。痴即痴迷。三乘是正。由愚昧故。而反失之。邪法是邪。由痴迷故。为彼所转也。愿见救疗更赐寿命者。既误受于邪法。则所有法身慧命。定当殒亡。愿转法轮。还为说于三乘正法。使法身慧命更得生长也。
△四喻如来因机设教。
父见子等。苦恼如是。依诸经方。求好药草。色香美味。皆悉具足。捣筛和合。与子令服。而作是言。此大良药。色香美味。皆悉具足。汝等可服。速除苦恼。无复众患。
苦恼者。见思之苦因。分段之苦果也。经方即三藏十二部。好药草者。喻微妙法门也。色香味即喻戒定慧也。依教起解如捣。依解起行如筛。依行入证。如和合也。令服者。即令其依之而修证也。汝等可服等者。谓汝等可依教起解。依解起行。既起行则能入证。此则不唯不为邪之所转。亦能证于涅槃。破于见思。出于三界。故云速除苦恼也。
△五喻诸子闻法受行。
其诸子中。不失心者。见此良药。色香俱好。即便服之。病尽除愈。
受行可见。上喻非生现生竟。
△二喻非灭现灭。由三乘种性之子。为邪所转。故非生现生。而欲拔其邪。不失种子者。虽已受化。而又有失种子者。犹不受行。故还非灭现灭。而度脱也。文为二。初喻不灭有损。
余失心者。见其父来。虽亦欢喜问讯。求索治病。然与其药。而不肯服。所以者何。毒气深入。失本心故。于此好色香药。而谓不美。父作是念。此子可愍。为毒所中。心皆颠倒。虽见我喜。求索救疗。如是好药。而不肯服。
言不美者。由其深入邪法。而谓正法为不美也。心皆颠倒者。即邪正不分。以邪为正。以正为邪也。
△二喻现灭有益。
我今当设方便。令服此药。即作是言。汝等当知。我今衰老。死时已至。是好良药。今留在此。汝可取服。勿忧不差。作是教已。复至他国。遣使还告。汝父已死。是时诸子。闻父背丧。心大忧恼。而作是念。若父在者。慈愍我等能见救护。今者舍我。远丧他国。自惟孤露。无复恃怙。常怀悲感。心遂醒悟。乃知此药。色香美味。即取服之。毒病皆愈。
衰老即化导将终。死时已至。即当入涅槃也。良药留此者。如来在世。则自行教化。若欲入灭。则所留者。唯十二部经也。汝可取服勿忧不差者。谓汝可依之起解而行。必能破于见思。出于三界。而勿忧其不证也。复至他国者。前来还生三界。今乃复往他方教化也。遣使还告者。如来虽复入于涅槃。而其所有无缘大慈悲心。未曾暂废。故自虽往他方教化。而还遣四依菩萨。以为化导。四依菩萨。乃是如来所使。如来所遣。行如来事者。故言遣使也。心遂醒悟者。前则邪法深入。失本三乘种子。虽闻于法。不肯受行。以由如来常在不灭故也。今既不见如来。因怀悲感。而种善根。则三乘之种。还得复生。故言心遂醒悟也。即取服者。既已醒悟。则已知邪正。故即受行。毒病皆愈者。转邪归正。不为邪转。即是毒愈。又能破于见思。出于三界。即是病愈也。二喻现在益物竟。
△三喻未来益物。
其父闻子。悉已得差。寻便来归。咸使见之。
悉已得差者。即是已得破于见思。出于三界。证于涅槃。而成就小乘也。寻归使见者。小机既就。大机自发。故还非生现生。而来教化。令得咸能开示悟入佛之知见也。
△四明结喻不虗。
诸善男子。于意云何。颇有人能说此良医虗妄罪不。不也世尊。
科云结喻不虗者。已上喻三世现生现灭。皆是为化众生。故实非生非灭。亦由能证长远寿量。故皆不虗。故更发明不虗之喻。即是喻上法中。为度众生皆实不虗也。初问言良医虗妄罪否者。谓良医去已复来。来已复去。虽有去来。皆为治子。而实无去来。不知有人。说此良医去来虗妄罪不。不也下答。谓良医虽有去来。皆为治子。而实无此去来。故无有人说其去来之虗妄也。
△三合。
佛言我亦如是。成佛已来。无量无边。百千万亿那由他阿僧祇劫。为众生故。以方便力。言当灭度。亦无有能如法。说我虗妄过者。
无有说我虗妄者。若实以生为生。以灭为灭。此乃如于生灭之法。而说我有虗妄也。今我生为化度众生而生。生实非生。灭亦为化度众生而灭。灭实非灭。而于所证之长远寿量。曾无有妄。故亦无有人。能如生灭之法。而说我有虗妄也。
△二偈颂三。初颂法。二颂譬。三颂合。初又二。初颂长远寿量。
尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
自我得佛来。所经诸劫数。无量百千万。亿载阿僧祇。
△二颂三世益物三。初颂正明。二颂释疑。三颂不虗。初又三。初颂过去。二颂现在。三颂未来。初二。初颂非生现生。
常说法教化。无数亿众生。令入于佛道。尔来无量劫。
言过去说法化生。令入佛道。已经无量劫矣。
△二颂非灭现灭。
为度众生故。方便现涅槃。而实不灭度。常住此说法。我常住于此。以诸神通力。令颠倒众生。虽近而不见。
常住于此者。即我常在此娑婆世界。及余住处也。颠倒众生者。凡夫众生。有常等四倒。二乘众生。有无常等四倒。菩萨众生。有亦常亦无常等四倒也。
△二颂现在二。初颂非生现生。
众见我灭度。广供养舍利。咸皆怀恋慕。而生渴仰心。众生既信伏。质直意柔软。一心欲见佛。不自惜身命。时我及众生。俱出灵鹫山。
初明众生有于机感。言质直柔软者。谓未信伏之前。即邪曲而不质直。刚强而不柔软。今既信伏。故质直而无委曲。柔软而无刚暴也。既有机感。而必为之应。故非生现生。而出于灵鹫山也。
△二颂非灭现灭。
我时语众生。常在此不灭。以方便力故。现有灭不灭。余国有众生。恭敬信乐者。我复于彼中。为说无上法。汝等不闻此。但谓我灭度。
现有灭不灭者。谓现为有灭。而实不灭也。不闻此者。即不闻所说无上法也。
△三颂未来二。初颂非生现生。
我见诸众生。没在于苦恼。故不为现生。令其生渴仰。因其心恋慕。乃出为说法。
渴仰恋慕。即是机感。机感既成。乃非生现生。而出应之也。
△二颂非灭现灭。
神通力如是。于阿僧祇劫。常在灵鹫山。及余诸住处。众生见劫尽。大火所烧时。我此土安隐。天人常充满。园林诸堂阁。种种宝庄严。宝树多华果。众生所游乐。诸天系天皷。常作众伎乐。雨曼陀罗华。散佛及大众。
神力如是者。谓非灭现灭。乃是如来神通之力。而能如是也。灵鹫山。是娑婆同居之土。即同居土而如来分中。元是寂光。故言常住。余住处即方便实报。亦即他方国土也。如来所住之处。三灾永所不及。故言安隐。天即十地。人即三十心。以四十位。能分证寂光。故亦常充满于如来之住处也。园林表具足种种禅定。堂阁表具足种种智慧。宝庄严表具足功德法财。以为庄严。宝树表无上菩提。从此菩提。而发为四十一位之真因如多华。成于妙觉无上之果如多果。而此因果。亦是九界众生之所常游乐者。天皷表无问自说。伎乐表四辩宣扬。曼陀华表于圆因。修此圆因。必尅圆果。故雨以散佛。亦是一切众生之所具。故及大众也。初颂正明竟。
△二颂释疑二。初正释。
我净土不毁。而众见烧尽。忧怖诸苦恼。如是悉充满。是诸罪众生。以恶业因缘。过阿僧祇劫。不闻三宝名。诸有修功德。柔和质直者。则皆见我身。在此而说法。或时为此众。说佛寿无量。久乃见佛者。为说佛难值。
言如来既常在灵山。则应人人皆见之者。何以不见耶。故释云。我净土不毁。而众生见烧。恶业众生。则名尚不闻。何况得见。有德之人。则见我身。及闻我说。是则如来本是常在。恶业众生。自不见耳。非关如来也。
△二出意。
我智力如是。慧光照无量。寿命无数劫。久修业所得。
谓何以如来。能于三世之中。非生现生。非灭现灭。而益众生。故出其意云。我智力如是。何以智力即能如是。以由如来。以智慧之光。照于无量。而证乎长远寿量。故能如是也。言慧光照无量者。即以微妙智慧。照乎实相之理。实相之理。既横徧十方。竖穷三际。而无涯量。故能照慧光。亦复无量也。
△三颂不虗。
汝等有智者。勿于此生疑。当断令永尽。佛语实不虗。
勿生疑者。勿于此长远寿量。现生现灭。而有疑也。
△二颂譬。
如医善方便。为治狂子故。实在而言死。无能说虗妄。
△三颂合。
我亦为世父。救诸苦患者。为凡夫颠倒。实在而言灭。以常见我故。而生憍恣心。放逸着五欲。堕于恶道中。我常知众生。行道不行道。随所应可度。为说种种法。
憍恣即是惑。放逸即由惑起业。堕恶即业招报也。
每自作是念。以何令众生。得入无上慧。速成就佛身。
此行乃是总收。谓每作是意。不知云何。方能令一切众生。皆得开示悟入佛之无上智慧。使速得成就如来长远寿命之报身也。释如来寿量品竟。