大乘二十颂论

我诚心皈依那不可思议的本性，以及所有佛陀那没有执着、真实不虚的智慧。 一切事物的真相，既不能说它是真实的，也不能说它是不真实的。 佛陀出于对众生的慈悲，用善巧的方法为我们讲说了这些道理。

第一义上讲，并没有一个真正的“生”，一切都是随着因缘转变，本身没有固定本性。佛和众生其实是一体的，就像虚空一样平等。此岸和彼岸都没有实在的“生”，一切事物都是由自己的本性和因缘产生的。所有那些行为和现象都是空的，这是最高智慧的见解。不被污染的真如本性，是不二、寂静的。一切事物的本性，就像镜中影像一样，并非真实存在。凡夫用分别心去思考，在没有真实自我的地方，硬要认为有个“我”，所以产生了很多烦恼，以及苦、乐、不苦不乐的感受。世间的衰老、疾病、死亡，都是苦，没什么可爱之处。随着各种行为（业）而堕落轮回，这确实没有真正的快乐。天上美妙的快乐，地狱巨大的痛苦，都不是真实的境界，众生在六道里不停地轮转。众生因为虚妄的分别，被烦恼的火烧着，堕入地狱等道，就像野火把树林烧光。众生本来就像幻象一样，还要再去追逐幻象里的境界，走在由幻想铺成的道路上，根本不明白这些都是因缘而生的。就像世间的画师，画了个夜叉的像，自己画完，自己反倒害怕起来——这就叫没有智慧的人。众生自己制造了染污，造下了轮回的因，造完了又害怕堕落，没有智慧，无法解脱。众生用虚妄的心，生起了疑惑和染污，在没有自性的地方，硬要认为有自性，受着苦中最苦的折磨。佛看到众生无人救度，于是生起了慈悲怜悯的心。所以佛发愿追求觉悟，广泛修习觉悟的行持。得到了最高智慧的成果后，就观察世间，发现众生被各种分别心缠缚，所以就去利益他们。从众生出生之前，到出生以后，佛都向他们指示出真实的正理。然后又观察世间是空的，超越了开头、中间和结尾三个阶段。佛观察生死和涅槃这两方面，都没有真实的“我”，既没有染污，也没有毁坏，本来就是清净、恒常寂静的。梦中的各种境界，醒来以后全都看不到了；有智慧的人从愚痴的昏睡中醒来，也见不到什么生死。愚痴黑暗的人，堕落在生死的大海里，在没有生的地方硬要认为有生，生起了世间的各种分别。如果认为有实在的“生”，众生就不合道理了，在生死法中，生起常、乐、我、净的颠倒想法。这一切都是心的作用，安立了各种幻化的相。造作善或恶的行为，就会感招善良或不善良的出生。如果能灭除心的转动，那就灭除了一切法。一切法没有实在的自我，一切法都是清净的。

佛广泛地讲说世间的道理，要知道这就是糊涂错误想法引起的， 如果不产生分别判断的心思，那世间众生又从哪儿生出来呢？ 在那些事物的本质里，实实在在找一点点东西都找不到， 就像变戏法的人变出把戏，明白人应该这样理解。 生生死死像轮回的大海，众生的烦恼像水一样充满， 要是不用大乘佛法来运载，到底怎么能到达解脱的彼岸？